Psalm 38 (37),11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Welche schlechten Nachrichten auch immer zu uns kamen, welche Bedrohungen uns auch immer erreichten, welche Geräusche auch immer zu hören waren, was auch immer fielen oder erschreckend erschien, es rief keine Angst hervor. Doch woher kommt dieses Unheil? Mein Mut hat mich verlassen. Warum habe ich meinen Mut verloren? Auch das heilige Licht meiner Augen ist von mir genommen worden. So konnte auch Adam das Licht seiner Augen nicht mehr erkennen. Denn das Licht seiner Augen war Gott selbst, und nachdem er ihn beleidigt hatte, verbarg er sich im Schatten und versteckte sich unter den Bäumen des Gartens. (Gen 3:8) Er wich vor dem Angesicht Gottes in Furcht zurück und suchte Schutz unter den Bäumen; denn nun hatte er nicht mehr das Licht seiner Augen unter den Bäumen, an denen er sich zuvor erfreute.

So zeigt es sich auch im Herzen: Erkennt es die Ursachen seines Kummers, kann es auf die Möglichkeit der Erlösung hinweisen. Davids Herz war bedrückt wegen des bösen Nabal (siehe 1. Samuel 25), doch als Abigajil ihm entgegenkam, fand es Ruhe: Sie linderte seine Erregung und empfing seinen heiligen Segen. Das herzlose und grobe Wesen Nabals konnte die Worte seiner Frau nicht ertragen, was zu seinem plötzlichen Tod führte.

Welche Kraft hat den Propheten verlassen – die Kraft des Fleisches oder die Kraft des Geistes? Sollte es die Kraft des Fleisches sein, müssen wir nicht an der Gesundheit verzweifeln, denn die Kraft wird in der Schwachheit vollendet (2. Korinther 12:9). Der Richter und Kämpfer sowohl des Geistes als auch des Leibes hat dies eindringlich erklärt und ihre Widersprüche in den Griff bekommen: Er zügelte das Fleisch, um zu verhindern, dass es den Geist zur Gefangenschaft des Gesetzes der Sündhaftigkeit führt (siehe Römer 7:23). Er demütigte das Fleisch und lenkte die Kraft des Geistes, um die Krone des Lebens zu erlangen (siehe 2. Timotheus 4:8). Nach den Worten des Propheten (siehe Psalm 37:11) war, als die Kraft des Fleisches ihn verließ, die Kraft des Geistes in ihm wirkend. Sollten wir allerdings zu dem Schluss kommen, dass die Kraft des Geistes ihn verlassen hat, dürfen wir uns nicht wundern, wenn ein Mensch, der von schweren Versuchungen geplagt wird und gebrochenen Herzens ist, glaubt, er habe die Kraft des Geistes verloren. Lass dich vom Propheten lehren: „Der Herr ist meine Stärke und mein Lob“ (Psalm 117:14). David suchte den Herrn und dachte, dass man ihn umso intensiver suchen müsse, um nicht verlassen zu werden, auch wenn in Zeiten der Verzweiflung der Gedanke aufkam, der Herr könnte ihn verlassen haben. So begannen die Apostel, den schlafenden Herrn zu wecken (siehe Matthäus 8:24-25). Sie weckten ihn nicht aus einem Glauben an seine tatsächliche Abwesenheit. Auch Elisa fragte in einem früheren Beispiel: „Wo ist der Gott des Elia?“ (2. Könige 2:14), nicht weil er die Abwesenheit Gottes vermutete, sondern weil er seine Gegenwart in den Segnungen suchte. Und Jeremia wandte sich an den Herrn: „Heile mich, Herr, und ich werde geheilt; rette mich, und ich werde gerettet... Ich war nicht beschwert, als ich dir folgte“ (Jeremia 17:14,16). Die Kirche suchte ihn im Hohelied und bat die Töchter Jerusalems, die Liebe zu erwecken (siehe Hohelied 3:5). Die Kirche wollte finden, was sie in ihrer Liebe umarmte und dessen Präsenz sie ständig spürte. David klagte also nicht darüber, dass Christus ihn verlassen hatte, sondern erkannte, dass ihn in seiner Gegenwart nichts stören konnte.

Um sich der gegenwärtigen Realität Christi bewusster zu werden, fügte David hinzu: „Das Licht meiner Augen habe ich nicht“ (Psalm 37:11). Was ist das wahre Licht für alle Menschen, wenn nicht Christus? Von ihm sagt Johannes: „Da war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1:9). Er erleuchtet sowohl die physische Sicht als auch das Auge des Geistes. Lass uns beten, dass der Herr uns stets mit seinem Licht erfüllt und gegenwärtig bleibt, wie er es bei David war. Der König wagte zu sagen: „Denn du bist die Quelle des Lebens, und in deinem Licht werden wir das Licht sehen“ (Psalm 35:10). Zweifellos erblickte David als Prophet ein strahlendes Licht; auch uns sollte seine Lampe leuchten, damit wir nicht irren. Denn das Wort ist eine Lampe, das wahre Licht, das die ganze Welt erhellt: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße, Herr“ (Psalm 118:105). Der Prophet suchte diese Lampe, nicht eine Laterne, sondern eine Leuchte. Johannes fand das Licht und offenbarte es; während Judas, der Verfolger, mit einer Laterne kam, um es zu zeigen (siehe Johannes 5:35; 18:3). Denn eine Laterne bietet nur ein begrenztes Licht. Das Licht der Juden ist wie eine Lampe unter einem Gefäß (siehe Matthäus 5:15) – sichtbar, aber nicht wahrhaftig erhellend. Wir jedoch schauen mit unverschleiertem Angesicht die ewige Herrlichkeit des Herrn und werden durch den Beistand des Heiligen Geistes von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in sein Bild verwandelt (2. Korinther 3:18). So kam die Menge der Verfolger mit Fackeln, was dazu führte, dass ihre Augen das eingeschränkte Licht nicht erkennen konnten. Sie erschienen mit Fackeln, die mehr rauchten als leuchteten. Es war üblich, den Leichnam von Verstorbenen mit Fackeln zu verbrennen, und somit trugen die Juden Licht mit sich, während sie nach dem Schöpfer des Heils suchten. Die Juden, die den Frieden des Herrn verwarfen, kamen mit Waffen, um zu demonstrieren, dass sie durch römische Macht besiegt werden würden und ihre Stadt sowie ihr Tempel dem Untergang geweiht seien.

Einige haben den folgenden Vers als prophetische Ankündigung Christi über seine Jünger interpretiert, die, obwohl sie während seines Leidens treue Gefährten und das Licht seiner Augen waren, ihn verlassen und geflohen sind, wie der Evangelist Matthäus berichtet: "Da verließen ihn alle Jünger und zerstreuten sich" (Matthäus 26,66). Die Worte Gottes. Cyrill sagt: Solange der Geist nicht den Begierden verfallen ist, befindet er sich in einem Zustand von Frieden, Ruhe und Gelassenheit, und darüber hinaus strahlt das reine Licht der Nüchternheit von Gott in ihm; der Frieden Gottes bewahrt das Herz und seine Gedanken. Wenn jedoch das Herz durch den Einfluss lächerlicher und böser Begierden beeinträchtigt wird, erfüllt Satan es mit Empörung, und durch das Hervorbringen böser Gedanken stört er es und tritt plötzlich mit geistiger Finsternis auf, als wäre es von Kampf und Streit überzogen. Die Worte des Großen Basilius an die gläubigen Untertanen: Bei den erfolgreichen ist der Geist stark, das Fleisch jedoch schwach; und bei den Besiegten ist das Fleisch erhaben und gestärkt, während die Seele schwach und müde ist. So kam es, sagt er, dass mein Geist in Verwirrung und Ratlosigkeit geriet, meine Kraft von mir wich, ebenso das Licht meiner Augen; denn zur Zeit der Sünde litt die Klugheit, die durch die in mir hervorgerufene Sünde verwirrt und verdunkelt war, erheblich an Verwirrung. Theodoretus bringt zum Ausdruck: Mit diesen Worten beschreibt er sowohl die Überwältigung des Kummers, der das Licht selbst trüben zu scheinen brachte, als auch den Verlust der Sorge, die zu Recht als das Licht der Augen bezeichnet wird.

Vor dem Sündenfall war der Verstand klar; nach dem Fall ist er bei jedem Menschen in eine falsche Verfassung geraten und muss für die Erlösung abgelehnt werden (1. Tim. 6,20-21). „Das Licht meiner Augen, und das ist nicht bei mir“ (Ps 37,11), beschreibt die Schrift den Verstand der gefallenen Natur. Während der gefallene Mensch sich selbst täuscht und sein Herz für gut hält, war es vor dem Fall in der Tat gut. Nach dem Fall ist das Gute jedoch mit dem Bösen vermischt und muss als unrein abgelehnt werden, um gerettet zu werden. Gottes Herz erklärt, dass alle Menschen böse sind (Lk 11,13). Durch die ansteckende Sünde ist im Menschen alles aus der Ordnung geraten; alle Handlungen sind fehlerhaft und von Lüge sowie Selbstsucht geprägt. So agiert sein Wille, so äußern sich seine Gefühle, so denken seine Gedanken. Vergeblich ist die Behauptung der gefallenen und verblendeten Menschheit, dass diese Empfindungen gut, ansprechend oder erhaben seien! Die Tragik unseres Falls liegt darin, dass nur die wenigsten Menschen erkennen, dass sie gefallene Wesen sind, die eines Erlösers bedürfen. Die Mehrheit sieht ihren gefallenen Zustand als einen Zustand des vollständigen Triumphes an und strebt danach, diesen zu festigen und weiterzuentwickeln.

Es gibt zu beklagen, dass ich vollkommen verloren bin: die gesamte Seele, in all ihren Fähigkeiten, ist von der Sünde getroffen und umgekippt. Der selige Theodoret erfasst diesen ersten Gedanken. Der Prophet spricht im gleichen Sinne: „Du siehst, o Herr, mein Weinen und meine Tränen; du siehst, wie ich bedrückt bin, meine Kraft verloren habe, des gewohnten Lichts beraubt bin und mitten am Tag wie in der Finsternis verbleibe.“ Damit wird sowohl der übermäßige Kummer angesprochen, der selbst das Licht trübt, als auch das Gefühl der Verlassenheit ohne göttliche Zuwendung, welches zu Recht als das Licht der Augen bezeichnet wird. Zigabenus führt aus: „Das Herz ist beunruhigt – durch die Zurechtweisung des Gewissens und den Geist der Reue; die Kraft ist entwichen – durch das Elend, dem er ausgeliefert war; durch die vergossenen Tränen ist das Licht der Augen geschwächt, sodass sie nicht klar sehen.“

Der zweite Gedanke bei Irenäus besagt: „Das Herz ist beunruhigt – es drückt den inneren Konflikt aus, der aus der Rebellion des Niederen gegen das Höhere, also des Fleisches gegen den Geist, entsteht. Die Kraft schwindet: In diesem Kampf wird eine solche Schwäche geboren, dass der Mensch sogar unwillentlich böse Begierden verspürt und mit dem Apostel ruft: ‚Was ich will, das kann ich nicht tun, aber was ich nicht will, das tue ich‘ (Röm. 7,18). Aus demselben Kampf entspringt nicht nur die Schwäche des Willens, sondern auch die Finsternis des Verstandes, durch die wir die Dinge nicht so wahrnehmen, wie sie in Wahrheit sind, sondern wie sie uns in den Stunden unserer schlechten Laune erscheinen, wie diejenigen, die an einer Feuersbrunst leiden und das Süße für bitter und das Bittere für süß halten.“ Der heilige Cyrill erklärt: „Solange der Geist nicht von schrecklichen Versuchungen gefesselt ist, herrscht Frieden und Stille; das reine Licht der Nüchternheit vor Gott leuchtet in ihm, durch den Frieden Gottes, der die Gedanken und das Herz bewahrt. Neigt sich jedoch das Herz zu unheiligen Begierden, dann erfüllt der Satan mit Verwirrung und steigert die bösen Gedanken in ihm.“ Basilius der Große fügt hinzu: „Bei denen, die in Tugend leben, ist der Geist stark, doch das Fleisch ist schwach; bei jenen, die von der Sünde überwältigt werden, erhebt das Fleisch sich, und die Seele wird schwach. Als ich gesündigt habe, sagt er, war meine geistliche Kraft erschüttert.“ Beide Gedanken sind zutreffend. Der Kummer setzt das Bewusstsein der eigenen Schlechtigkeit voraus, und dieses Bewusstsein verstärkt den Kummer und offenbart seine Echtheit. Zuvor wandte er sich an den Herrn, um seine guten Wünsche zu äußern; jetzt verweist er auf seinen schlechten Zustand, um Hilfe zu erlangen. Alle drei Verse – 9, 10, 11 – spiegeln eines wider: den Überfluss an Gewissensbissen in verschiedenen Formen. Es wird deutlich, dass unter dem Einfluss der Gnade Gottes alles Innerliche zerfallen ist, die Festung der Sünde ist gebrochen. Zugleich aber keimen in der Verwirrung die Keime eines neuen, guten Lebens – Wünsche und Seufzer, gleichsam wie in einem verdorbenen Samen, der inmitten der Gärung seiner Elemente die ersten Anzeichen einer neuen Pflanze hervorbringt.

7,18).“ Zudem ergänzt er: „Und das Licht meiner Augen ist nicht bei mir.“ Denn aus demselben Kampf resultiert nicht allein die Schwäche des Willens, sondern auch die Dunkelheit der Erkenntnis; oft beurteilen wir die Dinge nicht nach ihrer wahren Beschaffenheit, sondern wie sie uns erscheinen, da wir in unserer eigenen Verderbtheit gefangen sind, ähnlich wie jene, die im Feuer leiden, das Süße für bitter und das Bittere für süß halten. Daher sagt er nicht: Das Licht meiner Augen ist erloschen, sondern: Es ist nicht bei mir; denn das Licht des Verstandes oder der Einsicht bleibt zwar in der Seele verankert, doch da der Körper, der dem Verderben ausgesetzt ist, die Seele belastet, sind wir, die wir häufig von fleischlichen Begierden getrieben werden, nicht in der Lage, es zu nutzen. So sagt er: Das Licht meiner Augen, – das Licht, das ich sage, der inneren Einsicht, ist nicht bei mir, – obwohl es in mir ist. Ich habe es in seiner Essenz in mir, doch es ist mir im Gebrauch nicht zugänglich.

Jede Seele, die nicht mit dem himmlischen Salz des Heiligen Geistes gesalzen ist, verfällt und wird von bösen und eitlen Gedanken verunreinigt, in die böse Geister eindringen und die Seele quälen. Die Seelen der Sünder ähneln Tieren, die verwest und verschlungen sind, und erscheinen, als wären sie mit Eiter und Fäulnis überzogen. Durch die Verwesung der sündigen Wunden wird der Mensch gebrochen und grotesk, geplagt von Gewissensbissen und Scham. Doch wenn er umkehrt und den Weg der Tugend beschreitet, wird ihm der Herr im Kampf gegen die Versuchungen beistehen. Dieses Wort ermahnt uns, unsere Sünden nicht zu verbergen und sie nicht in den Tiefen unserer Seelen wie Dunkelheit und Fäulnis zu bewahren, sondern sie ohne Schonung zu bekennen. Der Prophet seufzt unter dem Gewicht des inneren Kampfes, da er das Licht des Heiligen Geistes wegen seiner Sünden verloren hat. Mit Nachbarn sind die Engel gemeint, die aufgrund der Sünden des Menschen von ihm genommen werden. Suchende Seelen sind den Dämonen ausgesetzt, die unermüdlich Angriffe planen. Das Langmut Christi während seiner Passion wird angerufen. Dies ist der Seufzer Adams und seiner Nachkommen, die auf die Hilfe Christi und die Befreiung aus der Hölle warten, um die Sünde, das Verderben und den Tod zu überwinden.