Psalm 4,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Prophet nennt jene Menschen, die sich den Sorgen des Lebens hingeben und dem Bösen ergeben sind, Söhne der Menschen, wie es in der Schrift heißt: „Die Söhne Gottes sahen die Töchter der Menschen“ (Genesis 6,2). Aber, könnte man sagen, steht hier nicht das Gegenteil? Keineswegs; dies bezieht sich auf die Söhne Gottes, die einst tugendhaft waren und von Gott geschätzt wurden, sich jedoch später verschlechterten und ihre Ehre verloren. Um ihren Vorwurf zu untermauern, ermahnt es sie und erinnert sie an ihre frühere Ehre, indem es auf die große Schuld hinweist, die darin besteht, vom Guten zu fallen und solch einem Übel abzustammen. Gott spricht auch: „Ich habe gesagt: Ihr seid Götter, und Söhne des Höchsten seid ihr alle; doch werdet ihr sterben wie Menschen“ (Psalm 81,6-7). Besehen wir die Weisheit des Propheten. Nachdem er Gottes Macht, Hilfe, Weisheit und Barmherzigkeit beschrieben hat, die er im Leiden gewährt, wie er Trost spendet und sanftmütig hört, wendet sich der Prophet an die, die in Sünde leben, da er die Bosheit unter den Menschen sieht und, als würde er an ihrem Leid ersticken, fragt er sie fast: „Wenn ihr einen solch barmherzigen und mächtigen Gott habt, wie könnt ihr dann zur Bosheit übergehen?“ Seine Ermahnung ist von Sanftmut geprägt und vermittelt gleichzeitig tiefe Weisheit. Er fragt: „Söhne der Menschen, wie lange wollt ihr noch die Eitelkeit lieben und die Lüge suchen?“ Wie lange wollt ihr noch hartnäckig bleiben? Hier zeigt sich sein großer Kummer über die lange Dauer. Denn wenn Gleichgültigkeit gegenüber Gottes Güte bereits ein Vergehen ist, wie können dann jene, die so lange blind für die Wahrheit waren, auf Vergebung hoffen? Was heißt es, hartnäckig zu sein? Es bezeichnet einen Menschen, der fleischlich, erdgebunden und den Lastern, der Wollust und dem Bösen zugewandt ist. Indem er ihr Leben anprangert, weist er auf die Quelle ihrer Schlechtigkeit hin, da diese Quelle der Grund ist, warum sie die hohe Lehre nicht annehmen können. Nichts macht das Herz so grausam wie lasterhafte Begierde und die Anhänglichkeit an irdische Dinge. Ein solches Herz könnte man als schmutzig betrachten; darum nennt er es hart und deutet zugleich auf die Wurzel des Übels hin, das, indem es im Menschen den Platz des Steuerführers einnimmt, nicht nur das Pferd nicht kontrolliert, sondern auch selbst abwärts gezogen wird und zu Fall kommt. Statt das Fleisch zu erheben und das Himmlische anzustreben, wird es von der Last seiner eigenen Krankheiten niedergerissen. Und wenn der Fahrer oder Steuermann so beschaffen ist, wo ist dann die Hoffnung auf Rettung? „Wenn das Licht“, sagt der Herr, „das in euch ist, Finsternis ist, wie groß ist dann die Finsternis?“ (Mt 6,23). Wenn der Steuermann der Trunkenheit nachgibt und den Wellen und dem Wind nachjagt, wie soll dann das Schiff gerettet werden? Was kann die Seele erheben? Ein tugendhaftes Leben, ein Leben, das nicht von irdischen Dingen ablenken lässt, sondern das sich nicht einmal an etwas bindet, das zu Boden zieht. Einige Materien streben natürlicherweise nach unten, wie Steine und Bäume; andere hingegen wie Feuer, Luft und Licht streben nach oben. Wenn eine der nach unten drängenden Substanzen an etwas Leichtes gebunden ist, dann nutzen weder Flügel noch Gesetz der Schwere, denn das Schwere stört die Balance, zieht und besiegt. Ebenso werden die Teile eines Körpers, dessen Füße schwer sind oder der von schlechten Säften oder Krankheiten betroffen ist, von leichtgewichtigen Dingen nicht unterstützt. Wenn das schon bei materiellen Objekten so ist, dann gilt das umso mehr für das Herz. Daher sollten wir darauf achten, unser Herz nicht zu schwer zu machen, damit es nicht wie ein überladenes Schiff untergeht. Es liegt in unserer Verantwortung. Das Herz ist nicht von Natur aus schwer, sondern wurde durch uns gegen die Natur beschwert. Der Prophet ermahnt uns, denn hätte es eine natürliche Schwere, würde er uns nicht tadeln. So wie es für uns natürlich ist, voranzugehen, ist es unnatürlich, wenn wir uns selbst Hindernisse in den Weg stellen, so ist es auch mit den Füßen der Seele, d.h. den Gedanken. „Wie lange wollt ihr noch die Eitelkeit lieben und die Lüge suchen?“ Hier deutet er sowohl auf Götzenkult als auch auf ein lasterhaftes Leben hin. Eitelkeit ist in der Tat alles, was nicht das erfüllt, was es verspricht. So haben die Heiden viele Götter, aber in Wahrheit gibt es keinen. Ebenso ist Reichtum nur dem Namen nach Reichtum; Ruhm bleibt oft nur ein Schatten und Herrschaft hat häufig nichts Substantielles. Wer ist so töricht, vergeblichen Titeln nachzujagen, die keinerlei Substanz haben? Sind das nicht auch die Vergnügungen und die irdischen Reichtümer des Lebens? Sind nicht all diese Dinge trügerisch? Ob es nun um Ruhm, Reichtum oder Macht geht, alles ist Eitelkeit. Deshalb sagt der Prediger: „Eitelkeit der Eitelkeiten; alles ist eitel“ (Prediger 1,2). Der Prophet trauert, wenn er solche Torheiten im Leben sieht. Wie jemand, der sieht, dass eine Person dem Licht entflieht und der Dunkelheit nachjagt, fragt er: „Warum tust du diese Torheit? – So spricht er: „Warum liebst du die Eitelkeit und suchst die Lüge?“

Als er dann sah, dass selbst die gesamte Schöpfung beim Schöpfer Mitleid empfindet und die Welt erbebt – so wie das Fundament leidet, so leidet auch das gesamte Gebäude, und wenn der Hausbauer leidet, verfällt seine Schöpfung –, als Himmel und Erde sich gegen die Mörder des Herrn erheben und sie sich nicht rühren, tadelt der Prophet sie: „Söhne der Menschen! Wie lange wollt ihr noch ungerührt bleiben?“ Als ihr den auferstandenen Lazarus aus dem Grab kommen sah, habt ihr nicht geglaubt; glaubt aber jetzt, da die Gräber geöffnet sind und viele Tote, die die Stimme des Gekreuzigten gehört haben, erstehen. Die Toten wurden durch ein Erdbeben erweckt, und ihr bleibt im Unglauben. „Wie lange wollt ihr noch ausharren?“ Die Steine zerfallen wie Spinnweben, und ihr wird nicht von Ernsthaftigkeit ergriffen? „Wie lange wollt ihr noch ausharren?“ Und warum – „festgehalten (mit schwerem Herzen)“? Erstens, weil sie durch Wunder nicht bewegt wurden, und zweitens, weil sie in ihrer Torheit zornig auf Gott waren. Die Schrift bestätigt dies: „Schwer ist der Stein, schwer der Sand; aber der Zorn eines törichten Menschen ist schwerer als beide“ (Sprüche 27,3). „Schwer ist der Stein“, doch er kann von vielen Händen angehoben werden, „und Sand wird in einem Boot über das Meer getragen“. „Der Zorn des törichten Menschens“ – des jüdischen Volkes – „ist schwerer als die beiden, weil er nicht durch Ermahnungen gemildert werden kann und sogar bei Wundern in Wut umschlägt. „Warum liebt ihr die Eitelkeit“ und zieht Barabbas, den Mörder, dem Lebensspender vor? „Warum liebt ihr die Eitelkeit“ und stellt das Reich des Kaisers über das Himmelreich? Warum habt ihr die lebendige Quelle verlassen, deren Wasser die Samariterin sättigte (Joh 4,9), und grabt „gebrochene Teiche“ (Jer 2,13)? „Warum liebt ihr die Eitelkeit?“ Ihr seid dem betrügerischen Jünger gefolgt und habt Unrecht gegen den Lehrer gesponnen. „Warum liebt ihr die Eitelkeit?“ Und darüber hinaus „sucht ihr die Lüge“, indem ihr die Wahrheit ablehnt? Wann haben sie nach der Lüge gesucht? Als sie falsche Zeugen gegen den Herrn aufgefordert haben, als sie Verleumder bestochen haben. Das bezeugt der Evangelist Markus: „Die Hohenpriester und der gesamte Hohe Rat suchten ein Zeugnis gegen Jesus, um ihn zu töten“ (Markus 14,55). „Und sie suchten Lügen.“ „Und sie begannen, ihn anzuklagen und sagten: Wir haben gefunden, dass er unser Volk verderbt und dem Kaiser keine Steuern gibt“ (Lukas 23,2). Doch wie hat er, der lehrte „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist“ (Mt 22,21), es verboten? „Ihr sucht eine Lüge.“ „Sie tun aber alle ihre Werke, damit die Menschen sie sehen“ (Lukas 23,5). „Und suchten die Lüge.“ „Wäre er nicht böse gewesen, hätten wir ihn euch nicht ausgeliefert“ (Joh 18,30). Was war das Böse, das er tat? Dass er Krankheiten heilte, Dämonen austrieb, Tote auferweckte, und dass er mit fünf Broten viele Tausende speiste? Aber das Essen bleibt im Hals, und die Lüge liegt auf der Zunge. „Und ihr sucht die Lüge.“ Geliebte, lasst uns die Lügen meiden. Lügen sind ein Schwert für die Seele, „verleumdende Lippen töten die Seele“ (Sprüche 1,11) – die Seele nicht desjenigen, der die Verleumdung erträgt, sondern des Verleumders selbst. Für den Christen ist das Bekenntnis der Wahrheit wichtiger als der äußere Schein. Wer im Kreis der menschlichen Angelegenheiten Gott liebt, wird in der Wahrheit stehen und sich der Lüge enthalten; Lügner werden durch ihre eigene Zunge wie mit einem Schwert geschlagen. Ein Mund, der weder Lüge noch Schwur kennt, wird schnell Gott in aufrichtigem Gebet anrufen. Wenn wir jemandes Bitten beachten, der nicht lügt, wie viel mehr wird Gott dem gläubigen Herzen durch seine Wohltaten begegnen, das die Wahrheit liebt und dessen Worte wie ein Leckerbissen wirken. Lügen ist so schlimm, dass die Lügner selbst den Lügner hassen. Entferne den ungewissen Spruch von deinen Lippen; lösche den falschen Schwur aus deinem Mund. Wenn ein Haus brennt, wird Holz und Fleisch verbrannt; aber ein falscher Eid bringt Seele und Körper ins Verderben. Wenn ich sage: „Du sollst nicht fluchen“, so sprichst du vom Zorn; wenn ich sage: „Gib den Armen Geld“, sprichst du von der Fürsorge für deine Kinder. Und nicht zu fluchen oder zu lügen ist nicht das Gleiche, als Geld auszugeben. Diese Tugend hat ihren eigenen Wert. Warum sollten wir uns nicht daran halten? Ein Christ, der sich der Lüge enthält, wird von Verwandten, Freunden, Nachbarn und Bekannten geschätzt. Ein solcher Christ wird von den Dämonen gefürchtet und von den Engeln geliebt, die ihm bereitwillig die Pforten des Himmelreichs öffnen, o Christus Jesus, unser Herr, dem die Ehre gebührt, jetzt und in Ewigkeit.

Vergebliche Suche Welche Täuschungen verfolgt ihr? Ich sage es euch ohne Umschweife: Ihr strebt nach Glück, das weiß ich. Zeigt mir einen Verbrecher, einen Unzüchtigen, einen Gottlosen, einen Verleumder oder einen Menschen, der von allen möglichen Lastern befallen ist, der nicht nach einem glückseligen Leben streben möchte. Ja, ich erkenne, dass ihr euch alle nach dem Leben in Seligkeit sehnt - doch ihr sucht nicht nach dem, was diese Seligkeit dem Menschen schenken kann. Ihr strebt nach Gold, weil ihr glaubt, es werde euch eine glückliche Zukunft sichern - doch Gold kann dies nicht bewirken. Warum also nach einer Täuschung streben? Warum wünscht ihr euch, in dieser Welt erhöht zu werden? Weil ihr denkt, der Ruhm der Menschen und der Glanz dieser Zeit seien eine Garantie für die Zukunft - doch dieser Glanz kann dies nicht bewirken. Warum sucht ihr nach einer Täuschung? Während ihr nach etwas anderem dürstet, hungert ihr weiter nach den Werten dieser Welt, indem ihr euch an sie bindet, in dem Glauben, so Glückseligkeit zu erlangen - aber nichts, was von dieser Erde kommt, kann euch wirklich glücklich machen. Trügerisch ist, wonach ihr strebt; das, was ihr sucht, ist eine Illusion.

Es ist möglich, dass der Prophet diese Worte nicht nur an seine Freunde richtet, sondern auch an alle, die am Vergänglichen festhalten, als ob es beständig wäre; dabei scheint es nur äußerlich zu existieren, den Sinnen ausgeliefert, während es in Wirklichkeit durch ständige Wandlungen zur Nichtexistenz verurteilt ist. So lebte der Prophet, der ein König war, das Leben eines einfachen Mannes und erfuhr Verfolgung.

Wie Purpur und Krone einem König zustehen, so gebührt einem Christen die Weigerung zu lügen. Daher schätzen ihn seine Nachbarn, Freunde und Arbeitskollegen. Die Mächte der Finsternis fürchten ihn, und die Engel lieben ihn. Seine Freude führt dazu, dass sie ihm die Tore des Himmelreichs öffnen.

Da unempfängliche Herzen die himmlischen Gedanken nicht aufnehmen können und stattdessen mit irdischen Belangen beschäftigt sind, die sie allein lieben und suchen, fragt er: "Warum liebt ihr die Eitelkeit und sucht die Lüge?" Die irdischen Güter bezeichnet er als Eitelkeit und Lüge; denn sie sind flüchtig, unsteady und trügerisch. Im Gegensatz dazu sind die himmlischen Güter fest und beständig, und darum sind die irdischen im Vergleich dazu von geringem Wert.