2. Timotheus 2,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es bedeutet: Feste Seelen stehen fest und unbeweglich. Woraus ist dies ersichtlich? Daraus, dass solche Worte auf ihren Werken eingezeichnet sind: Gott kennt sie und lässt nicht zu, dass sie zugrunde gehen. Und daraus, dass sie sich von der Ungerechtigkeit entfernen. „Jeder, der den Namen des Herrn bekennt, stehe ab von der Ungerechtigkeit.“ Siehe, das sind die Kennzeichen des Fundaments. Ein solcher Mensch erscheint gleichsam als festes Fundament. Wie auf einem Stein eine Inschrift angebracht wird, damit sie sein Kennzeichen sei, so zeigt sich diese Inschrift bei ihm in den Werken. „Es trägt“, sagt er, „dieses Siegel eingezeichnet: Jeder, der den Namen des Herrn bekennt, stehe ab von der Ungerechtigkeit.“ Folglich hat der, der Ungerechtigkeit tut, dieses Fundament nicht. Und das Kennzeichen dieses Siegels ist, keine Ungerechtigkeit zu tun. Lasst uns also dieses königliche Siegel und Zeichen nicht verlieren, damit wir nicht unversiegelt und unbeständig bleiben. Vielmehr wollen wir auf Fundamenten stehen, und zwar auf festen Fundamenten, und uns nicht fortreißen lassen. Siehe, das Kennzeichen der Menschen, die Gott gehören, ist, sich von der Ungerechtigkeit zu entfernen. Wie kann Gott, der gerecht ist, derjenige gehören, der Ungerechtigkeit tut, Ihm durch seine Werke widersteht und Ihn durch seine Handlungen beleidigt? Doch wieder verurteilen wir die Ungerechtigkeit, und wieder erregen wir gegen uns viele Unzufriedene. Die Leidenschaft hat wie ein Tyrann die Seelen aller in Besitz genommen. Und was furchtbar ist: Sie hat sie nicht durch Zwang oder Gewalt in Besitz genommen, sondern durch Überredung und Verführung. So sind sie für eine solche Knechtschaft sogar dankbar. Das ist wahrhaft furchtbar. Denn wenn sie durch Gewalt, nicht durch Zuneigung zurückgehalten würden, würden sie schnell davon ablassen. Warum erscheint das angenehm, was an sich sehr unangenehm ist? Und warum erscheint im Gegenteil die Gerechtigkeit unangenehm, obwohl sie sehr angenehm ist? Das hängt von unseren Empfindungen ab. So fanden manche sogar Honig bitter, während sie etwas Schädliches mit Genuss annahmen. Der Grund liegt nicht im Wesen der Dinge, sondern in der Verdorbenheit der schlechten Menschen selbst. Denke an das Gericht in unserer Seele. Wie Waagen das Gewicht der gewogenen Dinge falsch anzeigen, wenn das Lot nicht gehörig befestigt ist, so kann auch die Seele über die Dinge nicht gut urteilen. Sie schwankt und wird fortgerissen, wenn das Lot ihrer Gedanken nicht fest gegründet und sicher an das Gesetz Gottes gebunden ist. Wenn man aufmerksam hinsieht, kann man erkennen, dass Ungerechtigkeit sehr bitter ist. Sie ist es nicht nur für die, die unter ihr leiden, sondern auch für die, die sie tun, und für diese viel mehr als für jene. Wir wollen nicht schon vom Künftigen sprechen, sondern nur vom Gegenwärtigen. Begleiten sie nicht Streitigkeiten, Gerichte, Verurteilung, Neid und üble Nachrede? Was kann unangenehmer sein als dies? Begleiten sie nicht Hass, Feindschaft, Schmähungen, unaufhörliche Qualen und Gewissensbisse? Ich wünschte, es wäre möglich, die Seele eines ungerechten Menschen aus dem Leib herauszuziehen. Dann würdest du sehen, wie sie erbleicht, zittert, sich schämt, sich beunruhigt und sich selbst verurteilt. In welche Tiefe des Bösen wir auch gefallen sein mögen, der Richter unserer Seele wird nicht vernichtet. Er bleibt unbestechlich. Niemand wird offen sagen, Ungerechtigkeit sei gut. Vielmehr erfindet er Vorwände und wendet alle Mittel an, um sich wenigstens mit Worten zu rechtfertigen. Doch eine Rechtfertigung vom Gewissen kann er nicht empfangen. Unter uns können Beredsamkeit, Bestechlichkeit der Herrscher und die Menge der Schmeichler die Wahrheit verdunkeln. Doch innen, im Gewissen, gibt es nichts dergleichen. Dort gibt es keine Schmeichler und kein Geld, um den Richter zu bestechen. Dieser Richter ist von Gott der Natur nach in uns eingepflanzt. Was aber von Gott ist, kann nichts Derartiges erleiden. Im Gegenteil, unangenehme Träume, Erscheinungen und die ständige Erinnerung an das begangene Böse stören dann unsere Ruhe. Hat jemand etwa ungerecht das Haus eines anderen an sich gebracht? Dann leidet nicht nur der Beraubte, sondern auch der, der es an sich gebracht hat, wenn er vom künftigen Gericht überzeugt ist. Ist er davon überzeugt, dann betrübt er sich sehr und weint. Glaubt er aber nicht an die Zukunft, dann schämt er sich dennoch und errötet. Übrigens gibt es keinen Menschen, der das Gericht nicht fürchtete, sei er Heide, Jude oder Häretiker. Wenn er nicht an das Künftige denkt, fürchtet und zittert er doch um das Hiesige. Er fürchtet, ein Unglück an Geld, Kindern, Hausgenossen oder an seiner Seele zu erfahren. Denn vieles dergleichen sendet Gott. Da die Lehre von der Auferstehung nicht alle zur Besinnung bringen kann, gibt Gott schon hier viele Zeichen Seiner Gerechtigkeit und zeigt sie uns. Dieser habgierige Mensch hatte keine Kinder. Jener fiel im Krieg. Ein anderer wurde verstümmelt. Ein anderer verlor seinen Sohn. All dies weiß er und stellt es sich vor. Darum lebt er in ständiger Furcht. Oder wisst ihr nicht, wie ungerechte Menschen leiden und wie unangenehm dies ist? Selbst wenn sie nichts dergleichen erführen, verachten sie nicht alle? Hassen sie nicht alle? Wenden sich nicht alle ab? Nennen sie nicht alle sie wilder als vernunftlose Tiere, sogar die ihnen ähnlichen Frevler selbst? Wenn sie sich selbst verurteilen, dann noch mehr einen anderen. Sie nennen ihn Räuber, habgierig und Übeltäter. Was ist also Angenehmes an der Habgier? Nichts, außer dass die Sorge um die Bewahrung des Reichtums wächst und die Mühen und Betrübnisse sich mehren. Je mehr einer Reichtum anhäuft, desto größere Schlaflosigkeit erwirbt er sich. Was soll man von den Flüchen und Klagen der Gekränkten sagen? Was, wenn Krankheit eintritt? Nein, wahrhaftig, es gibt keinen Menschen, der nicht in Krankheit, wenn er nichts tun kann, beunruhigt und gequält würde, auch wenn er der gottloseste von allen wäre. Solange wir hier leben, meidet die genussliebende Seele alles Betrübliche. Wenn aber für sie die Zeit kommt, sich vom Leib zu trennen, dann ergreift sie große Furcht, als träte sie in die Vorhalle des Gerichts selbst. Auch Räuber leben ohne Furcht, solange sie im Gefängnis bleiben. Wenn man sie aber bis zum Vorhang, an den Ort des Gerichts, führt, dann geraten sie außer sich vor Furcht. Tatsächlich, wenn die Furcht vor dem Tod eintritt, verbrennt sie wie Feuer alles andere. Sie zwingt die Seele, zur Besinnung zu kommen und sich um das Künftige zu kümmern. Dann herrschen über sie weder das Verlangen nach Reichtum noch die Leidenschaft der Habgier noch die Genussliebe. All dies vergeht wie eine Wolke. Der innere Richter wird rein, und die Trauer, die die Seele umfasst, erweicht ihre Verhärtung. Nichts hindert die Liebe zur Weisheit so sehr wie ein Leben in Vergnügungen. Umgekehrt fördert die Bedrängnis die Liebe zur Weisheit. Stell dir vor, was dann mit dem Habgierigen sein wird. „Ein kurzes Leiden“, sagt der Weise, „bewirkt Vergessen der Lust“ (Sir 11,27). Wie wird es ihm sein, wenn er sich derer erinnert, die er beraubt, gekränkt und durch seine Gewinnsucht hat leiden lassen? Wie wird es sein, wenn er sieht, dass andere die Beute genießen, er selbst aber zum Empfang der Strafe bereitsteht? Es ist unmöglich, wahrhaftig unmöglich, dass einer in Krankheit gerät und nicht daran denkt. Oft erschrickt in solchen Fällen die Seele, verliert die Fassung, quält sich und bebt. Sage mir, welche Qual ist das? Sie tritt notwendig bei jeder Krankheit ein. Was wird er aber nicht erleiden, wenn er sieht, wie andere bestraft werden und wie sie sterben? Und dies geschieht hier. Was dort sein wird, lässt sich nicht in Worte fassen. Welche Vergeltung wird dort sein, welche Strafen, welche Qualen, welche Peinigungen? Darum sagen wir: „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Lk 8,8). Wir sprechen oft davon, nicht weil wir oft davon sprechen möchten, sondern weil wir dazu gezwungen sind. Wir wünschten, es wäre nicht nötig, überhaupt damit zu beginnen. Wenn es aber unmöglich ist, nicht damit zu beginnen, dann wollten wir euch wenigstens durch eine geringe Arznei von der Krankheit befreien und zur Gesundheit zurückführen. Wenn ihr aber in der Krankheit verharrt, wäre es niedrig und erbärmlich, die Heilung aufzugeben. Ja, es wäre grausam und unmenschlich. Wenn wir Ärzte, die an der Heilung des Leibes verzweifeln, bitten und zu ihnen sagen: Verlasst uns nicht, hört nicht auf, eure Mittel bis zum letzten Atemzug anzuwenden, wie viel mehr müssen wir uns selbst dazu antreiben? Vielleicht wird einer, der schon bis an die Tore des Hades und bis zur Vorhalle der Tiefe des Bösen gelangt ist, noch zur Besinnung kommen können. Vielleicht wird er aufstehen, gestärkt werden und das ewige Leben empfangen. Wie viele Menschen hören zehnmal Ermahnungen und kommen nicht zur Reue. Danach aber kehren sie durch eine einzige Ermahnung um. Oder besser gesagt: nicht durch eine einzige. Denn obwohl sie bei den früheren zehn unempfindlich blieben, empfingen sie doch Nutzen von ihnen. Später zeigten sie auf einmal die ganze Frucht. Ein Baum erhält zehn Schläge und fällt nach den zehn nicht. Dann fällt er plötzlich ganz durch einen späteren Schlag. Doch eigentlich kommt die Wirkung des letzten Schlages nicht von einem allein, sondern von den zehn. Wer auf die Wurzel sieht, erkennt das. Wer aber von oben auf den Stamm sieht, kann nichts dergleichen erkennen. So ist es auch hier. Auch Ärzte geben oft viele Arzneien, ohne Nutzen zu bringen. Danach gibt jemand sein Heilmittel, und alles wird in Ordnung gebracht. Doch das ist nicht das Werk dieses einen allein, sondern auch der früheren Mittel, die schon auf die Krankheit eingewirkt haben. So werden auch wir, wenn wir die Früchte des Hörens jetzt nicht zeigen, sie später zeigen. Dass wir sie zeigen werden, davon bin ich völlig überzeugt. Es ist unmöglich, wahrhaftig unmöglich, dass eine solche Liebe und ein solcher Eifer zum Hören fruchtlos bleiben. Das sei fern. Vielmehr mögen wir alle, die wir gewürdigt wurden, die Gebote Christi zu hören, der ewigen Güter gewürdigt werden.

Das heißt: Wie Inschriften in einen Stein eingeschnitten werden, so prägen sich auch an ihm in seinen Taten selbst die Kennzeichen ein, die auf ihn hinweisen. Diese lauten: Der Herr kennt, und so weiter. Das heißt: Diese Menschen oder solche Seelen sind von Gott im Voraus erkannt als ganz Ihm gehörig. Sie sind im Voraus erwählt, damit sie nicht zusammen mit den Schwächeren verführt werden.

Ungerechtigkeit nennt der Apostel entweder den Irrtum in den Dogmen oder überhaupt jede Ungerechtigkeit. Wer ungerecht handelt, hat kein Fundament und gehört nicht Gott. Denn wie kann er Gott gehören, wenn Gott gerecht ist? Er hat kein Siegel.

Sieh: Wenn der, der den Namen des Herrn nennt, von der Ungerechtigkeit abstehen muss, dann ist der, der nicht davon absteht, unwürdig, Seinen Namen zu nennen. Denn Lobpreis ist im Mund des Sünders nicht wohlgefällig.

Wie damals der Apostel davor warnte, sich vor dem Irrtum der Anhänger des Philetus und Hymenäus zu hüten, so warnt er auch jetzt jeden vor solcher Gottlosigkeit der Arianer. Er sagt: „Doch der feste Grund Gottes steht und hat dieses Siegel: Der Herr kennt die Seinen.“ Und: „Es weiche von der Ungerechtigkeit jeder, der den Namen des Herrn bekennt.“ Das heißt: fanatische Arianer.

„Der Herr kennt die Seinen“, und: „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, weiche von der Ungerechtigkeit.“ Dies sind Worte der Schrift. Der Apostel sagte beides passend. Er gebietet den Gläubigen, die Gemeinschaft mit den Gottlosen zu fliehen und sich über ihren Aufstand nicht zu entrüsten. Denn Gott des Alls, sagt der Apostel, hat von Anfang an sowohl die Glaubenden als auch die, die sich offen gegen die Wahrheit bewaffnen, vorausgesehen.

Danach stellt er ein angemessenes Bild vor und bietet Timotheus an, daraus Trost zu schöpfen.

Jeder, der sündigt, verletzt zuerst ungerecht sich selbst und ebenso den anderen. Ungerechtigkeit ist Betrug und Irrtum. Wer also von Gott erkannt ist und von der Sünde absteht, trägt das genannte Siegel an sich. Er trägt gleichsam eben diese Worte auf sich geschrieben, wie Ehrenzeichen. An ihnen wird er erkannt.

Für diese Reinigung reichen die eigenen Anstrengungen des Menschen nicht aus. Sie ist aber erforderlich, damit das Gefäß zu einer würdigen Wohnstatt des geistlichen Schatzes, des allheiligen Heiligtums, werde.

Halten wir uns fern von Übersättigung und selbst von Sättigung. Setzen wir uns zur Regel eine maßvolle und beständige Enthaltsamkeit in Speise und Trank. Versagen wir uns den Genuss schmackhafter Speisen und Getränke. Gönnen wir uns Schlaf in ausreichendem, aber nicht übermäßigem Maß.

Entsagen wir leerem Gerede, Gelächter, Scherzen und Lästerung. Beenden wir unnötige Ausgänge aus der Zelle zu den Brüdern und die Aufnahme von Brüdern in die Zelle unter dem Vorwand der Liebe. Mit diesem Namen werden leere Gespräche und Beschäftigungen verdeckt, die die Seele ausleeren.

Entsagen wir der Einbildung und den eitlen Gedanken, die in uns aus unserem Unglauben, aus unvernünftiger Sorge und aus unseren anderen Leidenschaften entstehen. Legen wir mit voller Glaubensgewissheit alles auf den Herrn. Ersetzen wir unser Vielgedenken und unsere leeren Träume durch das ununterbrochene Gebet zum Herrn Jesus.

Durch die Frohbotschaft ruft Er dazu auf, nach dieser Heilsökonomie das Heil zu empfangen. In dieser Frohbotschaft geht mit dem Wort durch das Gehör des Ohres zum Herzen auch die gnadenvolle Kraft des Heiligen Geistes. Er lenkt die Frohbotschaft und erweckt die dort schlafenden geistlichen Elemente des Lebens nach Gott, die nach dem Fall übriggeblieben sind. Wenn der, der die Frohbotschaft vernommen hat, sich ihr zuneigt und ihr folgen will, hilft Gott ihm durch die Gnade des Heiligen Geistes, den Glauben aufzunehmen, nach dem Maß seiner Hingabe an Gott. Wer sich mit ganzer Seele der Führung Gottes übergibt, in dem nimmt der Glaube in voller Kraft Wohnung. Er ist nicht so sehr dogmatisch vollständig, wie er durch die Gewissheit in Gott stark ist. Wenn dies im Herzen erbaut ist, dann gestaltet der Glaube durch die Gnade Gottes alles im Inneren um. Er bildet Quelle und Grundlage des Lebens nach Gott. Das eben ist der von Gott im Herzen gegründete Glaube, der auch dem Leben nach Gott als Grundlage dient. Nicht alle Arten von Glauben sind von Gott gegründeter Glaube. Doch auch die von Gott im Herzen gegründeten Glaubensweisen sind nicht alle gleich stark und fest. Der Grad der Festigkeit und Kraft des Glaubens eines jeden hängt vom Grad und der Kraft seiner Hingabe an Gott ab. Wer sich Gott ganz übergibt, in dem erbaut Gott schnell den Glauben und die Ordnung des Lebens nach dem Glauben. Denn vonseiten der Freiheit des Menschen begegnet Er keinen Hindernissen. Er gründet diesen Glauben tief und fest. Wer sich Gott aber nicht ganz übergibt, sondern einen Teil des Wirkens für sich selbst lässt, unabhängig von Gott, der entzieht sich in demselben Maß dem Mitwirken Gottes, in dem er einen größeren Teil für sich selbst zurückbehält. Denn Gott mischt sich nicht in den Bereich der Selbsttätigkeit und Freiheit ein. In dem Maß aber, in dem ein solcher dieses Mitwirkens beraubt wird, verzögert sich die Bildung des Glaubens. In demselben Maß erscheint er schwach und unbeständig. Manche von ihnen überzeugen sich durch Lebenserfahrungen, wie unzuverlässig die freie Selbsttätigkeit in der Sache des Glaubens ist. Schließlich übergeben sie sich ganz Gott. Dann vollendet Gott in ihnen schnell, was fehlte. Der Glaube erscheint in ihnen in ganzer Kraft, als völlig von Gott gegründet und eingewohnt. Andere aber bleiben ihr ganzes Leben lang mit einer Beimischung eigener Machart in ihrem Glauben. Solche sind immer unbeständig im Glauben, jeder nach seinem Maß. Es gibt auch solche, die den Glauben äußerlich festhalten, wie eine Schrift oder ein Programm. Ihr ganzes Leben nach dem Glauben bauen sie aber selbst. In solchen ist nichts Göttliches. Alles ist eigene Machart, und sie gehören nicht zu den Gottesgehörigen. Der Apostel meint an dieser Stelle den von Gott fest im Herzen gegründeten Glauben jener, die sich Ihm ganz übergeben. Ein solcher Glaube steht fest und fällt niemals. Auf ihn lässt sich dasselbe anwenden, was der heilige Paulus von der Liebe gesagt hat: Wer wird uns scheiden? Niemand und nichts (vgl. Röm 8,35-39). Er ist jener Fels, auf dem der Herr verheißen hat, Seine Kirche zu bauen, und auf dem Er sie gebaut hat (vgl. Mt 16,18). Ambrosiaster schreibt: „Das Fundament Gottes ist der Glaube, der fest daran festhält, was Gott verheißen hat. Ein solcher Glaube kann durch die lügnerischen Grübeleien treuloser Häretiker nicht zerbrochen werden.“ Da er bei einigen schwach war, wurden sie erschüttert und von denen mitgerissen, die sich hinsichtlich der Wahrheit verfehlten. Der heilige Chrysostomus sagt über sie: „Hier wird durch die Worte ‚das Fundament steht‘ gezeigt, dass sie schon nicht fest waren, bevor sie erschüttert wurden. Sonst wären sie nicht gleich beim ersten Angriff erschüttert worden. Die Festen erleiden von den Verführern nicht nur keinen Schaden, sondern verdienen auch Bewunderung. So muss man dem Glauben hingegeben sein.“ Der selige Theophylakt fügt hierzu etwas hinzu: „Nicht alle wurden irregeführt, sondern die Unbeständigen. Denn wären sie nicht so gewesen, wären sie auch nicht abgefallen. Die vollkommen im Glauben Eingepflanzten stehen fest und unbeweglich. Und sieh: ‚fest‘, sagt er, und ‚Fundament‘. So müssen wir am Glauben festhalten.“ „Es trägt dieses Siegel: Der Herr kennt die Seinen.“ Das Fundament Gottes ist der von Gott in das Ihm ganz hingegebene Herz gegründete und eingepflanzte Glaube in seiner ganzen Kraft. Dieses göttliche Wirken im Inneren des Menschen gestaltet dort alles um und gibt allem seinen Charakter und sein Antlitz. Wenn einem Außenstehenden die Augen geöffnet würden und er das innere Antlitz eines so Gläubigen sähe, könnte er nicht anders, als auszurufen: Dieser Mensch ist Gottes. So hell leuchtet an ihm das Siegel Gottes. Weil er sich ganz Gott übergibt, eignet er sich dadurch Gott zu. Wer aber sich Gott zueignet, den eignet auch Gott Sich zu. Denn dies war Seine Absicht bei der Schöpfung vernünftig-freier Geschöpfe: alle Sich zugeeignet zu haben, unter der Bedingung ihrer freien Selbstzueignung an Ihn. Sobald also durch die ganzheitliche Hingabe im Glauben diese Selbstzueignung des Menschen an Gott geschieht, eignet Gott ihn sogleich Sich zu. Es entsteht eine lebendige und feste Gemeinschaft. Sie prägt sich auf dem inneren Antlitz des Gläubigen ein, und alle geistigen Geschöpfe sehen es. In den Worten des Apostels „die Seinen“ wird auf die Personen hingewiesen, die sich Gott im Glauben ganz übergeben. Denn sobald sie sich Gott übergeben, werden sie wesentlich Gottes: Seine wirklichen Eigenen für Gott. Die Worte „der Herr kennt“ bedeuten, dass der Herr sogleich erkennt, sobald in der Seele des Gläubigen eine solche Hingabe an Ihn entsteht. Es ist nicht nötig, dass jemand von außen Ihm davon berichte. Er sieht es selbst. Sie sind Ihm bekannter als irgendjemand anderem. Sobald Er dies sieht, eignet Er sie Sich sogleich zu, macht sie zu den Seinen und beginnt, eine besondere Sorge für sie zu tragen, wie für die Seinen. Viele meinen, wenn man völlig gläubig geworden sei, sei damit schon alles getan. Das Heil sei vollbracht, und das Paradies sei ergriffen. In Wirklichkeit aber wird durch den Glauben, selbst in jenem Grad seiner Kraft, wie er oben beschrieben wurde, nur der Anfang des Heils gelegt oder sein Fundament vertieft. Die eigentliche Verwirklichung des Heils folgt danach, mitten in den Mühen des Gutestuns und in den asketischen Kämpfen der Selbstverleugnung. Das fügt der Apostel sogleich hinzu: „Und jeder, der den Namen des Herrn nennt, stehe ab von der Ungerechtigkeit.“ So lautet die Aufgabe des Lebens des Gläubigen, der um des Glaubens und der Hingabe an Gott willen das Siegel der Zugehörigkeit zu Gott empfangen hat. Dieses Siegel allein vollbringt nicht das ganze Werk. Es stimmt den, der es empfangen hat, nicht zur Ruhe, sondern zur Mühe. Diese besteht darin, von der Ungerechtigkeit abzulassen und auf dem Weg der Gerechtigkeit zu gehen. Das Gehen auf dem Weg der Gerechtigkeit vollzieht sich nicht nur dadurch, jedem das Schuldige zu geben, sondern auch dadurch, ihm alles mögliche Gute zu tun. Das Ablassen von der Ungerechtigkeit vollzieht sich nicht nur durch das Meiden ungerechter Taten und Worte. Es besteht auch im Niederdrücken aller ungerechten Gedanken und Gefühle. Dies wird durch das asketische Ringen des Widerstands gegen sich selbst und der Selbstnötigung erfüllt, verbunden mit äußeren Selbstbeschränkungen. All dies wird von dem verlangt, der das Siegel der Zugehörigkeit zum Herrn empfangen hat. Der heilige Chrysostomus sagt: „Feste Seelen stehen fest und unerschütterlich. Auf ihren Werken sind solche Worte eingezeichnet, dass Gott sie kennt. Wie auf einem Stein eine Inschrift angebracht wird, damit sie sein Kennzeichen sei, so zeigt sich diese Inschrift bei ihnen in den Werken. Das Kennzeichen dieses Siegels ist, keine Ungerechtigkeit zu tun. Lasst uns also dieses königliche Siegel und Zeichen nicht verlieren, damit wir nicht unversiegelt und unbeständig bleiben. Vielmehr wollen wir auf Fundamenten stehen, auf festen Fundamenten, und uns nicht fortreißen lassen. Siehe, das Kennzeichen der Menschen, die Gott gehören, ist, sich von der Ungerechtigkeit zu entfernen. Denn wie kann Gott, der gerecht ist, derjenige gehören, der Ungerechtigkeit tut, Ihm durch seine Werke widersteht und Ihn durch seine Handlungen beleidigt?“ Die beiden Hälften dieses Verses weisen auf Momente des geistlichen Lebens hin, die sich zueinander wie Ursache und Wirkung verhalten und in unlösbarer Verbindung stehen. Das Fundament ist der gottübergebene Glaube. Er nimmt im Geist die Inschrift der Zugehörigkeit zu Gott an. In sich trägt er die eifrige Entschlossenheit, in der Gerechtigkeit Gottes zu stehen. Nachdem er die Kräfte der Gnade empfangen hat, wird er in der Tat zum Mitwirkenden jeder Gerechtigkeit, unter Entfernung von jeder Ungerechtigkeit. Dabei muss man bedenken: Im Geist vollzieht sich alles nach den Gesetzen des freien Willens. Darum ist das Letztere nicht eine mechanische Folge des Ersteren, unter Umgehung der Freiheit. Im Gegenteil: Der freie Wille schöpft aus dem Glauben die Antriebe zu jeder Gerechtigkeit und die Verpflichtung, sie zu erfüllen. Durch denselben Glauben empfängt er dazu die gnadenvolle Kraft. Dann bestimmt er sich durch freie Entscheidung zum Tun jeder Gerechtigkeit und tut sie im Gefühl der Kraft im Herrn. In wem beides verbunden ist, der wird niemals erschüttert. Und siehe, dies ist das feste Fundament der Kirche. Der Apostel spricht an dieser Stelle mit den Worten der Propheten. Der erste Ausspruch, „Gott kennt die Seinen“, ist dem Buch Numeri entnommen. Dort sagten bei der Empörung Korachs, Dathans und Abirams diese zu Mose und Aaron: Warum herrscht ihr über uns? Wir sind die Gemeinde Gottes, alle sind heilig. Der heilige Mose sagte ihnen: Wir handeln nicht aus uns selbst so. Gott kennt die Seinen und hat sie zu Sich nahen lassen. Das heißt: Gott hat uns erwählt, weil Er wusste, dass wir Ihm treu bleiben werden (vgl. Num 16,5). Der zweite Ausspruch ist entweder den Worten des heiligen Mose entnommen, die bei derselben Gelegenheit zum Volk gesprochen wurden, als die Strafe Gottes über jene Aufrührer und ihr ganzes Geschlecht fallen sollte: „Weicht von den Zelten dieser hartherzigen Menschen“ (Num 16,26). Oder er stammt aus den Worten des heiligen Jesaja. Dort sagt er die Ankunft des Herrn voraus, die Befreiung der Menschen aus der Knechtschaft der Sünde und die Predigt des Evangeliums. Von ferne richtet er die Rede an die, die glauben wollen, damit sie mutig von denen ablassen, die im Unglauben verharren: „Weicht, geht hinaus aus ihrer Mitte, und rührt ihre Unreinheiten nicht an“ (vgl. Jes 52,11). Wie all dies auf die Rede des Apostels anwendbar ist, ist von selbst offensichtlich.

Sie zeigt, dass die wahrhaft Gott Gehörenden Ihm bekannt sind und in ihrem Glauben nicht erschüttert werden können wie jene, die Hymenäus und Philetus aufzuwühlen vermochten. Sie zeigt auch, dass die Kirche nur aus solchen von Gott Erkannten besteht. So war es sogar im Alten Bund, wo der Herr von den Seinen die trennte, die meinten, durch ihre eigene Gerechtigkeit zu stehen (Num 16,5).

Eine andere Inschrift bestimmt den Charakter der Personen, die in die Kirche eingehen sollen. Sie lautet: „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, weiche von der Ungerechtigkeit.“ Die von Gott erwählten und erkannten Glieder der Kirche müssen von jeder Ungerechtigkeit und von allen Ungerechten abstehen, also auch von Menschen wie Hymenäus und Philetus.

Mit seinem Ausdruck erinnert der Apostel an den bekannten Aufruhr Korachs und Dathans in der Wüste. In ihrem Untergang zeigt er ein Beispiel des kommenden Gerichts über gegenwärtige und künftige Aufrührer gegen den Frieden der Kirche (Num 16,26).