Psalm 42 (41),3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So wie der Durstige nicht nur einen Tag lang Durst verspürt, sondern sein ganzes Leben lang, weil es seiner Natur entspricht, so litten dieser Selige und alle Heiligen nicht nur für kurze Zeit unter innerer Zerrissenheit – dies wäre nicht ungewöhnlich –, sondern sie setzten ihr beständiges und ehrfürchtiges Streben, ihre Liebe zu intensivieren, Tag für Tag kontinuierlich fort. Diese Sehnsucht wird deutlich in seiner Aussage: „Meine Seele sehnt sich nach dem starken, lebendigen Gott.“ Hier erklärt er sowohl den Grund für seine Liebe als auch, wie wir Gott lieben sollten. Er bekräftigt: „Meine Seele verlangt nach Gott, nach dem Lebendigen“. Es ist, als ob er all jenen, die an weltlichen Vergnügen festhalten, zuruft: „Warum lasst ihr euch törichterweise von materiellen Dingen ablenken? Warum strebt ihr nach Ruhm? Warum jagt ihr den Vergnügungen nach? Nichts hiervon bleibt für die Ewigkeit bestehen und ist nicht beständig; alles ist vergänglich, unbedeutender als ein Schatten, trügerischer als ein Traum und vergeht schneller als die Blumen des Frühlings. Das eine verlässt uns mit dem gegenwärtigen Leben, das andere verschwindet noch rascher. Der Besitz dieser Dinge ist unsicher, der Genuss ist flüchtig, die Veränderungen kommen schnell. Doch in Gott ist dies nicht der Fall. Er lebt und bleibt ewig, ohne jegliche Veränderung oder Wandlung. Deshalb lasst uns das Vergängliche hinter uns lassen und den Ewigwährenden lieben. Wer ihn liebt, wird niemals enttäuscht werden und wird das, was er liebt, nicht verlieren. Wer Reichtum liebt, wird im Tod, oder sogar schon vorher, vom Geliebten beraubt. Dasselbe trifft den, der nach vergänglichem Ruhm strebt. Die körperliche Schönheit dagegen vergeht oft weitaus schneller. Im Allgemeinen ist alles Weltliche flüchtig; sobald es beginnt und erscheint, verschwindet es sofort wieder. Doch die Liebe zu geistlichen Dingen ist eine andere: Sie erblüht ständig, ist zeitlos, unterliegt keinem Verfall, ist unveränderlich und fürchtet sich nicht vor der Ungewissheit der Zukunft. Denen, die sie erlangt haben, bringt sie bereits hier Freude und beschützt sie, und wenn sie diese Welt verlassen, verlässt sie sie nicht, sondern begleitet sie und lässt sie am zukünftigen Tag heller strahlen als die strahlendsten Sterne. Der selige David war sich dessen bewusst und liebte daher Gott unablässig; seine Liebe konnte er nicht in sich verbergen, sondern bemühte sich, das Feuer, das in ihm loderte, auch seinen Zuhörern offen zubaren. Er sagte: „Meine Seele sehnt sich nach dem starken, lebendigen Gott; wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen?“ Seht, wie er brennt von Sehnsucht! Er weiß, dass er Gott nach seinem Weggang hier erblicken wird, und sehnt sich nach der kommenden Zeit, er duldet keinen Aufschub, sondern offenbart uns die apostolische Gesinnung seines Geistes. Auch der Apostel seufzte über die Verzögerung seines Aufenthalts hier (2. Kor. 5,2). Der Psalmist fühlte ebenso, was ihn dazu veranlasste zu fragen: „Wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen?“ Wäre er ein einfacher und unbedarfter Mensch gewesen, der in Demut lebt und das gegenwärtige Leben verachtet, so wäre das bemerkenswert gewesen; jedoch ist es umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, dass ein König, der alle Freuden kennt, große Ehre erlangt hat, zahlreiche Siege errungen hat und über viele Feinde triumphiert, über all diese Dinge lacht und mit Eifer nach den Reichtümern des Himmels strebt. Dies ist das Zeichen eines erhabenen Geistes; es beweist, dass seine Seele weise und von himmlischer Liebe durchdrungen ist. Lasst uns diesem Beispiel folgen und uns nicht von den gegenwärtigen Gütern ablenken lassen, um nicht von der Zukunft überrascht zu werden, oder besser gesagt, lasst uns von der Zukunft überwältigt sein, um nicht von der Gegenwart abgelenkt zu werden. Wenn wir unaufhörlich an diese Wohltaten denken und uns die Hoffnungen des Himmelreiches, die Unsterblichkeit, das ewige Leben, die Gemeinschaft mit den Engeln, das Verweilen bei Christus, die ewige Herrlichkeit und ein Leben fern von alles Traurigen vorstellen; wenn wir bedenken, dass Tränen, Vorwürfe, böse Worte, Tod, Sorgen, Mühsal, Alter, Krankheit, Gebrechen, Armut, Verleumdung, Witwenschaft, Sünde, Verdammnis und Strafe und all das Traurige und Unangenehme des gegenwärtigen Lebens im kommenden Leben keinen Platz finden, sondern stattdessen Frieden, Sanftmut, Güte, Liebe, Freude, Herrlichkeit, Ehre, Licht und unaussprechliche Segnungen enthalten sind, dann wird uns nichts aus der Gegenwart ablenken können, und wir werden wie der Prophet sagen können: „Wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen?“ In einem solchen Seelenzustand werden wir weder durch weltlichen Erfolg in Stolz noch durch Unglück in Verzweiflung verfallen, und Neid, Eitelkeit oder irgendein ähnliches Übel wird uns nicht beherrschen. Daher lasst uns nicht umsonst hierher kommen und lasst uns die Refrains nicht achtlos wiederholen, sondern sie geduldig verinnerlichen und mit ihnen nach Hause gehen. Jeder dieser Verse kann uns zu echter Disziplin anregen, uns den rechten Glauben nahebringen und für unser Leben von großem Nutzen sein; wenn wir jedes Wort sorgfältig durchdenken, werden wir großen geistlichen Gewinn daraus ziehen. Deshalb sollte hier weder Armut noch mangelnde Zeit noch sonstiger Ballast hervorgehoben werden. Auch wenn du arm bist und keine Bibel besitzt, oder selbst eine Bibel hast, aber keine Zeit, so erinnere dich einfach an die Refrains der Psalmen, die du hier singen sollst, und tue das nicht einmal, nicht zweimal oder dreimal, sondern häufig, und du wirst großen Trost empfangen, wenn du diesen Ort verlässt. Denn siehe, welch ein Schatz uns der hier dargebrachte Refrain offenbart. Niemand soll mir sagen, dass er vor der Auslegung dessen, was er hört, keine Kraft verspürte; denn auch ohne Auslegung ist dieser Refrain für alle verständlich, die zuhören und verstehen wollen. Wenn du dir nur angewöhnen kannst zu sagen: „Wie der Hirsch nach den Wasserquellen verlangt, so verlangt meine Seele nach Dir, o Gott. Meine Seele sehnt sich nach dem starken, lebendigen Gott; wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen?“, dann wirst du bereits vor der Auslegung mit jeder Art von Weisheit erfüllt sein. Darüber hinaus kann jeder Refrain denselben Reichtum bringen. Wenn du beispielsweise sagst: „Selig ist, wer den Herrn fürchtet“ (Psalm 111,1) und versuchst zu verstehen, was du sagst, wirst du dich nicht mit Reichen, Herrschern, Schönen, Starken oder mit denen, die prachtvolle Häuser besitzen, messen, sondern mit dem, der in Frömmigkeit und Gottesfurcht lebt; und du wirst mit ihm wetteifern, nicht nur um seines zukünftigen Zustandes willen, sondern auch um seines gegenwärtigen Wohlergehens. Wahrlich, ein solcher Mensch ist sogar hier mächtiger als all die anderen. Wer in prächtigen Gewändern gekleidet ist, wird in Zeiten der Krankheit weder von seinen Leibwächtern noch von seinem ganzen Reichtum befreit, während er dort zwischen seinen Verwandten und all seiner Pracht liegt, aber in Wirklichkeit brennt wie in einer Flamme. Wohl aber wird der fromme und gottesfürchtige Mensch, selbst wenn er niemanden bei sich hat, nur seine Augen zum Himmel heben, und selbst wenn er nicht wiederholt, sondern mehrmals, wird er das Feuer der Sorgen auslöschen. Dies lässt sich auch in Zeiten des Unglücks und unerwarteter Herausforderungen beobachten: Reiche und berühmte Menschen sind verwirrt, doch die, die in Frömmigkeit und Besonnenheit leben, ertragen alles ohne Furcht. Selbst ohne unglückliche Umstände genießt das Gewissen eines gottesfürchtigen Menschen ein tieferes und reineres Vergnügen, als es der reiche Mensch kennt. Der Reiche fühlt sich auch mit allen äußeren Freuden schwerfällig und bedrückt, während all jene, die vor Hunger leiden, nur an ihre Missetaten denken und ein schlechtes Gewissen plagt sie, und die, die nicht einmal das Nötigste zu essen haben, sind oft zufriedener als die, die in allerlei Genüssen schwelgen und von guten Hoffnungen genährt werden, während sie jeden Tag darauf warten, für ihre guten Taten belohnt zu werden. Ich überlasse es den Eifrigen, jeden Refrain zu prüfen und seine Bedeutung zu ergründen, während ich meine Ausführungen hier abschließe. Ich gebe eurem Herzen diesen Rat: Kommt nicht umsonst hierher, sondern nehmt diese Refrains wie kostbare Juwelen auf, meditiert darüber zu Hause und teilt sie mit euren Freunden und Familienangehörigen. Wenn euch ein Leid, eine Lust, Zorn oder irgendeine andere leidenschaftliche Regung begegnet, dann singt sie immer wieder, auf dass wir in diesem Leben großen Frieden finden und im kommenden Leben ewigen Segen genießen, durch die Gnade und Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus, durch den und mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Ehre, Ruhm, Ehre jetzt und für immer und bis in alle Ewigkeit. Amen.

Gregor von Nyssa vergleicht den Durst mit einer unbändigen und glühenden Sehnsucht und hat sich dazu die durstigsten Tiere ausgesucht, um die Intensität des Verlangens anschaulich zu machen. Chrysostomus erklärt, dass nicht gesagt wird, „meine Seele hat den lebendigen Gott geliebt“, sondern dass der Durst als Ausdruck der Veranlagung gewählt wurde, um sowohl die Glut der Liebe als auch die Beständigkeit des Liebesstrebens zu verdeutlichen. Wenn ich komme und vor dem Angesicht Gottes erscheine, gehören diese Worte zu dem, der Durst empfindet: Wenn ich, sagt er, in Babylon gefangen bin, wann werde ich zu Dir, Herr, der Du in Jerusalem bist, kommen, um vor Deinem Angesicht zu erscheinen, oder zu Dir, Gott, der mit einem anderen Namen angerufen wird? Ich will erscheinen, indem ich in Deinem Tempel diene und dort stehe, was mir hier in Babylon aufgrund der Gesetzlosigkeit nicht möglich ist, wie der Golden Gehörnte erklärt. Theodoret äußert: Ich wünsche mich danach, meinem lebendigen Gott zu dienen. Er versteht die Offenbarung des Antlitzes Gottes als den Dienst an ihm gemäß dem Gesetz, der auf Jerusalem beschränkt war. Es ist besonders passend, dass diejenigen, die die seelenlosen und unbeweglichen Götzen Babylons genau betrachten, Gott als stark und lebendig bezeichnen. Der selige Augustinus äußert in seinen „Einsamen Gesprächen“ nach der Darlegung der Psalmworte folgendes: "O Quelle des Lebens, Ader des lebendigen Wassers, wann werde ich aus diesem unwegsamen und wasserlosen Land zu den Wassern Deiner Süßigkeit kommen, um Deine Macht und Herrlichkeit zu sehen, um meinen Durst mit den Strömen Deiner Barmherzigkeit zu stillen? Mich dürstet nach Dir, Du Quelle des Lebens! Erhöre mich. Mich dürstet, o Herr, mich dürstet nach Dir, dem lebendigen Gott. Oh, wann werde ich kommen und vor Deinem Angesicht erscheinen?

Sie spricht im Gebet: "O mein Herr, alles, was Du mir in Deiner Güte gibst, genügt mir; auch wenn es weniger erscheint, ist es ausreichend für mein bescheidenes Leben. Ich danke Dir, Herr, selbst für das Wenige, das ich nicht verdient habe; ich halte mich nicht für würdig, die Luft zu atmen." Solch ein wohlwollender und demütiger Mensch ist Gott wohlgefällig; man wird von ihm keine Worte des Murrens oder der Abneigung hören, weder gegen Gott noch gegen andere Menschen. Er wird nicht klagen über seine eigene Härte, während andere im Überfluss leben, und dabei anmerken, dass sie wenig arbeiten und dennoch reich ernten.

Ein erheblicher Teil unseres Unmuts rührt von unserer begrenzten Sicht auf Gottes Vorsehung und die geheimnisvollen Wege, auf denen Er sowohl die Menschheit als auch jedes Individuum leitet, um das Beste in diesem temporären Leben zu erreichen und die Seligkeit zu erlangen, die Augen und Ohren nicht gesehen haben und die kein menschliches Herz erfasst hat, jene Seligkeit, die Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben (1. Korinther 2,9). Unser Herz tendiert aufgrund der Sünde mehr zu den zeitlichen Gütern als zu ewiger Glückseligkeit, und deshalb richtet sich unser Verstand mehr auf das Vergängliche als auf das Beständige und Ewige. Dies führt dazu, dass wir in den Unglauben an Gottes Existenz und Seine souveräne Herrschaft sinken, da wir das Letztere nicht verstehen.

Das einzige wahre Mittel zu unserem Wohlergehen in diesem und im kommenden Leben liegt darin, unsere Aufmerksamkeit nach innen zu richten, auf unser Gewissen, unsere Gedanken, Worte und Taten, um sie ehrlich zu prüfen. Durch diese Selbstbeobachtung werden wir unsere Fehler aufdecken und den einzigen Weg zur Erlösung erkennen. Dieser Weg besteht in der vollständigen Hingabe unseres gesamten Wesens, unseres Ichs, verbunden mit allen Lebensumständen, an den Willen Gottes. Die Sonnenblume sei uns als Symbol unserer Hinwendung zu Gott stets präsent. Plinius (79 n. Chr.) bemerkte über sie, dass sie ein Wunder der Natur ist: "Diese Pflanze wendet ihren Kopf unermüdlich der Sonne zu und dreht sich von Osten nach Westen, selbst an bewölkten Tagen." In der Nacht, getrieben von ihrer ausschließlichen Liebe zur Sonne, schließt sie ihre Blütenblätter.

Betrachte, lieber Leser, dass die Sonnenblume auch an trüben Tagen sich bewegt und der Sonne aus unveränderlicher Liebe folgt. Unsere Sonne, die unseren irdischen Weg erhellt, ist der Wille Gottes. Sie beleuchtet unseren Lebensweg nicht immer ohne Wolken; oft treten zusammen mit klaren Tagen auch düstere Tage auf - Regen, Winde und Stürme. Kein Christ ist davor gefeit, den Herausforderungen des Lebens ausgesetzt zu sein. Möge unsere Liebe zu unserem Willen Gottes so stark sein, dass wir, untrennbar mit Ihm verbunden, auch in Zeiten der Not und des Kummers, wie die Sonnenblume in der Dunkelheit, weiter unermüdlich auf dem Lebensmeer segeln, geleitet von den Richtungen des Barometers und des Kompasses des göttlichen Willens, der uns zum sicheren Hafen der Ewigkeit führt.

In der Tat werden wir nie vollkommene Ruhe und Wohlstand finden; hier wird uns vieles ungünstig erscheinen, und wir werden oft unzufrieden mit dem sein, was uns aus der Höhe gegeben wird. Wir können scheinbar alles verlieren, während wir in Wirklichkeit im Überfluss leben; wir werden in Angst, Verzagtheit, Verwirrung und Ohnmacht leben, eingehüllt in Sorgen und unzählige Ängste. Und das wird so bleiben, bis wir unser Herz aufrichtig Gott zuwenden und uns selbst sowie einander gänzlich Seinem Willen unterstellen, so wie die Iliotropion-Pflanze der Sonne folgt. Achten wir auf die Zeichen des Willens Gottes, die sich in den Ereignissen offenbaren, und richten wir unseren Willen nach diesen aus. Möge der Wille Gottes unser Sternenführer im Leben sein; und lasst uns alle diese Wahrheit in unserem Herzen bewahren: "Gott will es so, sodass es auch mir beliebt." Leben und Tod, Reichtum und Armut hängen allein von Gottes Willen ab, wie es dem Herrn gefällt, so war es und bleibt es in allem.

„Gelobt sei der Name des Herrn“ (Hiob 1)! Unsere Sonne mag gegenwärtig durch Wolken verdeckt sein, doch bald oder irgendwann wird sie mit ihren Strahlen die Dunkelheit der verschiedenen Trübsale durchdringen. Wenn wir die Geschichte des alten Mittelalters und der Neuzeit betrachten, so finden wir oft düstere Ereignisse nach den hellen, die ihnen gefolgt sind, und ebenso viele strahlende Ereignisse, die die dunklen verdrängt haben. Bereiten wir uns darauf vor, den Willen Gottes durch sorgfältige Betrachtung der bereits geschehenen Ereignisse zu erkennen, deren Ausgang uns Gottes Gunst oder Strafe zeigen wird, je nach der Rechtschaffenheit oder Bosheit der Beteiligten. Dadurch werden wir die unbestreitbare Wahrheit erkennen, dass niemand in irgendeiner Angelegenheit gegen den Willen Gottes handeln darf, auch wenn unsere Handlung, die im Einklang mit Ihm steht, ihm zu widersprechen scheint. Ein gelehrter Jude, umgeben von den Menschen, die Jesus Christus folgten, trat zu Ihm und sagte: "Lehrer, ich will dir folgen, wohin du auch gehst" (Matthäus 8,19). So lasst auch uns, in Wort und Tat, jeder Regung des göttlichen Willens schnell und bereitwillig folgen, wohin auch immer Er uns führt.

Ich weine Tag und Nacht um Brot" (Psalm 41,3-4). Man erkennt, dass er eine tiefe Sehnsucht nach dem Haus Gottes verspürte, obwohl er ihm eine Zeit lang nicht nahe sein konnte. Dieses Verlangen war so stark, dass er, als ihn die Umstände daran hinderten, den Tempel aufzusuchen, den Mut hatte zu verlangen, dass der Tempel näher zu ihm kommen sollte.

Aufgrund der politischen Umstände richtete König David seinen Wohnsitz in Jerusalem ein. Die Stiftshütte – der umherziehende Tempel, den Mose auf Gottes Anweisung errichtete – befand sich damals möglicherweise in Nomba oder Gabaon; das wichtigste Relikt dieses Tempels, die Bundeslade mit den von Gott gegebenen Gesetzestafeln, war aufgrund von Zwischenfällen von diesem Tempel getrennt und in Kiriat-Jearim im Haus des Abinadab aufbewahrt. David entschloss sich, den Tempel Gottes in seiner Nähe in Jerusalem zu haben: "Und du sollst der Hütte Gottes eine Stätte bereiten und eine Hütte daraus machen" (1. Chronik 15,1). Nach einigen Schwierigkeiten brachte er die Wohnung Gottes tatsächlich dorthin, damit er den Tempel Gottes an jedem Festtag für Gebet, Lobpreis und Opfer aufsuchen konnte, besonders an Tagen, an denen er das Bedürfnis verspürte, sein Gebet durch die Gnade des heiligen Tempels zu stärken.

Es ist bemerkenswert, dass das Bedürfnis nach dem heiligen Tempel von einem Mann empfunden wurde, der selbst ein lebendiger Tempel Gottes war; denn als Prophet war er vom Geist Gottes erfüllt. Schon in seiner Jugend erhielt er durch den Propheten Samuel eine geheimnisvolle Salbung: "Und der Geist des Herrn war auf David von jenem Tag an" (1 Sam 16,13). Dieses heilige Beispiel zeigt uns, dass diejenigen, die den richtigen Weg gehen, den Weg zum Haus Gottes als angenehm empfinden, wie ein Wanderer zu seinem Vaterhaus; sie erkennen die wertvollsten Stunden ihres Lebens als die im Haus Gottes verbrachten; für sie gehört der Entzug von Gebet, Lobpreis und den heiligen Sakramenten zu den tief empfundenen Entbehrungen; und schließlich, wenn sie nicht die Kraft oder Möglichkeit haben, zum Haus Gottes zu kommen, wagen sie es, zu wünschen, dass das Haus Gottes zu ihnen kommt.

Was sollen wir von denen denken, die sich nicht den Satzungen des Hauses Gottes unterwerfen und meinen, dass sie über der öffentlichen Meinung stehen und Gott in Freiheit ehren können, der auf unsere Leistungen nicht angewiesen ist? Dürfen wir daraus nicht schließen, dass sie sich über den Propheten erheben, der im Manuskript des Verfassers erwähnt wird: "Denn auch der Prophet war sich der Notwendigkeit bewusst, die Satzungen des Tempels Gottes zu befolgen, und fühlte sich consequently unwiderstehlich dazu hingezogen?" Ihre Kühnheit ist sicherlich nicht bewundernswert! Doch bei denen, die durch das Beispiel eines Mannes nach dem Herzen Gottes motiviert werden, sich dem heiligen Ort zu nähern, bleibt nicht unerwähnt, dass diese Kühnheit auch Erschütterung und Angst auslösen kann. Es gab einen Moment, in dem David fürchtete, den Tempel Gottes in seiner Nähe zu haben, und wie in einer Gefahr rief er aus: "Wie soll die Lade des Herrn zu mir kommen?" (2 Sam. 6,9)

Bei dem Versuch, die Stiftshütte in Jerusalem zu errichten, um dem Tempel Gottes Würde zu verleihen, war es notwendig, die Lade des Herrn hineinzubringen. Als David mit dem Volk nach Kiriat-Jearim zog, um sie zu holen, geschah ein Fehler bei der heiligen Handlung. Entgegen der göttlichen Anweisung, die besagte, dass nur der Hohepriester und die Priester das Kibbuz berühren durften und dieses mit Schleiern bedecken mussten, wurde die Lade auf einen Wagen gelegt. Während der Reise fiel der Levit Uzza, der den Wagen nicht stützte und die Lade unrechtmäßigerweise berührte, tot um. Überwältigt rief David: "Wie soll die Arche des Herrn zu mir hereinkommen?" Er wagte es nicht, sie in sein Haus aufzunehmen, und ließ sie im Haus Abinadabs zurück.

Fragen wir uns, warum Uzza so schwer bestraft wurde – geschah dies nur wegen der Übertretung des gesetzlichen Rituales, das für den Hohepriester und die Priester verbindlich war, oder lag eine persönliche Unreinheit vor? Und warum war David, der nicht schuldhaft war in Bezug auf die Missachtung des Gesetzes durch den Hohepriester, so betroffen von diesem Vorfall? Er dürfte in diesem privaten Ereignis das allgemeine Gesetz gesehen haben, das Mose in ähnlichen Fällen im Namen Gottes verkündet hatte: "Die, die sich mir nahen, will ich heiligen" (Lev. 10,3). Das bedeutet, dass aufgrund der Nähe zu Gott und der heiligen Stätte, an der Gott gegenwärtig ist, in einem Menschen die Heiligkeit Gottes offenbart wird – zum Vorteil der Würdigen und zum Untergang der Unwürdigen. Mose näherte sich Gott am Sinai in Fasten und Reinheit und erhielt die Gesetzestafeln, sodass sein Antlitz so erleuchtet war, dass das Volk es nicht erblicken konnte. Aber als Uzza sich der Lade näherte und sie berührte, wurde er vom Tod getroffen.

Wer demütig ist und sein Gewissen reinigt, erfährt durch den heiligen Ort Gottes die Vergebung der Sünden; andernfalls bringt der heilige Ort den Sünder zu Fall. David war sich seiner eigenen Unvollkommenheit bewusst und fühlte sich dem Heiligtum, das den Sünder heimsuchte, nicht gewachsen. Was soll man also denken? Können wir mehr Kühnheit haben als der gerechte David? Sollten wir nicht wie er den Herrn fürchten und sagen: "Wie soll die Lade des Herrn zu mir kommen?" Wie kann ich den Tempel Gottes mit seinem heiligen Inhalt empfangen? Ist es nicht genug, dorthin zu gehen, wo er ist, und mit dem Zöllner betend in der Nähe des Tempels zu stehen? Und wenn ich nicht im Tempel sein kann, sollte ich, wie David, meine Klage an Gott richten: "Wenn ich komme und vor dem Angesicht Gottes erscheine," und meine Liebe zur Heiligkeit des Tempels nur durch Tränen des Verlangens nähren: "Tränen sind mein Brot, Tag und Nacht, während ich weine" (Psalm 41,3).

Die Gnade Gottes ist bereits in geheimnisvollen Zeichen in diesen Tempel eingetreten. Jetzt ist es nicht mehr an der Zeit zu zögern, ob man das herannahende Heilige annehmen soll; es ist unsere Pflicht, das Heilige mit Ehrfurcht zu empfangen. Mäßigen wir die Kühnheit unserer Liebe zum Heiligtum mit Furcht; lassen wir unseren Glauben mit dieser Furcht in Einklang stehen. Rufen wir zu diesem Zweck erneut den gerechten David herbei. Er beeindruckt uns mit seiner Furcht und beruhigt auch unsere Herzen durch das erneuerte Vertrauen, welches in der Furcht vor Gott wurzelt. Denn nach dem Moment des göttlichen Zorns über das beleidigte Heiligtum erschien durch dasselbe Heiligtum der bleibende Segen. Obwohl die Lade, die das Strafgericht Gottes über Uzza erlitten hatte, im Haus Abinadabs zurückgelassen wurde, wurde ihm und seinem Haus stattdessen gesegnet: "Der Herr segne das Haus Abinadabs und alles, was er hat, um der Lade Gottes willen" (2 Sam. 6,12).

David überwand seine Furcht; er fand neuen Mut, versammelte das Volk und trug die Hütte Gottes nach dem Gesetz auf den Schultern der Leviten in die von ihm errichtete Stiftshütte, um sein ganzes Leben lang die Gnade dieses heiligen Ortes zu genießen. Lasst uns die Gnade des Neuen Testaments preisen, die großzügiger und nachsichtiger ist als das alte Gesetz. Das mosaische Gesetz sah lediglich eine Stiftshütte und einen Tempel vor, während die zweite Stiftshütte Davids unermesslichen Wert hatte. Die Gnade Christi errichtet Tempel, wo immer es Gläubige gibt, und befähigt oft das Haus des Menschen, das Haus Gottes aufzunehmen. Diejenigen, die jetzt dieses gnädige Geschenk empfangen, sollen sich im Herrn freuen und es mit Ehrfurcht bewahren. Lasst uns dem Herrn Jesus Christus entgegen gehen, der nahe ist und gnädig ist, und seiner reinsten Mutter, die diesen Tempel unter ihren Schutz genommen hat. Möge keine unheilige Hand, kein gedankenloser Geist die heilige Stätte berühren. Möge der Herr dieses Haus segnen für Gottes Ehre. Amen.

Er fordert uns nicht direkt auf, in den Himmel zu gelangen; vielmehr kommt er uns entgegen, indem er sich herabbeugt zu unserer Schwachheit. Dieses Beispiel verdeutlicht den Hochmut derer, die die von Gott angebotenen Mittel achtlos missachten und glauben, sie könnten ohne diese Mittel direkt zum Himmel aufsteigen oder David in Eifer und Hingabe übertreffen. Der Prophet verharrte jedoch nicht bei den irdischen Dingen, sondern erkannte, dass er keine Flügel hatte, um in den Himmel zu fliegen; er verwendete stattdessen eine Leiter, um Gott zu erreichen. Das Bild des Hirsches verkörpert den größten Eifer für Gott: Naturforscher berichten, dass die Hirsche zu bestimmten Zeiten intensivere Hitze in sich tragen und verzweifelt nach Wasser suchen, um diese zu stillen. Der Prophet verspürte ein ähnliches Verlangen, als er die Stiftshütte, den Altar, die Opfer und die anderen Zeremonien, die Gott als Zeichen seiner Gnade für das hebräische Volk eingesetzt hatte, sehen wollte.

Wie ein Hirsch, der unter großer Hitze leidet oder von einer Schlange gestochen wird und vor Durst schreit, sehnt sich die fromme Seele nach Gott und trägt glücklich die Herausforderungen, die ihr widerfahren; denn uns ist von Christus gegeben, nicht nur an ihn zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden (Phil. 1,29). Das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit ist der Vater, der mächtige Sohn und der lebendige Heilige Geist, die Stimme Adams und aller, die Christus lieben. Der Ort der Gemeinschaft ist die Kirche Christi. Die heilige Jungfrau, der Thron Gottes, ist lebendig, und der Altar im Himmel. Die Seele ist der Tempel Gottes, und der Geist Gottes wohnt darin. Vertraue auf Christus als das Ebenbild des Vaters. Wer den Sohn Gottes und den Menschensohn sieht, sieht auch den Vater im Himmel. Der Prophet spricht: "Ich bin ein Fremdling auf Erden, und ein Fremdling wie all meine Väter" (Psalm 38,13). Auch wir mögen ausgerottet werden, wenn es im Willen Gottes liegt (Simeon der Neue Theologe, Ephraim der Syrer). Der Herr hat sich selbst als Menschensohn geheiligt, damit die Menschen durch die Taufe und die Kirche Christi in der Gnade Gottes geheiligt werden können. Der Abgrund der Gnade ist Gott, der Abgrund der Sünden der Mensch. Die Herausforderungen, die von oben kommen, sind von Gott. Begierden des Fleisches, Begierden der Augen und der Hochmut des weltlichen Lebens kämpfen gegen den Christen, der im Gebet um Gottes Hilfe ruft. Der Abgrund meiner Sünden verlangt nach dem Abgrund der Barmherzigkeit Gottes; und ich vertraue darauf, dass der Abgrund der Barmherzigkeit Gottes den Abgrund meiner Sünden überwinden wird, wenn ich ihn aufrichtig anrufe (Basilius der Große, Johannes von Kronstadt). Unablässiges Gebet ist allen auferlegt, ebenso der Kampf gegen die Leidenschaften, das Tun der Gebote und ein tugendhaftes Leben Tag und Nacht. So wie die Juden Christus mit Nägeln durchbohrten und seine heiligen Rippen durchdrangen.