Der Prophet Jesaja sagt in jenem Kapitel ein äußerstes Unheil für die Juden durch Feinde voraus. Er sagt auch voraus, dass Hilfe von oben erscheinen und ihre Hoffnungen zerstören wird, wenn jene Feinde ihr Ziel schon für erreicht halten. Dann wendet er sich an die jüdischen Obrigkeiten. Er sagt, dass sie dabei vor Erstaunen wie Betrunkene sein werden, weil der Herr sie mit einem Geist der Betäubung tränken und ihre Augen verschließen werde, auch die Augen ihrer Propheten und Fürsten. Sie werden nichts von dem verstehen, was vor ihnen geschieht. Es wird für sie wie ein versiegeltes Buch sein.
Auf welches Unheil und welche Befreiung sich die Weissagungen beziehen, ist nicht ersichtlich. Doch die vom Propheten geschilderte Betäubung der Obrigkeiten und aller führenden Personen der Juden entspricht vollkommen ihrer Haltung zum Herrn Jesus Christus, dem Befreier. Sie entspricht auch ihrer Haltung zu Seinem wunderbaren Werk und zum Werk Seiner Apostel. Darum besteht kein Zweifel, dass der prophetische Geist durch den Mund des Propheten Jesaja gerade diese Betäubung und geistige Verblendung der jüdischen Obrigkeiten vorherverkündete. Ihnen folgte das ganze Volk vor dem Angesicht des Herrn Jesus und des heiligen Evangeliums.
Der apostolische Geist wies den Apostel auf dies in den Worten des Propheten hin. So bezeugte er durch sie zuverlässig, was er bezeugen musste, nämlich: Sie wurden verblendet.
Der heilige Prophet Mose erwähnt im 29. Kapitel des Deuteronomiums, wie der Herr Gott die Israeliten aus der ägyptischen Knechtschaft befreite. Er erinnert daran, wie viele wunderbare Zeichen und Wunder Er dabei offenbarte. Dann fügt er hinzu: Und der Herr Gott gab euch bis auf diesen Tag kein Herz, um zu verstehen, keine Augen, um zu sehen, und keine Ohren, um zu hören (vgl. Dtn 29,4).
Das heißt: Ihr habt dies mit offenen Augen angeschaut und doch nicht gesehen. Ihr habt davon mit geöffneten Ohren gehört und doch nicht gehört. Ihr hattet kein Herz, um zu verstehen, was dies alles bedeutet.
Die Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Knechtschaft durch den heiligen Mose ist das anschaulichste Vorbild unserer Befreiung von der Knechtschaft der Sünde und des Teufels durch unseren Herrn Jesus Christus. Was die Propheten über die erste Befreiung sagen, war daher ohne Zweifel prophetische Schau der zweiten.
Der apostolische Geist erkannte dies. Darum führte er die Worte, welche den geistigen Zustand der damaligen Menschen schildern, als Schilderung der gegenwärtigen an. Wie sie damals kein Herz hatten, um zu verstehen, so sind sie auch jetzt blind. Sie wurden verblendet.
Aus diesen beiden Stellen nahm der apostolische Geist den prophetischen Gedanken und trug ihn mit eigenen Worten vor: Gott gab ihnen einen Geist der Rührung, Augen, um nicht zu sehen, und Ohren, um nicht zu hören.
Bei den Propheten und bei den Aposteln wird so gesprochen, als habe Gott selbst durch Seine Kraft einen solchen schlechten Zustand hervorgebracht. So reden die Propheten gewöhnlich, da sie alles auf Gott beziehen, das Gute wie das Schlechte. Doch das eine wird unmittelbar von Gott gegeben, das andere nur zugelassen.
Gott will allen Menschen Gutes und sucht alle damit zu beschenken. Wenn Er aber auf Widerstand vonseiten der Menschen stößt, dann lässt Er sie nach Versuchen, diesen Widerstand zu überwinden, in den Händen ihres eigenen Willens. Dieser Wille widersteht Gott und führt daher niemals zum Guten. Er wird stets von schlimmen Folgen begleitet.
Diese schlimmen Folgen erscheinen offenkundig als Strafe Gottes für den Widerstand gegen Seinen Willen. Darum werden sie Ihm zugeschrieben. Doch der Grund, warum Gott dies zulässt, liegt in den Menschen selbst, nämlich in ihrem Ungehorsam.
So war es auch mit dem Evangelium. Wie viele Beweise zeigte der Herr selbst den Juden, die klar darauf hinwiesen, wer Er ist? Wie sehr überzeugten auch die Apostel durch Wort und Tat, dass Er der Verheißene ist und dass man Seiner Lehre folgen muss? Die Juden hatten kein Herz, um zu verstehen, was vor ihren Augen geschah. Sie wollten auch nicht hören, was dies bedeutete. Doch wer ist schuld? Der Herr ließ sie in ihrer eigenen Verblendung.
Der selige Theodoret schreibt: „Das Wort: gab, bedeutet ebenso wie: übergab, dass Er es zuließ. Denn nicht Gott bewirkte, dass sie nicht glaubten. Wie wäre es sonst möglich, dass Er selbst den Unglauben in sie gelegt und sie dann dafür der Strafe unterworfen hätte? Dies lehrt auch der Prophet klarer: Denn das Herz dieses Volkes wurde verstockt, mit ihren Ohren hörten sie schwer, und ihre Augen schlossen sie (vgl. Jes 6,10). Darum hat kein anderer sie verblendet, sondern sie selbst schlossen ihre Augen und wollten das Licht nicht sehen.“
Der heilige Chrysostomus sagt: „Woher kam also diese Verblendung? Der Apostel hat die Gründe dafür schon vorher erklärt. Er legte die ganze Schuld auf das Haupt der Juden selbst und bewies, dass sie wegen ihres unzeitigen Starrsinns der Verblendung verfielen. Jetzt wiederholt er dasselbe. Denn wenn er sagt: Augen, um nicht zu sehen, und Ohren, um nicht zu hören, so klagt er nichts anderes an als ihren hartnäckigen Willen. Sie hatten Augen, um die Wunder zu sehen, und empfingen Ohren, um diese wunderbare Lehre zu hören. Doch sie gebrauchten weder das eine noch das andere, wie es recht gewesen wäre. Darum verstehe unter dem Wort: gab, hier nicht ein Wirken, sondern ein Zulassen.“
Er gab ihnen, sagt er, einen Geist der Rührung, κατανύξεως. Κατάνυξις, Rührung und Zerknirschung des Herzens, ist eine gute Verfassung. Wie wird dieses Wort also zur Bezeichnung eines schlechten Zustands gebraucht? Dieses Wort kommt von νύσσω, schlagen oder stechen. Es kann den Zustand eines solchen Schlags oder eines überwältigenden Eindrucks bezeichnen, bei dem der Getroffene die Fassung verliert. Er kann seine Gedanken nicht sammeln, schaut und sieht nicht, hört und nimmt das Gehörte nicht wahr.
Genau so waren die Juden vor dem Angesicht des Herrn und der Apostel. Sie waren wie getroffen, betäubt und erstarrt. Sie glichen denen, von denen man sagt: Erstarrung hat sie befallen.
Die slawische Randersetzung dieses Wortes durch: Gefühllosigkeit, gibt die Kraft der Rede gut wieder. Unsere Ausleger verändern die Bedeutung des Wortes nicht. Doch sie beachten bei der Auslegung nicht die Zerknirschung und Rührung selbst, sondern ihre Kraft. Wenn sie das Herz ergreift, neigt es sich nicht mehr zum Schlechteren.
Diese Unbeugsamkeit der Rührung beachten sie hier. Unter dem Geist der Rührung, κατανύξεως, verstehen sie den Geist des unbeugsamen Starrsinns der Juden.
Der selige Theodoret schreibt: „Geist der Rührung nennt der Prophet, und mit ihm der Apostel, die feste Verfassung des Herzens. Denn wie der, der eine lobenswerte Rührung besitzt, keine Veränderung zum Schlechteren annimmt, so lässt auch der, der sich dem Laster völlig hingegeben hat, keine Veränderung zum Besseren zu.“
Dasselbe sagt der heilige Chrysostomus ausführlicher und klarer: „Rührung nennt der Apostel hier eine solche Gewöhnung der Seele an das Schlechte, die unverbesserlich und unveränderlich ist. Denn auch an anderer Stelle heißt es: Damit meine Herrlichkeit Dir singe und ich nicht gerührt werde (vgl. Ps 29,13), das heißt: nicht verändert werde. Wie der in der Frömmigkeit Gerührte nicht sogleich aus diesem Zustand herausgeht, so kann auch der im Bösen Gerührte sich nur schwer ändern. Da der Apostel also ausdrücken wollte, dass der Wille der Juden unverbesserlich und schwer veränderbar ist, nannte er dies einen Geist der Rührung.“