Römer 12,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Jedem unter euch.“ Nicht nur diesem oder jenem, sondern dem Vorgesetzten und dem Untergebenen, dem Knecht und dem Freien, dem Ungelehrten und dem Weisen, der Frau und dem Mann, dem Jüngling und dem Greis.

Dies ist ein allgemeines Gesetz, weil es des Herrn ist. Darum kränkt der Apostel mit seinem Wort niemanden. Er bietet die Unterweisung allen dar, auch den Unschuldigen, damit die Schuldigen diese Zurechtweisung und Besserung leichter annehmen.

Und was sagst du denn? „Nicht höher von sich denken, als man denken soll.“ Hier weist er auf die Demut hin, die Mutter aller Güter, und ahmt darin seinen Lehrer nach.

Wie Christus auf den Berg stieg, um eine sittliche Rede zu halten, und zuerst mit der Demut begann, indem Er sie zur Grundlage machte und sagte: „Selig sind die Armen im Geist“ (Mt 5,3), so auch Paulus.

Er geht von den dogmatischen Wahrheiten zu den sittlichen über. Er hat eine Lehre über die Tugend im Allgemeinen gegeben und von uns ein bewundernswertes Opfer gefordert.

Doch da er die Tugend im Einzelnen darstellen will, beginnt er mit der Demut wie mit dem Haupt. Er rät, „nicht höher von sich zu denken, als man denken soll“, weil dies der Wille Gottes ist, „sondern in Besonnenheit zu denken“.

Diese Worte bedeuten Folgendes: Wir haben die Vernünftigkeit erworben, damit wir sie nicht in Hochmut, sondern in Bescheidenheit wenden. Der Apostel sagte nicht: Denkt demütig von euch, sondern: „besonnen“.

Unter Besonnenheit versteht er hier nicht die Tugend, die der Anmaßung entgegengesetzt ist, und nicht die Entfernung von Unenthaltsamkeit, sondern einen nüchternen und gesunden Sinn. Gesunde Gedanken zu haben heißt Besonnenheit.

So zeigte er, dass der Unbescheidene nicht besonnen, also nicht gefestigt und gesund sein kann. Vielmehr irrt er, überschreitet die Grenzen und wird unvernünftiger als jeder Wahnsinnige. Darum nannte der Apostel die Demut Besonnenheit.

„Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat.“ Da die Gabe der Gnadengaben viele unter den Römern und Korinthern zum Hochmut führte, beachte, wie der Apostel die Ursache dieser Krankheit klar macht und sie allmählich entfernt.

Nachdem er gesagt hat, man müsse „in Besonnenheit denken“, fügte er hinzu: „Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat.“ Hier nennt er die geistliche Gabe Glauben.

Durch das Wort „zugeteilt“ tröstete er den, der eine kleinere Gabe empfangen hatte, und demütigte den, der eine größere Gabe gebrauchte. Wenn Gott zugeteilt hat und nicht dein eigener Fortschritt entscheidend ist, warum denkst du dann groß von dir?

Wenn aber jemand sagt, hier sei vom Glauben und nicht von der Gabe die Rede, so beweist dies noch mehr, dass der Apostel die Ruhmsüchtigen demütigt.

Wenn der Glaube die Ursache der Gabe ist, wenn durch ihn Wunder geschehen und all dies von Gott ist, auf welcher Grundlage denkst du dann groß von dir?

Wenn Gott nämlich nicht auf die Erde gekommen und nicht Fleisch geworden wäre, hätte der Glaube solche Erfolge nicht gehabt. So haben alle Güter ihren Anfang in Gott.

Wenn Er selbst gibt, dann weiß Er auch zuzuteilen. Er selbst hat alle erschaffen und sorgt für alle gleichermaßen. Von Seiner Menschenliebe hing es ab, sowohl zu geben als auch wie viel zu geben.

Der, der im Wichtigsten Güte erwiesen hat, nämlich indem Er Seine Gaben mitteilte, wird dich auch hinsichtlich des Maßes nicht verlassen. Hätte Er dir die Ehre nehmen wollen, so hätte Er dir auch das Erste nicht gegeben.

Wenn es Ihm aber wohlgefiel, dich zu retten und zu ehren, denn dazu kam Er auf die Erde und teilte eine solche Fülle von Gütern aus, warum gerätst du dann in Verwirrung und Furcht?

Warum wirst du aus einem vernünftigen Menschen ein Tor und beschämst dich mehr als einer, der von Natur unvernünftig ist? Von Natur unvernünftig zu sein ist keine Schuld. Unvernünftig zu werden, obwohl man Vernunft hat, ist unentschuldbar und zieht schwere Strafe nach sich.

So sind jene, die wegen ihrer Weisheit groß von sich denken und in äußersten Hochmut fallen. Denn nichts macht so töricht wie Prahlerei. Darum sagte der Prophet, als er den Barbaren einen Toren nannte: „Denn der Tor wird Törichtes reden“ (Jes 32,6).

Damit du aus seinen eigenen Worten auf seine Torheit schließen kannst, höre, was er sagt: „Über die Sterne des Himmels werde ich meinen Thron stellen; ich werde dem Höchsten gleich sein“ (Jes 14,13-14).

„Die ganze Erde werde ich mit meiner Hand umfassen wie ein Nest, und wie verlassene Eier werde ich sie nehmen“ (Jes 10,14). Was könnte törichter sein als diese Worte?

Doch auch jedes prahlerische Wort zieht leicht denselben Vorwurf auf sich. Wenn ich dir alle Reden der Hochmütigen vorlegen wollte, würdest du nicht unterscheiden können, ob ein Hochmütiger oder ein Tor gesprochen hat.

In ihnen ist also ein und derselbe Mangel. Auch ein anderer Barbar sagt: „Ich bin Gott“ (Ez 28,2), und nicht ein Mensch. Wieder ein anderer sagt: „Gott kann euch nicht retten oder aus meinen Händen reißen“ (Dan 3,15).

Ebenso der Ägypter: „Ich kenne den Herrn nicht, und Israel werde ich nicht ziehen lassen“ (Ex 5,2). So ist auch der Tor, von dem beim Propheten die Rede ist, der in seinem Herzen sprach: „Es gibt keinen Gott“ (Ps 13,1).

So ist auch Kain, der sagte: „Bin ich etwa der Hüter meines Bruders?“ (Gen 4,9). Kannst du unterscheiden, welche Worte von Hochmütigen und welche von Toren gesprochen sind?

Der Hochmut bewahrt kein Maß und entsteht außerhalb des Sinnes, weshalb er auch ἀπονία genannt wird. Er schafft sowohl Toren als auch Ruhmsüchtige. Wenn der Anfang der Weisheit die Furcht des Herrn ist, dann ist der Anfang der Torheit die Unkenntnis des Herrn.

Wenn also Gotteserkenntnis Weisheit ist und Unkenntnis Torheit, die Unkenntnis aber aus dem Stolz kommt, denn Anfang des Stolzes ist die Unkenntnis des Herrn, dann folgt daraus, dass Stolz äußerste Torheit ist.

So war auch Nabal. Wenn nicht vor Gott, so wurde er doch vor einem Menschen durch Hochmut wahnsinnig. Später starb er vor Furcht.

Sobald der Mensch das Maß der Vernünftigkeit verliert, wird er wegen der Schwäche der Seele zugleich furchtsam und verwegen. Wenn der Leib das gleichmäßige Zusammenwirken der Lebenskräfte verliert, gerät er in Unordnung und fällt allen Krankheiten anheim.

So wird auch die Seele, wenn sie ihre Erhabenheit und Demut verliert, in einen krankhaften Zustand gestürzt. Sie wird furchtsam, verwegen und wahnsinnig. Schließlich erkennt sie sich selbst nicht mehr.

Wer sich selbst nicht kennt, wie soll er erkennen, was über ihm ist? Ein von Geistesstörung Befallener erkennt sich nicht und weiß auch nicht, was unter seinen Füßen ist.

Wenn das Auge selbst blind ist, verdunkelt es auch alle übrigen Glieder. So ist es auch mit dem Hochmut. Darum sind die Hochmütigen unglücklicher als Geistesgestörte und von Natur Törichte.

Sie erregen Gelächter wie die einen und sind unangenehm wie die anderen. Obwohl sie im Sinn ebenso zerrüttet sind wie Geistesgestörte, erwecken sie doch nicht so viel Mitleid wie diese.

Sie rasen wie Toren, verdienen aber nicht deren Entschuldigung. Sie erwecken nur Abscheu. Da sie die Mängel beider haben, sind sie der Entschuldigung beider beraubt. Sie sind nicht nur durch ihre Worte lächerlich, sondern auch durch ihr ganzes Auftreten.

Sage mir: Warum reckst du den Hals? Warum gehst du auf den Zehenspitzen, hebst die Brauen und blähst die Brust? Du kannst doch kein Haar weiß oder schwarz machen.

Dennoch gehst du, als wandeltest du in der Luft, und stellst dir vor, Herr über alles zu sein. Vielleicht möchtest du, dass dir Flügel wachsen, damit du nicht auf der Erde gehen musst. Vielleicht willst du außergewöhnlich werden.

Machst du dich aber jetzt nicht selbst zu einem Wunder, wenn du, ein Mensch, zu fliegen planst? Besser gesagt: Du fliegst schon innerlich. Alles hebt dich empor.

Wie soll ich dich nennen? Womit soll ich deinen Hochmut vernichten? Wenn ich dich Asche, Staub, Rauch und Pulver nenne, so nenne ich zwar niedrige Dinge. Doch keines stellt dich so genau dar, wie ich es möchte.

Ich will die ganze Aufgeblasenheit und Leere der hochmütigen Menschen zeigen. Welches Bild finden wir, das ihnen entspricht? Mir scheint, sie gleichen angezündetem Flachs.

Wenn Flachs aufflammt, scheint er sich aufzublähen und emporzuheben. Doch bei leichter Berührung mit der Hand fällt er zusammen und hinterlässt feinste Asche. So sind auch die Seelen der Hochmütigen.

Ihre leere Aufgeblasenheit kann eine zufällige Berührung demütigen und vernichten. Jeder Hochmütige muss notwendig schwach sein, denn das Hohe ist nicht fest. Wie Wasserblasen schnell platzen, so gehen auch Hochmütige leicht zugrunde.

Wenn du dies nicht glaubst, stelle mir einen frechen und hochmütigen Menschen vor. Du wirst sehen, dass er durch einen zufälligen Umstand in größere Furcht gerät als ein anderer durch einen Sturz.

Wie Reisig schnell zu Asche wird, sobald die Flamme es ergreift, während dicke Bäume nicht leicht Feuer fangen und die Flamme lange halten, so ist es auch mit den Seelen.

Feste und unerschütterliche Seelen entzünden sich schwer und verbrennen schwer. Über schwache Seelen aber vollzieht sich beides in einem Augenblick.

Da wir dies wissen, wollen wir uns in der Demut üben. Nichts ist mächtiger als sie. Sie ist fester als Stein und stärker als Diamant. Sie setzt uns in größere Sicherheit als Festungen, Städte und Mauern.

Sie steht über allen Listen des Teufels. Der Hochmut dagegen macht uns jedem zufälligen Angriff zugänglich. Wie oben gesagt, platzt er leichter als eine Wasserblase, reißt schneller als ein Spinngewebe und zerstreut sich rascher als Rauch.

Damit wir auf festem Felsen gegründet werden, legen wir den Hochmut ab und lieben die Demut. Dann werden wir schon im gegenwärtigen Leben Ruhe finden und im künftigen Zeitalter alle Güter genießen.

Dies geschehe durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Ruhm, Macht und Ehre sei, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.

Man soll dies nicht tun, um sich über die Nächsten zu erheben. Das bedeutet, höher zu denken, als man denken soll. „Sondern denkt besonnen.“ Wir haben die Besonnenheit empfangen, damit wir sie nicht zur Hochgesinntheit wenden, sondern zur Keuschheit, das heißt zur Demut.

So sprach er, um zu zeigen: Der Hochmütige ist wahnwitzig und aus seinem Sinn herausgetreten. Der Demütige aber hat gesunde Gedanken und wird darum besonnen genannt.

„Nach dem Maß des Glaubens, das Gott jedem zugeteilt hat.“ Nachdem er gesagt hat, wir dürften nicht hoch von uns denken, zeigt er nun, wie man besonnen von sich denken soll. Er sagt: Man soll besonnen von sich denken, indem man bedenkt, dass Gott jedem das Maß des Glaubens zugeteilt hat.

Da viele wegen der geistlichen Gaben in Hochmut fielen, sagt er, man solle besonnen denken, weil Gott jedem das Maß des Glaubens zugeteilt hat. Denn dies hängt nicht von deinem Erfolg ab, sondern ist eine göttliche Gabe. Ob sie groß oder klein ist: Gott hat sie verliehen.

Gabe nennt er hier jenen Glauben, durch den Wunder gewirkt wurden. Denn es gibt zwei Arten von Glauben. Die eine gehört uns, zum Beispiel: „Dein Glaube hat dich gerettet“ (Mt 9,22).

Die andere ist Gabe Gottes. Das ist jener Glaube, durch den Wunder geschehen, etwa: „Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn und zu diesem Berg sagt: Geh von hier dorthin, so wird er gehen“ (Mt 17,20).

Er bestimmt auch das Maß für das Denken: „Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat.“ Hier nennt er die Gnade Glauben. Denn durch den Glauben wird die Gabe der Gnade erworben, und nach dem Maß des Glaubens werden die Gnadengaben gegeben.

Er gebietet, das Denken der Seele nach der gegebenen Gnade zu bemessen.

Eher wollte er ausdrücken, dass nicht er das Geschriebene als Gesetz gibt, sondern die durch ihn wirkende Gnade des Geistes. Er sagt gleichsam: Ich bin ein Werkzeug der Gnade. So der selige Theodoret.

Er würde euch nicht aus sich selbst mit dieser Lektion bemühen. Doch der Geist Gottes drängt ihn, und Ihm kann er nicht widerstehen.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Oben sagte er: Ich ermahne euch durch die Erbarmungen Gottes. Jetzt sagt er wiederum: Ich sage durch die Gnade. Beachte die Demut des Lehrers. Beachte die Sanftmut seines Herzens.

Für solche Ermahnungen und Ratschläge hält er seine eigenen Worte keineswegs für ausreichend. Zu ihrer Bekräftigung verweist er bald auf das Erbarmen Gottes, bald auf die Gnade. Nicht von mir aus, sagt er, biete ich das Wort dar, sondern von Gott.

Er sagte nicht: Ich überzeuge euch durch die Weisheit Gottes oder durch das Gesetz Gottes. Er sagte: durch die Gnade. So erinnert er unaufhörlich an die Wohltaten, um größere Dankbarkeit einzugeben und zu zeigen, dass auch die Gnade die Erfüllung dessen fordert, wovon hier die Rede ist.“

„Jedem unter euch.“ „Nicht diesem oder jenem, sondern allen: dem Vorgesetzten und dem Untergebenen, dem Knecht und dem Freien, dem Ungelehrten und dem Weisen, der Frau und dem Mann, dem Jüngling und dem Greis.

Es ist ein allgemeines Gesetz, weil es des Herrn ist. Darum beleidigt der Apostel durch sein Wort niemanden. Er bietet die Unterweisung allen dar, auch denen, die am entgegengesetzten Fehler nicht schuldig sind, damit die Schuldigen diese Zurechtweisung und Besserung leichter annehmen.“ So der heilige Chrysostomus.

„Und was sagst du denn? Nicht höher von sich denken, als man denken soll. Er schreibt die Demut vor, die Mutter alles Guten, und ahmt darin seinen Lehrer nach.

Wie Christus auf den Berg stieg, um eine sittliche Rede zu halten, und mit dem Wort über die Demut begann, indem Er diese Grundlage legte: Selig sind die Armen im Geist (vgl. Mt 5,3), so auch Paulus.

Er geht von den dogmatischen Wahrheiten zu den sittlichen über. Zwar hatte er in den Versen 1 und 2 bereits eine Lehre über die Tugend im Allgemeinen gegeben, indem er von uns ein wunderbares Opfer fordert.

Doch da er die Tugenden einzeln beschreiben will, beginnt er mit der Demut wie mit dem Haupt. Er rät, nicht höher von sich zu denken, als man denken soll, weil dies der Wille Gottes ist.“ So der heilige Chrysostomus.

„Nicht höher denken“, μὴ ὑπερφρονεῖν, bedeutet: über sein Maß hinaus denken. Es kann heißen, über sich selbst so zu denken, was dasselbe ist wie hochmütig zu sein, stolz auf seine Gabe, sich über andere zu erheben und auf sie herabzusehen.

Oder es kann heißen, über das Maß hinaus zu denken, nämlich Werke zu planen, die über die Kräfte gehen, und sich Stellung und Amt zu fordern, die den Fähigkeiten nicht entsprechen. Das ist dasselbe wie maßlos anspruchsvoll, ehrgeizig, herrschsüchtig und ruhmsüchtig zu sein.

All dies und Ähnliches verbietet ein einziges Wort: nicht höher denken. Erkenne dein Maß. Überschreite es weder in den Gedanken über dich selbst noch in deinen Plänen und Forderungen.

Dies heißt: „in Besonnenheit denken“, φρονεῖν εις το σωφρονεῖν, so denken, dass es Besonnenheit bedeutet. Besonnenheit ist hier nicht die Tugend der Reinheit, sondern gesundes Denken.

Σωφρονεῖν bedeutet eigentlich: gesund denken. Es kommt von σόος, ganz, unversehrt, gesund, und φρονεῖν, denken. Φρονεῖν bezeichnet nicht abstraktes Grübeln, sondern das Überlegen von Werken, Beschäftigungen und Unternehmungen.

Σωφρονεῖν bedeutet daher: all dies gesund bedenken können, vernünftig sein. Der Apostel nimmt eine Seite der Vernünftigkeit heraus, nämlich nichts über das eigene Maß hinaus zu planen und zu fordern.

So lehrte auch der Erlöser im Gleichnis von denen, die einen Turm bauen oder Krieg führen wollen. Wer sich und seine Werke im eigenen Maß hält, der ist besonnen oder gesundgesinnt.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Diese Worte, φρονεῖν εις το σωφρονεῖν, bedeuten: Wir haben die Kraft des Urteilens empfangen, um sie nicht in Hochmut, sondern in Besonnenheit zu verwenden.

Der Apostel sagte nicht: Denkt demütig von euch, sondern: besonnen. Unter Besonnenheit versteht er hier nicht die Tugend, die der Schamlosigkeit entgegengesetzt ist, und nicht die Entfernung von Ausschweifung, sondern einen nüchternen und gesunden Sinn.

Denn gesunde Gedanken zu haben heißt σωφροσύνη, Besonnenheit. Indem der Apostel die Demut Besonnenheit, also Gesundgesinntheit, nennt, zeigt er: Der Unbescheidene, also Undemütige, ist nicht gesund im Sinn.

Er phantasiert, handelt ungeordnet und verhält sich unverständiger als jeder Wahnsinnige.“ „Hochmut ist eine krankhafte Denkweise.“ So der selige Theodoret.

„Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat.“ Welches ist also das Maß der Gesundgesinntheit? Dass jeder nach dem Maß der Gabe denke, die er von Gott empfangen hat.

Das Maß des Glaubens nennt der Apostel hier das Maß der Gnadengaben. Er setzt die Ursache an die Stelle der Wirkung, denn der Glaube ist die Ursache der Gnadengaben, und deren Maß wird durch das Maß des Glaubens bestimmt.

Theodoret schreibt: „Der Apostel nennt hier die Gnade Glauben. Denn durch den Glauben wird die Gabe der Gnade erworben, und nach dem Maß des Glaubens werden die Gnadengaben gegeben. Er befiehlt, das Denken der Seele nach der gegebenen Gnade zu messen.“

Der heilige Chrysostomus sagt: „Da viele unter den Römern und Korinthern wegen der geistlichen Gaben in Hochmut fielen, beachte, wie der Apostel die Ursache dieser Krankheit ans Licht bringt und sie allmählich abwendet.

Nachdem er gesagt hat, man müsse in Besonnenheit denken, fügt er hinzu: Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat. Hier nennt er die geistliche Gabe Glauben.

Mit dem Wort zugeteilt tröstet er den, der eine geringere Gabe empfangen hat, und demütigt den, der eine größere Gabe besitzt. Wenn Gott so zugeteilt hat und der Erfolg nicht von dir abhängt, warum denkst du dann groß von dir?

Wenn aber jemand sagt, hier sei vom Glauben die Rede, nicht von der Gabe, so beweist dies noch mehr, dass der Apostel die Ruhmsüchtigen demütigen will.

Wenn der Glaube die Ursache der Gabe ist, durch ihn Wunder geschehen und all dies, auch der Glaube selbst, von Gott ist, aus welchem Grund denkst du dann groß von dir?

Wenn Gott nicht auf die Erde gekommen und nicht Fleisch geworden wäre, hätte der Glaube solche Wirkungen nicht gehabt. Alles Gute hat also seinen Anfang in Gott.

Wenn Er selbst gibt, dann weiß Er auch zuzuteilen. Er selbst hat alles geschaffen und sorgt für alle gleichermaßen. Von Seiner Menschenliebe hängt es ab, sowohl zu geben als auch in einem bestimmten Maß zu geben.

Der die Gnade im Wichtigsten erwiesen hat, nämlich indem Er Seine Gaben mitteilte, wird dich bei der Zuteilung nicht übergehen. Hätte Er dir die Ehre nehmen wollen, so hätte Er dir auch das Erste selbst nicht gegeben.“

Das Maß des Glaubens ist das Maß der Gabe. Da aber auch der Glaube selbst von Gott ist, besteht kein wesentlicher Unterschied. Man kann hier entweder eigentlich das Maß des Glaubens verstehen, wie es das Wort verlangt.

Oder man versteht das Maß der Gabe, das durch das Maß des Glaubens bedingt ist, wie es der Gang der Rede verlangt. Denn danach spricht der Apostel nicht mehr vom Maß des Glaubens, sondern vom Maß der Gnadengaben.

Unter den Gaben stellt der Apostel an erster Stelle die prophetische Gabe. Danach nennt er den kirchlichen Dienst, den bischöflichen, priesterlichen und diakonischen, dann die Lehrgabe und andere besondere Gaben. Solche gab es in der ersten römischen Kirche wahrscheinlich nicht wenige, wie auch in anderen Kirchen jener ruhmreichen Zeit.

Nach dem Wort des heiligen Johannes Chrysostomus beginnt der Apostel, als er die Tugenden einzeln beschreiben will, mit der Demut, gleichsam als mit dem Haupt. Er rät, „nicht höher von sich zu denken, als man denken soll“. Er schreibt die Demut vor, die Mutter alles Guten, und ahmt darin seinen Lehrer nach.

Wie Christus auf den Berg stieg, um eine sittliche Rede vorzulegen, und mit dem Wort über die Demut begann, indem Er diese Grundlage legte: „Selig sind die Armen im Geist“ (Mt 5,3), so beginnt auch Paulus mit der Demut. Er geht von den dogmatischen Wahrheiten zu den sittlichen über, obwohl er zuvor eine allgemeine Lehre über die Tugend gegeben hat.

Indem der Apostel die Demut Besonnenheit nennt, zeigt er, dass der Unbescheidene, also der Nicht-Demütige, nicht gesund im Geist ist. Vielmehr handelt er töricht und unordentlich und benimmt sich unverständiger als jeder Wahnsinnige.

Da viele Römer und Korinther wegen der geistlichen Gaben in Hochmut verfielen, beachte, wie der Apostel die Ursache dieser Krankheit sichtbar macht und sie allmählich abwendet. Nachdem er gesagt hat, man solle in Besonnenheit denken, fügt er hinzu: „Jedem, wie Gott das Maß des Glaubens zugeteilt hat“, wobei er hier mit Glauben die geistliche Gabe bezeichnet.

Durch das Wort „zugeteilt“ tröstet er den, der eine geringere Gabe empfangen hat, und demütigt zugleich den, der eine größere Gabe gebraucht. Also hat alles Gute seinen Anfang in Gott. Warum denkst du hoch von dir? Bilden wir nicht alle, Große und Kleine, einen Leib?

Wenn wir im Verhältnis zum Haupt ein Leib sind und einer für den anderen Glieder, warum reißt du dich durch Hochmut los? Warum schämst du dich des Bruders? Wie er dein Glied ist, so bist auch du sein Glied. In dieser Hinsicht seid ihr gleicher Ehre.

Denke also nicht groß von dir. Alles, was du empfangen hast, ist dir von Gott gegeben, und du hast es nicht selbst erworben. Darum sagte der Apostel, als er die geistlichen Gaben berührte, nicht, der eine habe mehr und der andere weniger empfangen. Wie nannte er die Gaben? Verschieden.

Um die Hochmütigen zu demütigen, bekräftigt er, dass dies von Gott gegeben wird. Um aber die Sorglosen anzuspornen, fügt er hinzu, dass die Menschen selbst die erste Grundlage legen (vgl. 1 Kor 12,31 und 12,11).

Über den Dienst, von dem im siebten Vers die Rede ist, bemerkt der selige Theophylakt: „Es gibt auch einen besonderen Dienst und eine besondere Gabe, wie der Dienst der sieben Diakone. Hier aber verstehe unter dem Namen Dienst überhaupt jedes geistliche Werk. Welchen Dienst du empfangen hast, sagt er, darin bleibe bei seiner Erfüllung. Suche nichts Größeres, erhebe dich nicht über einen anderen, sondern sei mit dem zufrieden, was du empfangen hast.“

„Unter Lehre“, nach dem Wort des seligen Theodoret, „versteht man die Auslegung der göttlichen Dogmen. Unter Trost versteht man die Ermahnung zur Tugend. Prophetie nennt der Apostel nicht nur die Voraussicht des Künftigen, sondern auch die Erkenntnis des Verborgenen.“

Über das Almosen bemerkt der heilige Johannes Chrysostomus: „Es genügt nicht, Barmherzigkeit zu üben. Man muss dies nicht dürftig und ohne Betrübnis tun, oder besser gesagt, nicht nur ohne Betrübnis, sondern mit heiterem und freudigem Geist. Man kann auch in Armut großmütig sein und im Reichtum kleinmütig handeln. Deshalb fordert der Apostel beim Geben Einfachheit, bei der Barmherzigkeit Herzlichkeit und beim Vorstehen Eifer. Er will, dass wir den Bedürftigen nicht nur mit Geld helfen, sondern auch mit Worten, Werken, leiblicher Mühe und allem Übrigen.“