Römer 6,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Mit dem Wort „nach Menschenweise“ bezeichnet er die Angemessenheit der Forderung an die Kräfte. So sagt er auch an anderer Stelle: „Keine andere als eine menschliche Versuchung hat euch ergriffen“ (1 Kor 10,13), das heißt eine den Kräften angemessene und geringe.

„Wie ihr eure Glieder als Knechte der Unreinheit und der Gesetzlosigkeit zu gesetzlosen Werken hingegeben habt, so stellt jetzt eure Glieder als Knechte der Gerechtigkeit zur Heiligung bereit.“

Obwohl der Unterschied zwischen den Herren groß ist, verlangt der Apostel dennoch einen gleichmäßigen Dienst an ihnen. Man müsste viel mehr anbieten, und zwar so viel mehr, wie die Herrschaft der Gerechtigkeit weiter und besser ist als die Herrschaft der Sünde.

Trotzdem, sagt der Apostel, fordere ich wegen eurer „Schwachheit“ nichts Größeres. Er sagte nicht: wegen der Schwachheit eures Willens oder eures Eifers, sondern: wegen der Schwachheit „eures Fleisches“, um die Rede weniger unangenehm zu machen.

Doch eines ist die Unreinheit, ein anderes die Heiligkeit. Eines ist die Gesetzlosigkeit, ein anderes die Gerechtigkeit.

Wer wäre so elend und arm, dass er nicht denselben Eifer in den Dienst Christi einbringen sollte, mit dem er der Sünde und dem Teufel gedient hat?

Höre aber, was der Apostel weiter sagt. Dann wirst du klar erkennen, dass wir nicht einmal dieses Geringe darbringen.

Denn weil eine solche Aussage einfach unglaublich und unwahrscheinlich schien und niemand gern hören würde, er diene Christus nicht so sehr, wie er dem Teufel gedient hat, entfaltet und beweist der Apostel dies mit den folgenden Worten.

Er führt die Knechtschaft selbst in die Mitte und sagt, wie sie der Sünde gedient haben.

Was rede ich nur von einer Unreinheit? Ihr unterwarft euch überhaupt jeder Gesetzlosigkeit, und zwar als Knechte der Gesetzlosigkeit, das heißt, um noch mehr gesetzlos zu handeln.

Denn wenn ihr irgendeine Sünde begangen hattet, bliebt ihr nicht dabei stehen. Gerade darin fandet ihr einen Antrieb zu weiterer Gesetzlosigkeit.

Stellt also in demselben Maß eure Glieder als Knechte der Gerechtigkeit bereit, das heißt jeder Tugend, um ein Leben in Besonnenheit und Heiligkeit zu führen, nicht in der früheren Unreinheit.

Darum erscheint das neue Leben wegen dieser Schwachheit eures Fleisches als etwas der Knechtschaft Ähnliches. Es ist, als trüge der, der auf seinem Weg geht, ein Joch. So versteht es der selige Photios bei Ökumenius.

Er sagt: „Menschlich rede ich: ihr seid dienstbar geworden. Denn eigentlich ist gerecht zu leben keine Knechtschaft, sondern wahre Freiheit und Glückseligkeit. Warum nennst du dies also Knechtschaft, wenn es keine Knechtschaft ist?

Wegen der Schwachheit eures Fleisches, sagt er, nenne ich es so. Das heißt: Weil die Gesinnung des Fleisches am Anfang gewöhnlich den Geboten der Gerechtigkeit widersteht, durch sie belastet wird und sich langweilt,

habe ich mit Blick auf diese Schwachheit eures Fleisches das gerechte Leben nach menschlichem Sprachgebrauch Knechtschaft genannt. Denn wenn wir uns über etwas langweilen oder etwas mit Selbstzwang tun, pflegen wir ihm den Namen Knechtschaft und Sklavendienst beizulegen.

In diesem Sinn sagte auch der Apostel Paulus: Menschlich rede ich: ihr seid der Gerechtigkeit dienstbar geworden.“ Wenn man diese Worte auf das Folgende bezieht, dann weisen sie auf das Maß der Dienstbarkeit unter die Gerechtigkeit hin.

Dieses Maß ist dem Maß der Dienstbarkeit unter die Sünde gleich. Wie ihr der Sünde gedient habt, so dient der Gerechtigkeit. Dies sage ich wegen der Schwachheit eures Fleisches.

Kann man Sünde und Gerechtigkeit auf eine Linie stellen? Ist es daher gerecht, nur zu fordern, dass ihr der Gerechtigkeit so viel dient, wie ihr früher der Sünde gedient habt?

Doch wegen der Schwachheit eures Fleisches begrenze ich die Forderung des neuen Lebens nur auf ein solches Maß. Man müsste unvergleichlich mehr fordern. Aber tut wenigstens dies.

So verstehen es der heilige Chrysostomus, derselbe Photios und alle anderen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Oben forderte der Apostel größere Strenge im Verhalten.

Er befahl ihnen, für die Welt tot zu werden, dem Laster zu sterben und gegen den Andrang der Sünden unbeweglich zu bleiben. Solche Forderungen erschienen aber groß und schwer, ja die menschliche Natur übersteigend.

Darum will er zeigen, dass er nichts Übermäßiges fordert. Er fordert weniger, als man von einem Menschen verlangen müsste, der die Gabe der Gnade genießt. Sein Gebot ist den menschlichen Kräften sehr angemessen und leicht.

Deshalb sagt er: Menschlich rede ich. Das bedeutet dasselbe, als sagte er: Ich rede nach menschlicher Überlegung, indem ich mich den gewöhnlichen menschlichen Verhältnissen anpasse.

Denn durch das Wort menschlich drückt er die Angemessenheit der Forderung an die Kräfte aus. So sagt er auch an anderer Stelle: Euch hat keine Versuchung ergriffen außer eine menschliche (vgl. 1 Kor 10,13), das heißt eine den Kräften angemessene und geringe.

Wie groß auch der Unterschied zwischen den Herrschern ist, nämlich zwischen Sünde und Gerechtigkeit, der Apostel fordert, dass man auch der Gerechtigkeit in gleichem Maß diene wie der Sünde.

Freilich müsste man sich der Gerechtigkeit viel mehr dienstbar machen, umso mehr, je umfassender und besser ihre Herrschaft ist als die Herrschaft der Sünde. Doch ich fordere, sagt der Apostel, wegen eurer Schwachheit keine größere Dienstbarkeit.

Er sagte nicht: wegen der Schwachheit eures Entschlusses oder eures Eifers. Um durch das Wort nicht allzu sehr zu betrüben, sagt er: wegen der Schwachheit eures Fleisches.

Wer wäre so elend und arm, dass er nicht einwilligte, Christus mit demselben Eifer zu dienen, mit dem er der Sünde und dem Teufel gedient hat?“ „Wie ihr eure Glieder als Knechte dargestellt habt.“

Seine Glieder jemandem als Knechte darzustellen bedeutet, sie ihm als Werkzeuge seines Wirkens hinzugeben. Im Menschen lenkt alles seine eigene selbsttätige Person. Von dieser Person gehen Entwürfe und Befehle aus.

Sie werden von den verschiedenen Gliedern der Seele und des Leibes ausgeführt, wiederum nach dem Befehl derselben Person. Bewusstsein und Selbsttätigkeit bilden die Person und sind die Ausgangspunkte unseres Lebens und unserer Taten.

Doch diese Eigenschaften bilden nur die Form von Leben und Taten. Ihr Geist hängt von jener Richtung und Stimmung ab, welche die Person des Menschen bewusst und selbsttätig annimmt.

Es gibt zwei solcher Richtungen: das Leben nach Gott in Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit, und das Leben in Unreinheit und Gesetzlosigkeit. Diese Richtungen entstehen im ersten Fall aus der Liebe zu Gott und Seiner Gerechtigkeit.

Im zweiten Fall entstehen sie aus der Liebe zur Sünde mit ihren Unreinheiten und Gesetzlosigkeiten. Denn wenn in der Person Liebe zu etwas entsteht, dann tritt sie mit Bewusstsein und Selbsttätigkeit auf die Seite des Geliebten.

Sie übergibt sich ihm und ordnet alles in sich und außer sich nach ihm. Eben das ist die Richtung des Lebens und der Taten. So wird das Geliebte zur Quelle und zum Ausgangspunkt bewusster Selbsttätigkeit.

Der Mensch tut alles von sich aus und bewusst, doch zur Gefälligkeit dessen, was er geliebt hat und was durch diese seine Liebe von ihm ganz Besitz ergriffen hat. Das, dem er gefällt, ist sein Herrscher.

Da er selbst aber der Herrscher aller seiner Glieder ist, wird durch ihn auch das geliebte, dem er gefällt, zu ihrem Herrscher. Im Augenblick der Liebe hat er sich selbst dem Geliebten übergeben und mit sich alle seine Glieder.

Von dieser Zeit an werden sowohl er selbst als auch alle seine Glieder Vollstrecker und Werkzeuge dessen, was geliebt ist. Wenn die Sünde geliebt ist, sind sie Werkzeuge der Sünde.

Wenn die Gerechtigkeit geliebt ist, sind sie Werkzeuge der Gerechtigkeit. Vorher sagte der Apostel, dass die durch diesen Brief Belehrten Knechte der Sünde waren.

Nachdem sie aber das Evangelium gehört hatten, gaben sie sich seiner Lehre mit ganzer Seele hin, mit festem Entschluss, in allem ihr allein zu folgen. Das ist dasselbe wie: Früher liebtet ihr die Sünde, jetzt aber habt ihr die Gerechtigkeit geliebt und euch von der Sünde abgewandt.

Erfüllt also jetzt, sagt er, was die Liebe fordert. Gebt euch selbst und alle eure Glieder der Gerechtigkeit hin, wie früher beides bei euch der Sünde hingegeben war. Nach der Ordnung der Seele kann es auch nicht anders sein.

Der Apostel legt das Gesetz der Natur der Seele dar. „Als Knechte der Unreinheit und der Gesetzlosigkeit zur Gesetzlosigkeit.“ Die Worte Unreinheit und Gesetzlosigkeit kann man ununterschieden lassen.

Denn sittliche Unreinheit ist bereits Gesetzlosigkeit, und umgekehrt ist jede Gesetzlosigkeit sittliche Unreinheit. Man kann sie aber auch unterscheiden, indem man auf die Unreinheit alle Arten der Genussliebe bezieht, besonders der fleischlichen.

Auf die Gesetzlosigkeit bezieht man dann alle anderen Arten von Sünden vor Gott und den Menschen, vielleicht besonders Ungerechtigkeit, Kränkung, Neid und jede Art von Übeltat gegenüber den Nächsten.

Was aber bedeutet „zur Gesetzlosigkeit“? Zur Vermehrung der Gesetzlosigkeit, wie Ökumenius und der selige Theophylakt sagen. Indem ihr Sünde zu Sünde fügtet, vermehrtet ihr die Gesetzlosigkeit.

Jedes eurer Glieder brachte, indem es der Sünde diente, Sünde hervor, wie ein Zweig des Baumes Frucht bringt. Ihr wart ein vielverzweigter Baum, reich an Früchten der Sünde.

Man kann aber im Gegensatz zu dem folgenden Hinweis „zur Heiligkeit“ unter „zur Gesetzlosigkeit“ auch die Entgesetzlichung der ganzen Natur des Menschen verstehen. Wenn Sünde zu Sünde gefügt wird, dringt die Gesetzlosigkeit immer mehr ins Innere.

Zuerst dringt sie in jenes Glied ein, durch das sie vollbracht wird. Dann dringt sie, Glied um Glied durchdringend, in die ganze Natur des Menschen ein. So wird er ganz von Gesetzlosigkeit durchtränkt.

Wenn wir die Gesetzlosigkeit als Abweichung von dem in der Natur liegenden Gesetz eine Abweichung von der Natur nennen, dann ist die Durchtränkung der Natur mit Gesetzlosigkeit unsere vollständige Abweichung von unserer Natur.

Sie ist ihre Entstellung, Verkehrung und Verfinsterung. Wenn wir die Gesetzlosigkeit auf ihre Quelle, den Satan, zurückführen, dann ist die Entgesetzlichung unserer Natur ihre Versatanisierung.

Die Bedeutung des Wortes „zur Heiligkeit“ bestimmt sich von selbst nach dem Gegensatz zu dem, was vorher über „zur Gesetzlosigkeit“ gesagt wurde. „Zur Heiligkeit“ bedeutet: zur Vermehrung der Heiligkeit.

Indem man eine heilige Tat zu einer anderen fügt, vermehrt man die Heiligkeit. Jedes Glied bringt, indem es der Gerechtigkeit gehorcht, als Frucht eine heilige Tat hervor.

In diesem Fall wird der Mensch zu einem vielverzweigten Baum, der reiche Früchte der Heiligkeit trägt. Die Folge davon muss die Heiligung der ganzen Natur sein.

Jedes Glied wird durch das Vollbringen einer heiligen Tat von ihrer heiligenden Kraft durchdrungen. Durch die Beständigkeit im Tun heiliger Werke wird es ganz mit Heiligkeit erfüllt.

Wenn so auch die anderen Glieder eines nach dem anderen mit Heiligkeit erfüllt werden, wird auch der ganze Mensch von ihr erfüllt. Seine ganze Natur wird heilig, rein und licht.

Von innen vertreiben die Liebe zur Gerechtigkeit und von außen die Werke der Gerechtigkeit die Sünde ganz. Der Mensch wird ganz heilig.

Wenn wir Gerechtigkeit das Wirken und Stehen nach dem Gesetz der Natur nennen, dann ist die Heiligung unserer Natur durch Gerechtigkeit ihre Erhebung in ihre natürliche Ordnung.

Es ist jener Zustand, in dem sie nach ihrer ursprünglichen Bestimmung sein soll. Wenn wir die Gerechtigkeit auf ihre Quelle, Gott, zurückführen, dann ist die Heiligung durch Gerechtigkeit Vergöttlichung.

Welch wunderbare Frucht, und wie einfach wird sie doch erlangt! Liebe die Gerechtigkeit und hasse die Gesetzlosigkeit. Danach nötige, ohne dich selbst zu schonen, jedes Glied von Seele und Leib, nur die Befehle der Gerechtigkeit zu erfüllen.

Welch einfache Forderung! Es ist wahr: Wenn man alles sammelt, was im Wort Gottes jedem Glied unserer Natur auferlegt wird, erhalten wir eine große Zahl von Geboten Gottes, die für uns verpflichtend sind.

Doch es ist auch wahr, dass in jedem Augenblick nur eine einzige Sache auf uns liegen kann, und nicht selten nur auf einem einzigen unserer Glieder. Folglich ist die vom Apostel ausgesprochene einfache Forderung in jedem Augenblick unseres Lebens wirklich so.

Achte nur auf dich selbst und halte die angenommene Liebe zur Gerechtigkeit wie einen richtungweisenden Kompass. Dann wirst du niemals durch die Vielgestaltigkeit der Werke verwirrt und durch ihre Zahl und Schwere erdrückt werden.

Dies gilt besonders, wenn du dabei die Augen des Geistes nicht von jener wunderbaren Frucht abwendest, die du am Ende durch Beständigkeit in dieser Art des Handelns kosten wirst.

Diese Frucht, die in den gegenwärtigen Worten bereits vorausgezeigt ist, schildert der Apostel sogleich danach vollständiger. Dadurch will er jene, die nach ihr verlangen, auf den Weg zu ihrer Erlangung ziehen und sie zur Beständigkeit auf diesem Weg beseelen.

Bezieht man die Worte aber auf das Folgende, so ergibt sich dieser Sinn: Ich lehre nichts, was menschliche Kräfte und menschliches Urteil übersteigt. Vielmehr rede ich menschlich wegen der Schwachheit eures Fleisches.

Was bedeutet dies? Folgendes: Damals, als ihr der Sünde dientet, wart ihr frei von der Gerechtigkeit. Das heißt: Ihr unterwarft euch den Gesetzen der Gerechtigkeit überhaupt nicht.

Darum machtet ihr eure Glieder zu Knechten der sündigen Unreinheit und fügtet Gesetzlosigkeit zu Gesetzlosigkeit. So ist es nun, da ihr von der Sünde befreit und der Gerechtigkeit dienstbar geworden seid, würdig und gerecht, heilig zu sein.

Dies geschieht, indem ihr eure Glieder zu Knechten der Tugend macht. So ist es wirklich: Es liegt in unserem Willen, unsere Glieder in den Dienst der Tugend oder der Sünde zu stellen.

Wenn wir unsere Augen zu den Werken Gottes erheben, um in ihnen die schöpferische Güte, Allmacht, Weisheit und Vorsehung sorgfältiger zu betrachten, dann machen wir unsere Augen zu Dienern der Tugend.

Wenn wir sie aber auf die Geschöpfe Gottes nur deshalb richten, um bei der Betrachtung ihrer Schönheit in unserem Herzen das Verlangen nach Nichtigkeit und die Begierde des Fleisches zu erregen, dann machen wir unsere Augen zu Knechten der Sünde.

Wenn wir unsere Ohren öffnen, um die Stimme des Herrn und Gottes zu hören, ebenso die Lieder und Lobpreisungen, die zu Seiner Verherrlichung gesungen werden, dann werden unsere Ohren zu Knechten im Werk unseres Heils.

Wenn wir sie aber öffnen, um Verleumdungen, schändliche Reden, unehrenhafte und liebestrunkene Lieder zu hören, dann werden sie zu Knechten von Werken, die uns Qual bereiten.

Wenn unsere Zunge Gott besingt, Seine Lehre verkündet, den Nächsten tröstet oder ihm Rat gibt, dann ist sie ein Werkzeug der Tugend. Wenn sie aber Lästerungen gegen den Schöpfer ausspricht, Unwahrheit, Betrug, falsche Anschuldigungen und schädliche Ratschläge gegen den Nächsten, dann wird sie zum Werkzeug der Sünde.

Auch unsere Hände strecken wir nach eigenem Willen aus: bisweilen empor zur Verherrlichung Gottes, bisweilen hinab, um fremdes Gut zu rauben. Mit den Füßen eilen wir bisweilen dem Nächsten zu Hilfe, bisweilen aber, um ihm Schaden zuzufügen.

So weihen wir unsere Glieder bald dem Dienst der Tugend, bald dem Dienst der Sünde. Daraus empfangen wir entweder Heiligkeit oder Befleckung.

Hört nun auch, mit welchen Beweisen der göttliche Apostel die Christen dahin zu bewegen sucht, sich dem leichtesten Joch der Tugend dienstbar zu machen.

Mit dieser Frage lädt der heilige Apostel gleichsam zur Überlegung ein: Wessen Knecht zu sein ziemt sich für den Christen eher?

Weiter macht der Apostel ein Zugeständnis: „Ich rede nach Menschenweise wegen der Schwachheit eures Fleisches.“ Das heißt: Lassen wir eine menschliche Überlegung gelten und wenden wir sie auf die Schwachheit des Fleisches an.

Für dieses Fleisch erscheinen auch die asketischen Mühen der Gerechtigkeit als eine Art Knechtschaft. Denn auch zu ihnen muss der Mensch sich zwingen, indem er seinen Willen anspannt.

Vergleicht aber wenigstens die eine Knechtschaft mit der anderen, um sie nach ihrem Wert zu beurteilen. „Als ihr Knechte der Sünde wart, da wart ihr freilich frei von der Gerechtigkeit. Welche Frucht hattet ihr damals? Solche Werke, deren ihr euch jetzt selbst schämt; denn ihr Ende ist der Tod“ (Röm 6,20-21).

Welche Frucht aber habt ihr erhalten, als ihr Knechte Gottes wurdet? „Eure Frucht ist Heiligkeit, das Ende aber ewiges Leben“ (Röm 6,22).

Wenn der Mensch die Sünde liebt, wird er zum Diener der Sünde und unterwirft ihr nach und nach alle seine Kräfte. Liebt er aber die heiligen Werke, dann richten sich alle seine Gedanken, Gefühle und Kräfte auf ihren Dienst.

Doch ist verständlich, dass zwischen dem Dienst der Sünde und dem Dienst der Gerechtigkeit nur in der Hingabe eine Ähnlichkeit besteht. In den Empfindungen und Folgen aber ist der Unterschied unermesslich.

Denn der Dienst der Sünde ist wirkliche Versklavung. Der Dienst der Heiligkeit kann nur nach gewöhnlicher Vorstellung Knechtschaft genannt werden. In Wahrheit ist er wirkliche Freiheit.

Darum wird er nicht von der Unterdrückung der höheren menschlichen Gefühle begleitet, sondern von ihrer Fülle: von Freude und Seligkeit. Jedes Glied, das ein heiliges Werk tut, wird von der Kraft durchdrungen, die es heiligt.

Indem die Glieder eines nach dem anderen mit Heiligkeit erfüllt werden, erfüllen sie auch den ganzen Menschen mit ihr.

„Man muss nur auf sich selbst achten und fest an der empfangenen Liebe zur Gerechtigkeit halten. Dann wird man niemals durch die Vielheit der Werke verwirrt oder durch ihre Schwere niedergedrückt werden“, sagt der hochgeweihte Theophan.