„Was sagst du, Paulus? Von dem von dir geliebten Christus, von dem dich weder das Königreich noch die Gehenna, weder Sichtbares noch Geistig-Erfasstes noch irgendetwas dergleichen trennen konnte, von diesem Christus willst du nun getrennt sein? Was ist mit dir geschehen? Hast du dich verändert? Bist du von der Liebe abgefallen? Keineswegs; fürchte das nicht. Ich habe diese Liebe in mir nur noch stärker gemacht, antwortet Paulus. Warum willst du dann getrennt sein? Warum suchst du Entfremdung und eine solche Trennung, nach der keine andere mehr möglich ist? Weil ich Ihn mächtig liebe, antwortet Paulus. Wie ist das? Auf welche Weise? Erkläre es uns, denn deine Worte gleichen einem Rätsel“ (Chrysostomus).
Getrennt sein, ανάθεμα είναι, bedeutet: Anathema sein. „Das Wort Anathema hat einen doppelten Sinn. Denn auch das Gott Geweihte wird Anathema genannt, und das von Ihm Entfremdete trägt denselben Namen. Den ersten Sinn lehrt uns der allgemeine Brauch, denn was Gott dargebracht wird, nennen wir αναθήματα. Den zweiten Sinn lehrte der göttliche Apostel im Brief an die Korinther: Wenn jemand unseren Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei verflucht, ανάθεμα (vgl. 1 Kor 16,22)“ (der selige Theodoret).
„Das heißt: Die Verbindungen mit ihm sollen abgebrochen werden, und er soll allen fremd werden. Niemand wagt es, ohne Not mit den Händen eine Gabe zu berühren oder sich ihr zu nähern, die Gott geweiht ist. So nennt der Apostel auch den von der Kirche Ausgeschlossenen, indem er ihn von allen abschneidet und möglichst weit entfernt, im entgegengesetzten Sinn mit dem Namen einer abgesonderten Gabe, ανάθημα. Dadurch macht er jeden im voraus aufmerksam, sich mit Furcht von einem solchen Menschen zu entfernen und vor ihm zu fliehen. Der Gabe wagte sich niemand aus Ehrfurcht zu nähern. Mit dem Ausgeschlossenen aber brach man die Verbindung aus einem anderen, entgegengesetzten Empfinden ab. In beiden Fällen wird die Verbindung gleichermaßen abgebrochen, und der Gegenstand wird den Menschen fremd. Doch die Art des Abbruchs ist nicht dieselbe, sondern die eine ist der anderen entgegengesetzt. Vor dem einen hütet man sich, weil es Gott geweiht ist. Vor dem anderen hütet man sich, weil es von Gott entfremdet und von der Kirche getrennt ist. In diesem letzten Sinn sagte Paulus: Ich wünschte, von Christus getrennt zu sein“ (Chrysostomus).
Wer von Christus getrennt ist, hat keinen Anteil mehr an Christus. Er verliert Sein Erbe, das Himmelreich, und sein Anteil ist bei den Verurteilten. Also ist der Apostel bereit, für seine Brüder ein Opfer darzubringen, über das hinaus es kein größeres gibt. Wie groß das Verlangen ist, so groß ist auch das Opfer. Hier ist alles zusammengefasst, was der heilige Paulus von seiner Seite nur darbringen konnte. Welche Liebe!
Eine ähnliche Liebe zeigte der Prophet Mose, als er Gott bat, den Juden die Sünde des gegossenen Kalbes zu vergeben (vgl. Ex 32,4), und sprach: Ich bitte Dich, Herr: Dieses Volk hat eine große Sünde begangen. Und nun, wenn Du ihnen ihre Sünde vergibst, vergib sie; wenn aber nicht, dann tilge mich aus Deinem Buch, in das Du mich eingeschrieben hast (vgl. Ex 32,31-32). Von Christus getrennt zu sein ist gleichbedeutend damit, aus dem Buch des Lebens getilgt zu werden.
Chrysostomus sagt: „Einige meinen, Paulus rede hier mit den Worten: Ich wünschte, von Christus getrennt zu sein, vom zeitlichen Tod. Über solche sage ich, dass ihnen Paulus ebenso unbekannt ist wie den Blinden der Sonnenstrahl, ja noch viel mehr. Er starb täglich, war Wolken von Nöten ausgesetzt und sagte: Wer wird uns trennen von der Liebe Christi? Bedrängnis oder Enge oder Hunger oder Verfolgung? Er begnügte sich nicht mit dem Aufgezählten, sondern überstieg den Himmel und den Himmel der Himmel. Er eilte den Engeln, Erzengeln und allem Himmlischen voraus. Er fasste alles zusammen: Gegenwärtiges und Zukünftiges, Sichtbares und Geistig-Erfassbares, Schmerzliches und Gutes, was an beidem Anteil hat. Nichts ließ er unbeachtet, und auch damit begnügte er sich nicht. Er setzt noch eine andere, ähnliche und noch nicht bestehende Schöpfung voraus. Sollte ein solcher Mensch bei alledem den zeitlichen Tod als etwas Bedeutendes erwähnen? Nein, nein! So über Paulus zu denken ziemt sich nicht. Wenn er davon spräche, wozu sollte er wünschen, von Christus getrennt zu sein? Der zeitliche Tod verbindet enger mit dem Chor Christi und lässt die künftige Herrlichkeit kosten. Lassen wir also die Fabeln und leeren Reden, die wie kindisches Lallen keiner Widerlegung wert sind. Kehren wir zu den eigenen Worten des Apostels zurück und erfreuen wir uns am Meer seiner Liebe. Stellen wir uns jene unaussprechliche Flamme vor, über die man sagen mag, was man will, und doch nichts Würdiges sagen kann. Denn die Liebe des Paulus war weiter als das Meer und stärker als jedes Feuer. Kein Wort kann sie ihrer Würde gemäß darstellen. Paulus allein erfasste sie, weil er sie ganz besaß“ (bei Chrysostomus steht dies zu Vers 6).
Doch ist das angebotene Opfer möglich? Und ist das um dieses Opfer willen Gewünschte möglich? Kann man den von Christus trennen, der aus Liebe zum Herrn in solcher Liebe zu den Brüdern brannte? Äußerlich könnte man ihn entfernen. Aber wie soll man den lebendigen Bund der Liebe zerreißen, der das Leben der Seele des Apostels bildet? Und wie soll man ihn vom Allgegenwärtigen entfernen, der den Liebenden nicht ohne Wohlgefallen begegnen kann? Das Wohlgefallen der Liebe des geliebten Herrn und die Liebe, die vom geliebten Herrn atmet, das ist das Paradies. Wer den Herrn liebt und von Ihm geliebt wird, wird überall im Paradies sein, selbst wenn man ihn in den Hades versetzte. Umgekehrt wird der, den der Herr nicht liebt und der Ihn nicht liebt, überall im Hades sein, selbst wenn man ihn ins Paradies versetzte.
Darum deutet der selige Theophylakt: Der Apostel wolle nicht von der Liebe, sondern von der Herrlichkeit Christi getrennt sein. „Siehst du, dass er aus glühender Liebe zu Gott, wenn es möglich wäre, von der Schar derer getrennt sein will, die ewig mit Christus leben? Nicht von Seiner Liebe, sondern von Seiner Herrlichkeit und dem Genuss derselben. Ich, so erwägt der Apostel, der zahllose asketische Kämpfe vollbracht hat und Gott maßlos liebt, will um der Herrlichkeit Gottes willen der Herrlichkeit Christi beraubt werden. Das aber heißt nicht, beraubt zu werden, sondern vielmehr zu gewinnen.“
Andererseits: Was wünscht der Apostel für seine Brüder? Dass auch sie am Reich Christi teilnehmen, am gnadenhaften und herrlichen. Dies aber hängt vom Glauben und von der Anhänglichkeit an den Herrn ab. Wie soll man sie ohne freien Willen in die Seele einpflanzen? Eine äußere Gabe kann man ohne den Willen geben. Doch wie soll man eine innere Veränderung ohne seine Mitwirkung hervorbringen? Den freien Willen aber will der Herr nicht zwingen. Er tut alles, um ihn hervorzurufen, doch Er zwingt ihn niemals. All dies hat Er auch für die Juden getan. Sie aber verharren im Eigensinn und wollen von Christus, dem Erlöser, nichts hören.
So wünschte der Apostel etwas Unerfüllbares. Der Apostel wusste selbst, dass beides unmöglich war. Aber er sprach so, um seine überaus starke Liebe zum jüdischen Geschlecht auszudrücken. Wenn durch ein solches Opfer das Heil meiner Brüder zu bewirken wäre, dann bin ich dazu bereit.
„Er sagt: Ich hätte gewünscht, optabam, und nicht: Ich wünsche, opto. Denn er weiß, dass es unmöglich ist, ein so herrliches Glied ohne jeden Makel vom Leib Christi abzuschneiden. Er zeigt dadurch nur die große Liebe und Anhänglichkeit zu seinem Volk“ (Ambrosiaster).
Und doch waren es nicht bloße Worte, sondern ein aufrichtiges Verlangen aus der Tiefe der Seele, ein unwiderrufliches Verlangen. Wäre das von ihm Gewünschte möglich, dann wäre er tatsächlich zu dem angebotenen Opfer bereit gewesen. „Er sagt nicht einfach: Ich hätte gewünscht, sondern drückt ein gesteigertes Verlangen aus: Ich betete, ηύχόμην, mit einem Gebet, das aus dem Herzen hervorbricht und sein ganzes Wesen umfasst“ (Chrysostomus).
Zur Bekundung der starken Liebe gehören auch die Worte: ich selbst. Das heißt: Eben ich, der zuvor bezeugt hat, dass nichts mich von Christus trennen kann, wünsche nun selbst die Trennung von Ihm, wenn nur meine Brüder gerettet werden. Der selige Theodoret schreibt: „Sehr passend fügte der Apostel auch dies hinzu: ich selbst. Er erinnert an das bereits über die Liebe zu Christus Gesagte und spricht gleichsam so: Ich, den weder Leben noch Tod, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch irgendein anderes Geschöpf von der Liebe Gottes trennen kann, die in Christus Jesus ist, ich würde mich sehr gern von Christus trennen lassen um des Heils der Juden willen.“
Doch gibt der Apostel, wenn er sagt, er sei bereit, um seiner Brüder und seiner Verwandten nach dem Fleisch willen von Christus getrennt zu sein, nicht den Gedanken ein, er liebe sein Volk mehr als Christus und ziehe es dem Herrn vor? Es ist wahr: „Mit den Worten: um meiner Brüder willen, meiner Verwandten nach dem Fleisch, weist der Apostel auf seine zarteste und glühendste Liebe zu den Juden hin“ (der selige Theophylakt). Aber in welchem Geist und aus welcher Kraft besteht gerade diese Liebe? Im Geist Christi, aus der Liebe zu Christus, im Verlangen, alles der Herrlichkeit Seines Namens zum Opfer zu bringen.
„Also ist wiederum derselbe geliebte Jesus der Grund dafür“ (Chrysostomus). „Offenbar zog der Apostel die Juden nicht dem Erlöser vor. Er bekundete nur seine Liebe und Anhänglichkeit an sie und sagte dies, weil er sehen wollte, dass alle sich unterwerfen und die rettende Predigt willig annehmen“ (der selige Theodoret).
„Wie Mose dem Anschein nach für die Juden Fürsprache einlegte, aber alles zur Herrlichkeit Gottes tat und sprach: Lass ab von Deinem Zorn, damit man nicht sage, Du habest sie nicht retten können und sie herausgeführt, um sie in der Wüste zu verderben (vgl. Dtn 9,28), so sagt auch Paulus: Ich hätte gewünscht, getrennt zu sein, wenn nur niemand sage, die Verheißung Gottes sei unerfüllt geblieben, Gott sei in Seiner Zusage nicht standhaft gewesen und habe Sein Wort nicht in die Tat umgesetzt“ (Chrysostomus).
Diese Stelle legt Photius bei Oikumenios ausführlicher dar. Wir führen seine Worte an, weil wir die Leser nicht des Genusses berauben wollen, diesen weisen Lehrer zu hören. „Denjenigen, den nichts von der Liebe Gottes trennen kann, weder Tod noch Leben, weder das Dortige noch das Hiesige, nichts, was sich irgendjemand ausdenken könnte, denn deshalb gedachte er auch der Engel und Mächte, der Tiefe und der Höhe, den also nichts trennen kann: Wie tritt er nun selbst freiwillig zurück? Und dies um der Verwandten nach dem Fleisch willen? Und er tritt nicht einfach durch seinen Willen zurück, sondern er begehrt heftig, sucht und betet, von der Liebe Christi getrennt zu sein? Was ist das? Wie lässt sich das Unvereinbare vereinbaren?
Zuerst sagen wir: Das Gesagte widerspricht einander nicht. Denn es widerspricht sich nicht, Christus so zu lieben, dass man weder wegen Qualen noch wegen angebotener Güter von der Liebe zu Ihm abfällt, und die Nächsten so zu lieben, dass man ihr Heil dem eigenen Heil gleichachtet, ja noch höher als dieses. Das ist nicht entgegengesetzt, sondern sehr wohl miteinander übereinstimmend. Denn wer seinen Bruder liebt, liebt auch den Herrn, und umgekehrt (vgl. 1 Joh 4,20-21). Daran werden alle erkennen, dass ihr Meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt (Joh 13,35), spricht der Herr. Und Paulus selbst schreibt an anderer Stelle: Die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes (vgl. Röm 13,10). Wiederum sagt der Herr von der Liebe zu Gott und zum Nächsten: An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten (Mt 22,40). Damit zeigt Er, dass die Liebe Haupt und Quelle aller liebenden Werke ist, sowohl gegenüber Gott als auch gegenüber dem Nächsten zusammen.
THEOSIS