Galater 5,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Begehren gehört ohne Zweifel der Seele, nicht dem Leib. Auch an anderen Stellen der Schrift heißt es: "Meine Seele verlangt" (Ps 84,3). Ebenso: "Was deine Seele begehrt, werde ich für dich tun" (1 Sam 20,4). Und ferner: "Folge nicht der Neigung deiner Seele" (Sir 5,2). Wiederum: "So verlangt meine Seele" (Ps 42,2).

Wie sagt Paulus also: "Das Fleisch begehrt gegen den Geist"? Fleisch nennt er gewöhnlich nicht die leibliche Natur, sondern den bösen Willen. So sagt er etwa: "Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist" (Röm 8,9). Und wiederum: "Die im Fleisch sind, können Gott nicht gefallen" (Röm 8,8).

Was also? Soll man das Fleisch töten? War denn nicht auch der, der dies sagte, mit Fleisch bekleidet? Solche Eingebungen sind nicht Sache des Fleisches, sondern des Teufels. Denn "er war ein Menschenmörder von Anfang an" (Joh 8,44).

Wovon spricht der Apostel also? Fleisch nennt er hier den irdischen, leichtfertigen und nachlässigen Gedanken. Daran ist nicht der Leib schuldig, sondern die sorglose Seele. Denn der Leib ist nur ein Werkzeug. Vom Werkzeug aber wendet sich niemand ab, und niemand hasst es. Man wendet sich von dem ab, der dieses Werkzeug böse gebraucht.

Wir hassen und bestrafen nicht das Schwert, sondern den Mörder. "Aber", wird jemand sagen, "die Sünden der Seele mit dem Namen Fleisch zu bezeichnen heißt eben, den Leib anzuklagen." Ich aber bekenne: Obwohl das Fleisch niedriger ist als die Seele, ist auch es schön.

Denn was niedriger ist als das Gute, ist selbst gut. Das Böse aber ist nicht niedriger als das Gute, sondern ihm ganz entgegengesetzt. Wenn du wirklich ein Übel aufzeigen kannst, das vom Leib ausgeht, dann klage das Fleisch an. Wenn du aber nur aufgrund der Bezeichnung das Fleisch tadeln willst, dann sieh zu, dass du nicht auch die Seele anklagen musst.

Denn auch der Mensch, der der Wahrheit beraubt ist, heißt seelischer Mensch (1 Kor 2,14). Und die Heerscharen der Dämonen werden Geister der Bosheit genannt (Eph 6,12). Andererseits nennt die Schrift mit dem Namen Fleisch gewöhnlich auch die Mysterien, ebenso die ganze Kirche, indem sie sie Leib Christi nennt (Kol 1,18).

Wenn du willst, dass ich dir die Wohltaten zeige, die wir durch den Leib empfangen, dann stelle dir vor, dass alle seine Sinne vernichtet sind. Dann wirst du die Seele aller Erkenntnis beraubt sehen, ohne irgendeinen Begriff von dem, was sie jetzt weiß.

Wenn nämlich Gottes Kraft seit Erschaffung der Welt durch Betrachtung der Werke sichtbar ist (Röm 1,20), wie könnten wir sie ohne Augen erkennen? Wenn auch der Glaube aus dem Hören kommt (Röm 10,17), wie werden wir ohne Ohren von ihm hören? Predigen und die Erde durchwandern kann man nur mit Zunge und Füßen.

Wie sollte man denn predigen, wenn man nicht gesandt wird (Röm 10,15)? Auch das Schreiben ist durch die Hände möglich. Siehst du, wie viele Güter uns der Dienst des Fleisches bringt?

Wenn der Apostel aber sagt: "Das Fleisch begehrt gegen den Geist", spricht er von zwei entgegengesetzten Arten von Gedanken, nämlich von Tugend und Laster. Denn diese widerstreiten einander, nicht Seele und Leib. Wenn diese einander feindlich wären, würden sie einander vernichten, wie Wasser Feuer vernichtet und Finsternis Licht.

Wenn aber die Seele für den Leib sorgt, ihm große Fürsorge zeigt, sehr vieles erduldet, nur um sich nicht von ihm zu trennen, und sich widersetzt, wenn man sie von ihm scheiden will, und wenn umgekehrt der Leib ihr dient, ihr viele Erkenntnisse verschafft und selbst für ihre Tätigkeit eingerichtet ist, wie können sie einander entgegengesetzt und feindlich sein?

Tatsächlich sehe ich aus ihren eigenen Wirkungen, dass sie nicht nur nicht entgegengesetzt sind, sondern sehr miteinander übereinstimmen und einander gegenseitig stützen. Also spricht der Apostel mit den Worten "sie widerstreiten einander" nicht von Leib und Seele. Er weist vielmehr auf den Kampf böser und guter Gedanken hin.

Wollen und Nichtwollen sind gewiss Sache der Seele. Darum sagt er: "Sie widerstreiten, damit du der Seele nicht erlaubst, sich ihren bösen Wünschen hinzugeben." Er sagte dies als Erzieher und Lehrer, indem er Furcht erweckte.

Ist auch den Getauften die Natur der Sünde eigen, und gibt es in ihnen nicht jene Fähigkeit der Sündenlosigkeit, die nach Pelagius angeblich unveräußerlich in ihre Natur gelegt ist? Pelagius bestand auf der Möglichkeit einer fortdauernden Sündenlosigkeit des Menschen nach der Taufe. Hier meinen die Menschen, der Apostel leugne, dass wir Freiheit des Willens besitzen. Doch sie verstehen nicht, dass der Apostel ihnen sagt: Wenn sie die empfangene Gnade des Glaubens nicht bewahren wollen, durch die allein es möglich ist, im Geist zu wandeln und den Begierden des Fleisches nicht zu folgen, dann werden sie nicht tun können, was sie wollen. Sie wollen die guten Werke nach dem Gesetz tun. Doch die Begierden des Fleisches binden sie. Wenn sie diesen folgen, verlieren sie die Gnade des Glaubens. Darum sagt Paulus auch den Römern: "Das Trachten des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott. Denn es unterwirft sich dem Gesetz Gottes nicht und kann es auch nicht" (Röm 8,7). Die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes (Röm 13,10; vgl. Röm 13,8; Gal 5,14). Die Klugheit des Fleisches aber, die zeitlichen Nutzen sucht, widersteht der geistlichen Liebe. Wie kann dann das Fleisch dem Gesetz Gottes unterworfen sein, das heißt frei und gehorsam die Gerechtigkeit erfüllen und ihr nicht widerstreiten, wenn es, selbst wenn es es versucht, überwunden werden muss? Denn es zeigt, dass ihm die Ungerechtigkeit größeren zeitlichen Vorteil gibt. Wenn es der Gerechtigkeit folgt, erhält es weniger. Das erste Leben des Menschen ist also vor dem Gesetz. Dann wird kein Frevel durch irgendetwas eingeschränkt, und den Begierden widersteht nichts, weil niemand da ist, der sie begrenzt. Die zweite Stufe ist unter dem Gesetz vor der Gnade. Dann wird der Mensch eingeschränkt und versucht, sich von der Sünde zu enthalten. Doch er ist gebunden, weil er die Gerechtigkeit noch nicht um Gottes und um ihrer selbst willen liebt, sondern sie wegen des Erwerbs irdischer Güter für sich wünscht. Wenn er nun auf der einen Seite die Gerechtigkeit und auf der anderen das irdische Gut sieht, ist er gezwungen, die Begierden abzuwägen, und gibt die Gerechtigkeit auf. Er strebte nach ihr, um das zu haben, was er nun, wie er sieht, verlieren wird, wenn er der Gerechtigkeit folgt. Das dritte Leben ist unter der Gnade. Dann wird nichts Zeitliches über die Gerechtigkeit erhoben. Dies kann nicht außerhalb der geistlichen Liebe geschehen, die der Herr durch Sein Beispiel gelehrt und durch Erbarmen geschenkt hat. Denn im gegenwärtigen Leben bleiben zwar wegen der Gebrechlichkeit des Leibes die Begierden des Fleisches. Dennoch unterwerfen sie die Vernunft nicht zur Zustimmung zur Sünde.

Denn das Fleisch offenbart Begierde gegen den Geist, der Geist aber gegen das Fleisch, sodass ihr nicht tut, was ihr wollt. Das Fleisch ergötzt sich am Gegenwärtigen und Kurzlebigen, der Geist aber am Zukünftigen und Ewigen. Zwischen dieser Feindschaft steht die Seele als Mittlerin.

Sie hat zwar Gut und Böse, Wollen und Nichtwollen wirklich in ihrer Gewalt. Doch sie hat es nicht in ihrer Gewalt, ein und dasselbe zu wollen oder nicht zu wollen. Denn es kann geschehen, dass sie dem Fleisch zustimmt und dessen Werke tut. Später aber wird sie von Reue gequält, gibt wiederum dem Bund mit dem Geist nach und tut dessen Werke.

Dies bedeuten seine Worte: Sie widerstreiten einander wirklich, nämlich Geist und Fleisch, sodass ihr nicht tut, was ihr wollt. Das geschieht nicht, weil unser freier Wille einmal zur Zustimmung zum Geist und dann zum Fleisch antreibt. Vielmehr ist diese Wirkung im eigentlichen Sinn nicht unsere. Sie muss entweder als Werk des Fleisches oder als Werk des Geistes gelten.

Doch es ist eine sehr schwierige und höchst strittige Sache, nach der Angabe der Werke des Fleisches und des Geistes gewisse mittlere Werke aufzudecken. Sie scheinen weder zum Fleisch noch zum Geist zu gehören. Fleischlich heißen wir, wenn wir uns ganz der Gewalt der Lüste hingeben. Geistlich aber heißen wir, wenn wir dem uns führenden Heiligen Geist folgen. Das heißt: wenn wir nach Seiner Unterweisung gesinnt sind und von Ihm Selbst belehrt werden.

Seelisch aber sind meiner Meinung nach die Philosophen. Sie halten ihre eigenen Erdichtungen für Weisheit. Von ihnen heißt es mit Recht: Der seelische Mensch aber nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist, denn es ist ihm Torheit. Damit dies klarer werde, nehmen wir ein Beispiel. Das Fleisch werde Erde genannt, die Seele Gold und der Geist Feuer.

Solange das Gold in der Erde ist, verliert es seinen Namen und wird nach der Erde benannt, mit der es vermischt ist. Wenn es aber von der Erde getrennt ist, erhält es Gestalt und Namen des Goldes. Es wird auch wirklich Gold genannt, obwohl es noch nicht erprobt ist. Wenn es aber durch Feuer ausgebrannt und gereinigt wird, gewinnt es den Glanz des Goldes und die ihm gebührende Schönheit.

So ist es auch mit der Seele, die zwischen Erde und Feuer steht, das heißt zwischen Fleisch und Geist. Wenn sie sich dem Fleisch hingegeben hat, wird sie Fleisch genannt. Wenn sie sich dem Geist hingegeben hat, wird sie Geist genannt. Wenn sie sich daher auf die eigenen Gedanken stützt und meint, ohne die Gnade des Heiligen Geistes die Wahrheit gefunden zu haben, wird sie mit dem Namen des seelischen Menschen benannt.

Diese Stelle kann auch anders erklärt werden. Sie kann gleichsam eine ganze Reihe oder einen Leib darstellen, der in sich zusammenhängt und sich selbst nicht widerspricht. Brüder, ihr seid aus der Knechtschaft des Gesetzes zur Freiheit des Evangeliums berufen. Doch ich beschwöre euch: Missbraucht die Freiheit nicht zur Willkür. Meint nicht, alles, was erlaubt ist, sei euch nützlich. Gebt dem Fleisch und seinen Ausschweifungen keinen Anlass.

Erkennt vielmehr, dass diese Art Freiheit ein weit größerer Dienst und eine weit größere Knechtschaft ist. Früher forderte das Gesetz von euch Gehorsam gegen euren Willen. Jetzt aber dient ihr einander aus dem Antrieb der Liebe. Die ganze Schwere des Gesetzes und seine vielen Gebote sind durch die Gnade des Evangeliums nicht so sehr aufgehoben. Sie sind vielmehr zusammengefasst im einen Wort von der Liebe: dass wir den Nächsten lieben sollen wie uns selbst.

Wer nämlich seinen Nächsten liebt, erfüllt das Gesetz (Mt 22,37-40). Er bringt ihm Gutes und fügt ihm kein Böses zu. Wenn daher die Liebe aufhört und das Wohlwollen fehlt, entsteht unter den Menschen eine Art gemeinschaftlicher Räuberei. Da sie gegeneinander wüten und einander beißen, werden sie voneinander vernichtet.

Ihr aber, Brüder, da ihr nach dem geistlichen Gesetz leben sollt, befriedigt nicht die Begierden, die vom Fleisch ausgehen. Denn das Fleisch fürchtet die Kälte, verabscheut den Hunger, wird durch Schlaflosigkeit erschöpft, durch Begierden erhitzt und verlangt nach etwas Weichem und Angenehmem. Der Geist dagegen strebt nach dem, was dem Fleisch entgegengesetzt ist und es schwächen kann.

So steht die Sache: Ihr sollt euch nicht für frei halten, nur weil ihr aufgehört habt, unter der Knechtschaft des Gesetzes zu stehen. Vielmehr sollt ihr wissen, dass ihr stärker vom Gesetz der Natur zurückgehalten werdet. Denn wenn das Gesetz nicht fordert, so verstummt die Natur doch nicht sogleich mit ihrer Forderung. Sie lässt nicht zu, dass die Werke genau eurem Wunsch entsprechen. Im Gegenteil werdet ihr oft zu dem gerufen, was ihr nicht tun wollt, da das Fleisch dem Geist widerstreitet.

Darum, Brüder, beschwöre ich euch: Gebt eurer Freiheit keinen Anlass zu den Begierden des Fleisches. Dient vielmehr dem Geist, damit ihr zu tun beginnt, was ihr wollt, und dem Gesetz in nichts verpflichtet seid. Das heißt: damit ihr nicht dem Fleisch unterworfen seid. Denn dann werdet ihr im Evangelium wahrhaft Freiheit vom aufgehobenen Gesetz besitzen. Dann wird das Fleisch euch überhaupt nicht antreiben, das zu tun, was ihr nicht wollt. Indem ihr dem Geist dient, werdet ihr lernen, dass ihr nicht unter dem Gesetz seid.

Da wir oben begonnen haben, diese Stelle nach einem doppelten Sinn auszulegen, müssen wir hinzufügen, was wir ausgelassen haben. Das Fleisch offenbart Begierde gegen den Geist. Das heißt: die Ereignisse des vergangenen Lebens und das fleischliche Verständnis der Schrift erheben sich gegen den mystischen Sinn und die geistliche Lehre. Der Geist aber ist gegen das Fleisch. Das heißt: das Höhere widersteht dem Niedergeworfenen, das Ewige dem Kurzlebigen und die Wahrheit dem Schatten.

Der fleischliche Sinn der Schrift kann nicht erfüllt werden, weil wir nicht alles erfüllen können, was geschrieben steht. Er zeigt uns, dass wir in die Unmöglichkeit versetzt sind, das Gesetz zu erfüllen. Denn selbst wenn wir dem Buchstaben folgen wollten, lässt die Unmöglichkeit uns nicht dazu gelangen.

Das Fleisch will stolz sein und sich groß machen, der Geist aber will demütig gesinnt sein. Das Fleisch will in Ruhm und Ehre stehen, der Geist aber hält dies alles für Unrat. Das Fleisch will im Reichtum sein, der Geist aber in Armut. Das Fleisch will ruhen, der Geist aber wachen und arbeiten. Das Fleisch will feiern, trinken und sich vergnügen, der Geist aber sich enthalten, fasten und über die Sünden trauern.

Das Fleisch will sich an seinem Feind rächen, der Geist aber will die Feinde lieben, den Hassenden Gutes tun und die Fluchenden segnen. Das Fleisch will sich selbst gefallen, der Geist aber dem Nächsten zum Guten dienen. Das Fleisch will Fremdes rauben, der Geist aber auch das Eigene austeilen. Das Fleisch will in allem dem eigenen Willen folgen, der Geist aber dem Willen Gottes.

So herrscht zwischen Fleisch und Geist ein unaufhörlicher Kampf. Aus diesen entgegengesetzten Wünschen erhebt sich eine zweifache Gesinnung oder Tätigkeit, die fleischliche und die geistliche. Fleischliche Gesinnung ist, wenn man denkt oder tut, was das Fleisch will. Geistliche Gesinnung ist, wenn man denkt, was der Geist will.

Je nachdem, wie jemand gesinnt ist, wird er auch so genannt. Wer fleischlich gesinnt ist, heißt ein fleischlicher Mensch und ist es auch. Wer geistlich gesinnt ist, heißt geistlich. Oder einfacher gesagt: Wer auf das Fleisch hört und ihm gehorcht, ist ein fleischlicher Mensch. Wer aber dem Geist folgt und das Fleisch dem Geist unterwirft, ist geistlich.

Wie aber Fleisch und Geist einander entgegengesetzt sind, so sind auch die Handlungen des fleischlichen und des geistlichen Menschen ganz unähnlich, ja entgegengesetzt. Der ganze Sinn und alle Pläne des fleischlichen Menschen richten sich nur auf den Erwerb des Zeitlichen. Der geistliche aber strebt immer nach dem Ewigen.

Der fleischliche Mensch verrichtet seinen Beruf nur um seines zeitlichen Gewinns willen. Der geistliche arbeitet zur Ausbreitung der Herrlichkeit Gottes und zum Nutzen des Nächsten. Wenn der fleischliche Mensch etwas Lobenswertes tut, sucht er in diesem Zeitalter Lohn. Der geistliche aber erwartet im künftigen Zeitalter von Gott Vergeltung für die Tugend.

Der fleischliche Mensch tut zwar auch etwas Lobenswertes, aber aus Eitelkeit und zum Erwerb nichtiger Ehre. Der geistliche richtet alle Absichten auf die Herrlichkeit Gottes und auf die Hoffnung des ewigen Lebens. Der fleischliche Mensch ist gegen alle stolz und erhebt sich. Niemand ist ihm gleich, er stellt sich über alle und verachtet alle. Der geistliche aber demütigt sich vor Gott und den Menschen.

Der fleischliche Mensch erträgt Verachtung nicht, der geistliche nimmt sie gern an. Der fleischliche Mensch schmäht den, der ihn schmäht. Er tadelt den, der ihn tadelt, lästert den, der ihn lästert, und hasst den, der ihn hasst. Der geistliche aber wird geschmäht und tröstet sich. Er wird verfolgt und duldet. Er segnet den Fluchenden und tut dem Hassenden Gutes (1 Kor 4,12-13; Mt 5,44).

Der fleischliche Mensch liebt nicht einmal den Nächsten. Der geistliche entzieht selbst den Feinden seine Liebe nicht. Der fleischliche Mensch bewahrt Groll und sucht für eine geringe Kränkung Rache. Der geistliche betet sogar für die, die ihm das Leben nehmen: Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht an.

Der fleischliche Mensch handelt mit jedem arglistig, schmeichlerisch und listig. Der geistliche ist allen gegenüber einfältigen Herzens. Der fleischliche Mensch raubt, entreißt und stiehlt Fremdes. Der geistliche gibt auch vom Eigenen denen, die bitten. Der fleischliche Mensch ist unversöhnlich. Der geistliche aber ist auch mit den Hassenden friedfertig (Ps 119,6).

Der fleischliche Mensch folgt unreinen Neigungen und Begierden. Der geistliche bemüht sich um Reinheit und Keuschheit. Der fleischliche Mensch gebraucht seinen Verstand immer zu seinem Nutzen oder zum Verderben des Nächsten. Der geistliche setzt alle seine Sorge auf die Erbauung seiner Brüder. Darum ist der fleischliche Mensch der Gemeinschaft schädlich, der geistliche aber nützlich.

Der fleischliche Mensch hält jede Sünde für nichts. Der geistliche flieht jede, auch die kleinste Sünde, wie vor dem Angesicht einer Schlange. Der fleischliche Mensch setzt seine Hoffnung auf Ehre, Reichtum, eigene Kraft und seine Gönner. Der geistliche legt seine Hoffnung auf die Hilfe des Höchsten und auf die barmherzige Vorsehung seines Schöpfers.

Der fleischliche Mensch fürchtet sehr, Ehre und Reichtum zu verlieren und verstoßen zu werden. Der geistliche zeigt sich zu all dem gern oder großmütig bereit. Der fleischliche Mensch will von dieser Welt nicht scheiden. Der geistliche wünscht mit Freude, von den leiblichen Fesseln gelöst zu werden.

So ist die Gesinnung des fleischlichen Menschen Stolz und Aufgeblasenheit, die des geistlichen aber Demut. Die des fleischlichen ist Genusssucht und Unenthaltsamkeit, die des geistlichen Nüchternheit und Enthaltsamkeit. Die des fleischlichen ist Silberliebe, die des geistlichen Liebe zur Armut. Die des fleischlichen ist Unzucht und Unreinheit, die des geistlichen Keuschheit und Reinheit.

Die Gesinnung des fleischlichen Menschen ist Murren und Lästerung, die des geistlichen Geduld und Schweigen. Die des fleischlichen ist Feindschaft und Streit, die des geistlichen Friede und Stille. Die des fleischlichen ist Bosheit und Rache, die des geistlichen Sanftmut und Nichtnachtragen. Die des fleischlichen ist Trägheit, die des geistlichen Arbeitsliebe.

Die des fleischlichen ist Schmeichelei, Arglist und Betrug, die des geistlichen Einfachheit und Aufrichtigkeit. Die des fleischlichen ist Raub, Entreißen und Diebstahl, die des geistlichen Freigebigkeit und Almosen. Die des fleischlichen ist Sorge um das Nichtige, die des geistlichen Sorge um das Ewige.

Beim fleischlichen Menschen sind Werk, Wort und Gedanke Sünde. Er sündigt mit der Tat, sündigt mit dem Wort und sündigt mit dem Gedanken. Beim geistlichen Menschen ist Tugend in der Tat, Tugend im Wort und Tugend im Gedanken.

Der Kampf beginnt, wenn unser Geist lebendig wird und vom Geist Gottes Kraft empfängt. Danach steht der Geist auf der einen Seite, das Selbst mit Leidenschaften und Begierden auf der anderen. Dieses sucht die entrissene Beute zurückzugewinnen. Jener sucht, sie bei sich zu behalten. Das ist der Kampf.

Die Eigenliebe mit den Leidenschaften erregt sündige Gedanken, Regungen und Neigungen. Der Geist aber weist sie mit Gottesfurcht und Eifer im Gottwohlgefallen durch die Kraft der Gnade des Heiligen Geistes zurück. "Das Fleisch begehrt gegen den Geist" kann man so wiedergeben: Das Fleisch, das heißt das Selbst mit den Leidenschaften, erzeugt dem Geist entgegengesetzte Wünsche. Oder so: Das Fleisch erhebt sich feindlich gegen den Geist.

Ebenso bedeutet: "Der Geist begehrt gegen das Fleisch": Der Geist erzeugt dem Selbstgefallen entgegengesetzte Wünsche. Oder: Der Geist verhält sich feindlich zu ihnen. Im Blick auf diesen letzten Gedanken ist die Regel der heiligen Asketen bemerkenswert: Wenn eine Versuchung aus dem Selbst und den Leidenschaften naht, eile, gegen sie Abneigung und Zorn zu erwecken. Dann wird sie im Augenblick weichen.

"Diese widerstreiten einander, damit ihr nicht tut, was ihr wollt." Der Apostel spricht gleichsam: Das geschieht in euch, wenn ihr im Geist steht, wie es sich gehört. Der Kampf vollzieht sich. Wenn das Selbstgefallen etwas wider Gott plant, lässt der Geist dich dessen Eingebung und Wunsch nicht erfüllen. Wenn aber der Geist etwas gegen das Selbst fordert, bindet dieses dir Hände und Füße, damit du nicht tust, was der Geist fordert.

Keine Seite will zulassen, dass du etwas gegen sie und zugunsten der entgegengesetzten Seite tust. Darin liegt das Ziel des Kampfes, das Ziel jeder der kämpfenden Seiten. Was aber weiter? Soll man in der Mitte stehen, weder dorthin noch hierhin?

Was einer tun soll, der in der Mitte steht und bald hierhin, bald dorthin gezogen wird, sagt der Apostel nicht. Denn dies ist von selbst offenbar. Zudem ist es schon oben angegeben: Wandelt im Geist und vollbringt die Begierde des Fleisches nicht. Hier aber, nachdem er auf den inneren Kampf hingewiesen hat, sagt er nicht, wohin man sich neigen soll. Doch ist offenbar, dass er will, man höre nicht auf das Fleisch, sondern auf den Geist.

Er gibt gleichsam ein: Seht selbst, wohin ihr euch neigen müsst. Wenn ihr im Geist wandeln und die Begierde des Fleisches nicht vollbringen sollt, ist offenbar: Ihr müsst immer gegen das Selbst gehen und den Forderungen und Regungen des Geistes gefallen, ohne vor irgendeinem Opfer der Selbstverleugnung stehen zu bleiben.

Unsere Ausleger verstehen alle die Worte: "damit ihr nicht tut, was ihr wollt", unmittelbar als Weisung. Die Gläubigen sollen die Wünsche der Begierde nicht erfüllen und ihnen streng widerstehen.

Der heilige Chrysostomus sagt: "Der Apostel hat hier auf den Kampf böser und guter Gedanken hingewiesen. Wollen und Nichtwollen aber sind Sache der Seele. Darum sagt er: Diese widerstreiten einander, damit du der Seele nicht erlaubst, in ihren bösen Wünschen zu wandeln. Er sagte dies als Erzieher und Lehrer, indem er Furcht erweckte."

Der selige Theodoret schreibt: "Fleisch nennt der Apostel die Neigung des Willens zum Schlechteren. Geist aber nennt er die innewohnende Gnade, weil sie die Seele zum Besseren führt. Wie ist es möglich, die fleischlichen Leidenschaften zu überwinden? Damit ihr nicht tut, was ihr wollt. Folgt nicht unpassenden Gedanken. Das heißt: Überwindet sie, da ihr die mitwirkende Gnade des Geistes habt."

Gegen ein solches fleischliches Leben tritt das geistliche Leben auf, eine Reihe von Erscheinungen, Handlungen und Zuständen, die durch die Teilhabe an der Gnade des Heiligen Geistes bedingt sind. Ihr Ziel ist es nicht nur, alle Spuren sündhafter Verderbnis auszulöschen, sondern den Menschen auch zum ursprünglichen Ziel seines Daseins zu führen. Daher kommt der notwendige Kampf von Sünde und Gnade oder von Fleisch und Geist (Röm 6,6).

Nachdem der Apostel gesagt hat, dass die Freiheit vom Gesetz des Mose kein Anlass sein dürfe, dem Fleisch zu gefallen, erläutert er weiter das Gegenteil. Gerade das Wandeln im Geist (18), das Meiden der Werke des Fleisches (19-21) und das Darbringen der Früchte des Geistes (22-23) sind der Grund, weshalb der Mensch frei vom Gesetz wird und nicht unter dem Gesetz steht (18).

Wie geschieht das? Wenn der Apostel das Wesen des alttestamentlichen Gesetzes bestimmt, sagt er: "Das ganze Gesetz ist in einem Wort zusammengefasst: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" (V. 14). Wenn er aber die Früchte des geistlichen Lebens zeigt (V. 22), stellt er an die erste Stelle die Liebe. Danach nennt er Freude, Frieden, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glauben, Sanftmut und Enthaltsamkeit.

Offenkundig kann das alttestamentliche Gesetz gegen solche Tugenden weder Tadel noch Verurteilung noch Strafe haben: "Gegen solche ist das Gesetz nicht" (V. 23). Im Gegenteil: Nachdem die Christen das letzte Ziel und die wesentliche Forderung dieses Gesetzes erfüllt haben, stehen sie bereits über ihm: "Wenn ihr aber vom Geist geleitet werdet, seid ihr nicht unter dem Gesetz" (V. 18).

Wenn der Apostel also Freiheit verkündet, meint er die Freiheit vom Gesetz des Mose. Diese Freiheit gründet er auf die Unterordnung unter ein anderes, höheres Gesetz, das Gesetz des Lebens in Christus. Ebenso gründet er sie auf die Teilnahme an Seinen Leiden durch die Kreuzigung des Fleisches mit den Leidenschaften und Begierden: "Die aber Christus angehören, haben das Fleisch gekreuzigt samt den Leidenschaften und Begierden" (V. 24).

Sobald aber ein Mensch sich entschließt, seinem gottähnlichen Geist die ihm zustehenden Rechte zurückzugeben, erhebt sich sogleich der Schrei des Widerstands vonseiten des Fleisches. Dann beginnt ein erbitterter Kampf dieser beiden Prinzipien im Menschen. Wie heilig er auch sei, diesem Kampf kann er nicht entgehen. Nur mit der Zeit wird er immer schwächer, bis zum vollen Sieg über die Leidenschaftlichkeit des Fleisches durch die Hilfe der Gnade Gottes.

Der Apostel zeigte den Kampf böser und guter Gedanken. Doch Wollen und Nichtwollen sind Sache der Seele. Darum sagt er: Diese widerstreiten einander, damit du der Seele nicht erlaubst, in ihren bösen Begierden zu wandeln. Wer den Geist hat, löscht mit Seiner Hilfe jede böse Begierde in sich aus. Wer aber von bösen Begierden frei geworden ist, bedarf der Hilfe des Gesetzes nicht mehr, da er viel höher als dessen Lehre geworden ist. Wenn das Gesetz vor dem Kommen des Geistes, soweit es konnte, den Geist ersetzte, so besteht nun kein Bedürfnis mehr, unter dem Zuchtmeister zu bleiben. Wozu braucht der einen Zuchtmeister, der von selbst mehr tut? Warum erniedrigt ihr euch also so? Anfangs habt ihr Bereitschaft gezeigt, dem Geist zu dienen, jetzt aber hört ihr wieder auf das Gesetz. Der selige Theodoret schreibt: Fleisch nennt der Apostel die Neigung des Willens zum Schlechteren, Geist aber die innewohnende Gnade, weil sie zum Besseren führt.