Hebräer 12,28Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wie der Apostel an anderer Stelle sagt: „Das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig“ (2 Kor 4,18), und daraus Trost in den Bedrängnissen schöpft, denen wir im gegenwärtigen Leben ausgesetzt sind, so handelt er auch hier. Er sagt: „Wir wollen die Gnade bewahren“, das heißt: Wir wollen Gott danken, wir wollen standhaft sein. Wir müssen in den gegenwärtigen Bedrängnissen nicht nur nicht murren, sondern Gott für sie den größten Dank erstatten, um der künftigen Güter willen. „Durch sie wollen wir Gott wohlgefällig dienen.“ Das heißt: Dann dienen wir Gott wohlgefällig, wenn wir Ihm für alles danken. „Tut alles“, sagt er, „ohne Murren und Zweifel“ (Phil 2,14). Welche Werke auch immer ein murrender Mensch vollbringt, er erniedrigt sich und verliert den Lohn, wie die Israeliten.

„Da wir also ein unerschütterliches Reich empfangen, wollen wir die Gnade bewahren.“ Da wir, sagt er, unveränderlicher und unerschütterlicher Güter gewürdigt werden und ein solches Reich empfangen, wollen wir die Gnade bewahren. Schon hier empfangen wir dessen Unterpfand, die geistlichen Güter. Die Gnade bewahren heißt: Wir sollen nicht traurig sein und nicht den Mut verlieren, sondern Dem danken, der solches schon gegeben hat und noch geben wird. „Durch sie wollen wir Gott wohlgefällig dienen.“ Durch sie, das heißt durch die Gnade, wollen wir dienen, durch Danksagung. Denn wenn wir dankbar sind, dann dienen wir wohlgefällig, als wüssten wir, was für einen Gebieter wir haben.

„Ein unerschütterliches Reich“, sagt er, „empfangen wir.“ Wenn das Paradies, das nicht vergeht, den Gerechten verheißen wurde, dann vergeht folglich auch die Erde nicht, damit mit der Vernichtung der Erde nicht auch das Paradies vernichtet werde, das unvergänglich ist. Wenn aber die Erde nicht vergeht, obwohl alles vernichtet wird, was die Erde nach der Übertretung des Gebotes hervorgebracht hat, dann werden folglich auch die Himmel nicht vergehen. Doch der Lauf von Tag und Nacht und die Zeiten von Sommer und Winter werden nicht unverändert bleiben. In diesen häufigen Betrachtungen über das Ende der Welt kann man den bevorzugten Gegenstand des heiligen Ephräm des Syrers erkennen. Darum wollen wir die Gnade fest bewahren, durch die wir dienen. Wir sollen gerade das Evangelium der Gnade bewahren, damit wir durch es Gott wohlgefällig dienen.

Das Wort "unerschütterlich" gebrauchte der Apostel im Sinn von: unaufhörlich. Er zeigte auch, wie man Gott Dienst darbringen muss.

„Darum, da wir ein unerschütterliches Reich empfangen, wollen wir Gnade haben.“ Wenn also alles so ist, wie gesagt wurde, und wenn wir ein „unerschütterliches Reich“ empfangen, jetzt vorerst in der Hoffnung, nach dem Tod aber in der Wirklichkeit, dann müssen wir dankbar sein. Wir dürfen keineswegs über die gegenwärtigen Leiden verdrießlich sein. Im Gegenteil müssen wir für sie danken, weil wir durch sie die künftigen Güter empfangen, das unerschütterliche Himmelreich. „Durch sie dienen wir Gott wohlgefällig.“ Durch eine solche Dankbarkeit dienen wir Gott „wohlgefällig“. Nicht wohlgefällig dient Ihm, wer Ihm für die hiesigen Leiden nicht dankt. Wer sie vielmehr mit Murren erträgt, beraubt sich des Lohnes, der für Geduld gegeben wird, und wird dem Gericht unterliegen.

Oder der Apostel will, dass sie sich davor fürchten, undankbar zu erscheinen und in den Bedrängnissen zu murren. Denn sonst begegnet euch, wie er sagt, ein zürnender und strafender Gott. Oder er will trösten und sagt gleichsam: Lasst uns für die Bedrängnisse danken, denn wir haben einen Gebieter, der die Widersacher vertilgen kann (vgl. Hebr 12,29).

„Darum, da wir ein unerschütterliches Königreich empfangen, lasst uns Gnade haben, durch die wir Gott wohlgefällig dienen, mit Ehrfurcht und Furcht“ (Hebr 12,28).

Diese ermahnenden Worte schrieb der heilige Apostel Paulus an die Christen aus den Hebräern. Der Heilige Geist aber, der in ihm redete, gab darin den Christen aller Völker und Zeiten Unterweisung, folglich auch uns.

Da der Apostel seine Ermahnung nicht an die Obrigkeiten richtet, sondern unterschiedslos an alle Christen, muss man daraus schließen: Mit dem „Empfang des unerschütterlichen Königreiches“ bezeichnet er nicht die Teilnahme an königlicher Macht, sondern an den Vorzügen und Gütern des unerschütterlichen Königreiches.

Die „Gnade“, von der der Apostel hier spricht, ist offenbar Dankbarkeit. Denn er spricht von ihr nicht als von einer Gabe, die Gott dem Menschen schenkt, sondern als von etwas, das der Mensch Gott darbringt.

Nach diesen Bemerkungen ist der Sinn der apostolischen Weisung folgender: Wenn Gottes Güte uns Anteil an den Vorzügen und Gütern des unerschütterlichen Königreiches schenkt, dann müssen wir Dankbarkeit gegen Gott im Herzen tragen. Aus dem Gefühl der Dankbarkeit heraus müssen wir Ihm auf eine Ihm wohlgefällige Weise dienen, mit Ehrfurcht und Furcht.

Folgen wir diesem apostolischen Antrieb zur Dankbarkeit vor Gott, die zum Dienst an Gott werden muss. Lasst uns, Brüder, nicht ohne besondere Aufmerksamkeit lassen, welche Beschaffenheit das apostolische Wort von unserem dankbaren Dienst an Gott fordert. „Lasst uns“, sagt der Apostel, „Gott wohlgefällig dienen, mit Ehrfurcht und Furcht.“

Man muss etwas tiefer in die Grundlage eindringen, auf der der Apostel dieses Gebot befestigt hat. Zuerst sagte er den Christen: „Ihr seid hinzugetreten zum Berg Sion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem, zu Myriaden von Engeln, zur Festversammlung und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel angeschrieben sind“ (Hebr 12,22).

Dann gründete er auf diesen Gedanken den Schluss: „Darum, da wir ein unerschütterliches Königreich empfangen, lasst uns Gnade haben, durch die wir Gott dienen.“ Daraus sieht man, dass der Apostel mit der unbestimmten Bezeichnung eines „unerschütterlichen“ Königreiches eigentlich auf das himmlische und ewig selige Königreich hinweist.

Wenn wir dieses Königreich vor Augen haben, ja es sogar empfangen und dadurch zu Dankbarkeit und dankbarem Dienst vor Gott bewegt werden, dann schiene es am naheliegendsten, zu fordern, dass wir Gott mit Hoffnung, Freude und Frohlocken dienen. Doch so urteilt der Apostel nicht. Er sagt: „Lasst uns Gott wohlgefällig dienen, mit Ehrfurcht und Furcht.“

Noch mehr kann man sich über dieses Urteil des Apostels wundern, wenn wir daran denken, dass er an anderer Stelle die Furcht als Eigenschaft des Knechtsstandes von Menschen bezeichnet. Diese lebten unter dem Gesetz des Alten Bundes, als wäre sie den Christen fremd, die unter der Gnade des Neuen Bundes stehen.

„Ihr habt“, sagt er, „nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, wiederum zur Furcht, sondern ihr habt den Geist der Sohnschaft empfangen“ (Röm 8,15). Und weiter: „Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben, sondern der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit“ (2 Tim 1,7).

Ähnlich spricht auch ein anderer Apostel von der Furcht als von einer Unvollkommenheit, von der man schließlich befreit werden kann: „Die vollkommene Liebe treibt die Furcht hinaus. Denn die Furcht hat Pein. Wer sich fürchtet, ist nicht vollendet in der Liebe“ (1 Joh 4,18).

Wie sollen nun diese verschiedenen Blicke auf ein und denselben Gegenstand miteinander vereinigt werden? Muss man nicht fürchten, dass die, die nach der Vollkommenheit der Liebe streben, die Furcht hinter sich lassen und so das Gebot verletzen, Gott mit Furcht zu dienen?

Oder werden umgekehrt die, die an der Furcht festhalten, sich selbst im Aufstieg zur Vollkommenheit der Liebe aufhalten?

Diese Fragen zeigen, dass nicht nur an junge Kinder jene Einladung des gekrönten Lehrers gerichtet werden kann: „Kommt, Kinder, hört mich, die Furcht des Herrn will ich euch lehren“ (Ps 33,12).

Ich glaube nicht, dass man lehren muss, was Gottesfurcht überhaupt ist. Was durch die einfache Erfahrungsempfindung hinreichend klar ist, wird nicht selten durch künstliche Begriffsbestimmungen dunkler. Wenn ihr wisst, was die Furcht eines Knechtes vor dem König ist, die Furcht eines Angeklagten und Schuldigen vor einem unparteiischen Richter, dann könnt ihr, wenn ihr das Maß bis ins Unermessliche steigert, verstehen, was die Furcht des Menschen vor Gott sein muss.

Um Missverständnisse abzuwehren, ist es notwendig, besondere Arten dieser Furcht zu unterscheiden. Auch ihre Stufen müssen unterschieden werden, auf denen sie in verschiedenen Menschen oder in verschiedenen inneren Zuständen desselben Menschen aufsteigt oder niedersteigt.

Damit diese Unterscheidung nicht willkürlich sei, entnehmen wir sie dem apostolischen Wort selbst. „Ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, wiederum zur Furcht.“ Also gibt es eine Art der Furcht, die man „knechtisch“ nennen kann. Ihr kann man die „kindliche“ Furcht entgegensetzen.

Die knechtische Furcht beim Dienst an Gott ist eine innere Verfassung der Seele, die Gott als den Bestrafer der Sünde fürchtet. Darum wendet sie sich von der Sünde und von allem Gott Missfälligen ab und flieht davor.

Die kindliche Furcht ist die innere Verfassung einer Seele, die Gott ehrfürchtig liebt wie den allgütigen Vater. Aus Liebe fürchtet sie, Ihn zu betrüben.

Die höchste Stufe der kindlichen Furcht ist die „reine“ Furcht. Sie ist ganz von Liebe durchdrungen und von knechtischer Angst befreit. Die niedrigste Stufe der knechtischen Furcht dagegen ist die Furcht des „bösen und trägen Knechtes“ (Mt 25,26).

Das ist ein innerer Zustand des Menschen, in dem er nicht so sehr Gott fürchtet als die Qual wegen der Sünde. Darum dient er Gott zwar äußerlich zum Teil, hasst aber innerlich die Sünde nicht. Er kämpft nicht gegen sie um der Tugend willen.

Er ist bereit, sich ihr hinzugeben, sobald er sie sich als nicht so schwer vorstellen kann, dass um ihretwillen ewige Strafe drohte.

Nach diesen Unterscheidungen ist es nicht mehr schwer, den wahren Sinn der verschiedenen heiligen Aussprüche über die Gottesfurcht im Menschen zu bestimmen und miteinander zu versöhnen. Wenn der Apostel uns Christen sagt, Gott habe uns „nicht einen Geist der Furcht“ gegeben, dann meint er hier ohne Zweifel die knechtische Furcht.

Oder, nach seinem eigenen Ausdruck, den „Geist der Knechtschaft zur Furcht“. Er meint nicht die kindliche Furcht, die dem uns geschenkten „Geist der Sohnschaft“ nicht fremd ist. Denn sie ist eine Regung eben dieses Geistes.

Ebenso spricht der andere Apostel, wenn er sagt, die „vollkommene Liebe treibt die Furcht hinaus“, von der knechtischen Furcht. Die kindliche und reine Furcht braucht die Liebe nicht hinauszutreiben, denn sie selbst wirkt in ihr.

Das Reine unterliegt keiner Verwerfung. Deshalb sagt die Schrift von der „reinen Furcht des Herrn“, dass sie „in die Ewigkeiten der Ewigkeiten bleibt“ (Ps 18,10).

Auf der Stufe der Furcht vor Strafen allein stehenzubleiben, wäre für einen Christen ohne Zweifel niedrig. Er muss asketisch ringen, um seine Furcht zu reinigen und von der knechtischen zur kindlichen aufzusteigen.

Doch auch umgekehrt: Wenn jemand sagte, ich will mich vom Geist der Sohnschaft leiten lassen und kümmere mich nicht um die Furcht, oder: Ich überlasse mich der vollkommenen Liebe und lege die Furcht ab, so wäre ein solcher durch vermessene Erhebung des Gedankens dem Fall nicht fern.

Gott hat dir den Geist der Sohnschaft geschenkt. Aber Er hat dir nicht gesagt: Habe fortan keine Furcht mehr. Auch der geliebte Jünger Christi, der Künder der vollkommenen Liebe, ermächtigt dich nicht, die Furcht aus deinem Herzen zu vertreiben.

Er offenbart dir nur das Mysterium der Vollkommenheit: Wenn die vollkommene Liebe kommt, vertreibt sie selbst die Furcht. Sie tut dies ohne deine Anstrengung, ohne dein Mitwirken und vielleicht sogar ohne dein Wissen.

Und vielleicht tut sie es nicht für immer. Denn während die Liebe die Furcht vertreibt, damit der Mensch den Triumph der Gnade koste, ruft die Demut die Furcht wieder zurück. So vergisst der Begnadete seine Unwürdigkeit nicht.

Wenn du aber die Furcht von dir entfernst, wer wird dich dann zur Liebe führen? Denn wie der Weise sagt: „Die Furcht des Herrn stellt auf die Pfade der Liebe“ (Sir 1,13).

Wer brachte die göttliche Sohnschaft auf die Erde und schenkte sie den Menschen? War es nicht der eingeborene Sohn Gottes? Dazu wurde Er Fleisch, und durch Sein Blut schrieb Er uns die Entlassung aus der Knechtschaft der Sünde, die von der Furcht des Todes beschwert war, in die Freiheit der Kinder Gottes.

Was nun? Hat Er uns auch von der Pflicht der Furcht vor Gott befreit? Im Gegenteil: Er verkündete sie stärker und nachdrücklicher als irgendeiner Seiner Jünger. „Fürchtet euch nicht“, spricht Er, „vor denen, die den Leib töten und danach nichts Weiteres tun können.

Ich aber will euch zeigen, wen ihr fürchten sollt: den, der nach dem Töten Macht hat, in die feurige Schlucht zu werfen. Ja, ich sage euch, Ihn fürchtet“ (Lk 12,4-5).

So wollen wir uns nicht mehr wundern, dass der heilige Paulus, der die vollkommene Liebe kannte und die Sohnschaft verkündete, dennoch gebot, Gott „mit Furcht“ zu dienen. Sorgen wir uns mehr um die Erfüllung dieses Gebotes als um seine Erforschung. Die Erfüllung muss mehr als die Erforschung seine Würde, Kraft und Wohltätigkeit zeigen.

Wenn die Gottesfurcht euch zum Dienst an Gott in den Tempel führt, wird sie nicht zögern, euch hierher wie auf Flügeln zu tragen. Sie wird euch hier wirklich vor das Angesicht Gottes stellen.

Sie wird euren Verstand für eine tiefe Aufmerksamkeit auf das Wort Gottes öffnen. Sie wird das Herz für die Annahme der Gnade der heiligen Handlung öffnen.

Sie wird Gedanken und Blicke nicht auf Erden umherschweifen lassen, wenn sie zum Himmel gerichtet sein sollen. Denn von dort wird Hilfe erbeten, und von dort kommt sie.

Sie wird euch nicht zulassen, das selige Gespräch mit Gott wegen müßiger Rede mit Menschen zu verlieren. Sie wird eure Teilnahme am Gottesdienst Gott wohlgefällig und eurer Seele süß und nahrhaft machen.

Wenn die Gottesfurcht euch aus dem Tempel in das häusliche und öffentliche Leben begleitet, wird sie euch ein treuer Wächter vor gefährlichen Begegnungen sein. Sie wird eine feste Mauer gegen feindliche Pfeile und eine schlichte Fürsprecherin hoher Güter sein.

Fürchtest du die Verzauberung der Sünde? „Die Furcht des Herrn vertreibt die Sünden“ (Sir 1,21).

Suchst du Weisheit? „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn“ (Spr 1,7). Und nicht nur der Anfang, sondern auch „die Vollendung der Weisheit ist es, den Herrn zu fürchten“ (Sir 1,16).

Droht dir Unglück oder Tod? „Wer den Herrn fürchtet, wird sich vor nichts fürchten und nicht erschrecken, denn Er ist seine Hoffnung“ (Sir 34,14). „Die Furcht des Herrn ist eine Quelle des Lebens und lässt den Netzen des Todes ausweichen“ (Spr 14,27).

„Wer ist der Mensch, der den Herrn fürchtet?“, fragt der Prophet, wie man nach einem Menschen fragt, dem man eilig eine glückliche Nachricht mitteilen will. „Wer ist der Mensch, der den Herrn fürchtet? Er wird ihm Gesetz geben auf dem Weg, den er erwählt hat.

Seine Seele wird im Guten wohnen, und sein Same wird die Erde erben. Das Mysterium des Herrn ist für die, die Ihn fürchten, und Seinen Bund wird Er ihnen offenbaren“ (Ps 24,12-14).

Nur bei der Gottesfurcht ist das asketische Ringen rechtmäßig, die Hoffnung verlässlich und die Freude ungefährdet. Darum heißt es: „Dient dem Herrn mit Furcht und freut euch Ihm mit Zittern“ (Ps 2,11).

Nachdem der Apostel schließlich gesagt hat, dass unser christliches Reich ein unerschütterliches und ewiges Reich ist, mahnt er die Leser, in sich die Dankbarkeit, χάριν, zu bewahren, durch die wir Gott dienen sollen. Vgl. Lk 17,9. Der Sinn der Verse 26 und 27 ist folgender: Jener Gott, dessen Stimme einst die Erde erschütterte, hat selbst durch den Propheten Haggai gesagt, dass Er noch einmal nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel selbst erschüttern werde. Da diese Weissagung nach der Übersetzung der LXX jede andere derartige Erschütterung ausschließt, weist sie auf die vollkommene Veränderung der ganzen Welt hin. Denn diese Welt ist geschaffen und der Veränderung unterworfen. Darum muss sie durch etwas Bleibendes ersetzt werden, das heißt durch das Reich Christi.