Vielleicht ist diese Rede aus dem Mund des Apostels selbst genommen. Er verließ ja das Gesetz, das band: „Rühre nicht an, koste nicht, betaste nicht.“ Und allen verkündete er in dieser Hinsicht volle Freiheit.
Doch während der heilige Paulus hinzufügte: „Nur soll eure Freiheit nicht dem Fleisch zum Anlass werden“ (Gal 5,13), vergaßen andere diese Einschränkung. Sie richteten ihre Aufmerksamkeit mehr auf Freiheit und Ungebundenheit. Vielleicht beschränkten sie sich wirklich durch nichts, weder durch das Gesetz noch durch das Maß der Klugheit.
Eine solche Freiheit ist sehr gefährlich. Denn indem sie das sinnliche Leben entfaltet, schwächt und löscht sie das geistliche Leben aus. Besonders gefährlich ist sie, weil sie wollüstige Regungen vorbereitet und der Gefahr aussetzt, in Unzucht zu fallen, in der der Tod ist.
Darum eilt der heilige Paulus, solche Menschen zur Besinnung zu bringen. Er nimmt das Sprichwort eines jeden von ihnen auf: „Alles ist mir erlaubt.“ Und er spricht gleichsam: Ja, alles ist mir erlaubt, aber nicht alles nützt. Alles ist mir erlaubt, aber ich will mich von nichts beherrschen lassen.
Zwei Einschränkungen setzt er der Freiheit, alles zu gebrauchen. Die erste ist der Nutzen. Die zweite ist, von nichts beherrscht zu werden.
Gott gab dir den Leib und legte in ihn Bedürfnisse, die zur Erhaltung seines Lebens notwendig sind. Draußen aber, in der Natur, hat Er Güter ausgestreut, durch die diese Bedürfnisse befriedigt werden. Gebrauche alles.
Der göttliche Segen dazu ist schon dadurch ausgesprochen, dass dies alles geschaffen ist und für dich geschaffen wurde. Doch gebrauche es nur innerhalb der Grenzen des Nutzens.
Wenn wir nur ein leibliches Leben hätten, könnte man dies so auslegen: innerhalb der Grenzen des Nutzens für den Leib. Da wir aber nicht nur Leib, sondern auch Seele sind, muss man hinzufügen: innerhalb der Grenzen des Nutzens auch für die Seele.
Schon das Erste wird vieles einschränken, sowohl hinsichtlich der Arten der Genüsse als auch hinsichtlich ihres Maßes und anderer Eigenschaften. Fügt man aber das Zweite hinzu, dann wird es sehr vieles aus der Liste dessen streichen, was erlaubt zu sein schien.
So ist es schon in der natürlichen Ordnung des Lebens. Nimmt man aber die Ordnung des Gnadenlebens in Betracht, das mit Selbstverleugnung beginnt und ganz im Suchen des Himmlischen geführt wird, dann bleibt von selbst nur das wesentlich Notwendige übrig.
Alles andere wird als nicht nützlich erachtet. Darum wird es zu dem gerechnet, was nicht erlaubt ist, obwohl es anfänglich nicht unbedingt so hätte erscheinen müssen.
So ist offenbar, dass der Apostel bindet, ohne äußerlich zu binden. Er legt keine äußeren Fesseln des Gesetzes auf, setzt aber das Gebot strenger Selbstbeschränkung.
Die zweite Einschränkung lautet: „Ich will mich von nichts beherrschen lassen.“ In unserem Leib liegt ein gewisses Gesetz der Gewöhnung. Nach diesem Gesetz verlangt der Leib morgen zur gleichen Stunde wieder den Genuss, den er heute gekostet hat.
Befriedigt man ihn morgen, so wiederholt sich am dritten Tag die Forderung mit größerer Kraft. So geht es weiter und weiter. Schließlich bildet sich eine Gewohnheit, also das Bedürfnis, den Leib auf bestimmte Weise und in bestimmtem Maß zu befriedigen.
Diese Gewohnheit tritt an die Stelle des einfachen natürlichen Bedürfnisses. Gewohnheit ist eine Fessel. Das natürliche Bedürfnis fordert nur, bindet aber nicht. Die Gewohnheit bindet, indem sie Gegenstand, Zeit und Maß bestimmt.
Je mehr Gewohnheiten es gibt, desto mehr Fesseln und Bande gibt es. Man kann an jedes einfache Bedürfnis mehrere Gewohnheiten knüpfen und so an Händen und Füßen gebunden sein.
Das bedeutet: von Freiheit träumen und doch in schändlicher Knechtschaft unter der eigenen Sinnlichkeit stehen. Das ist unvergleichlich schlimmer als die Knechtschaft des Gesetzes. Denn „rühre nicht an, koste nicht, betaste nicht“ hatte allesamt gute sittliche Ziele.
Gerade davor warnt der Apostel: Mag dir alles erlaubt sein, aber binde dich an nichts. Sei wie ein Vogel, der frei in den Räumen der Luft schwebt.
Doch dies führt zu demselben Ziel wie die Begrenzung durch den Nutzen. Um sich nicht durch sinnliche Gewohnheiten zu binden, muss man sich sinnliche Genüsse versagen und nur das wesentlich Notwendige zulassen.
Theodoret scheint an dieser Stelle die Einschränkung sinnlicher Genüsse überhaupt zu verstehen. Der heilige Chrysostomus aber versteht sie als Einschränkung nur hinsichtlich der Speisen.
Seine Worte lauten: „Hier spricht der Apostel gegen die Bauchdiener. Da er wieder die Unzucht tadeln will und weiß, dass diese Unkeuschheit aus Übersättigung und Maßlosigkeit entsteht, trifft er diese Leidenschaft mit Nachdruck.
Man darf, sagt er, essen und trinken. Doch es ist nicht nützlich, maßlos zu essen und zu trinken. Davon hält er ab, erstens als von etwas Unnützem: Nicht alles nützt. Zweitens als von etwas, das zum Gegenteil führt: Ich will mich von nichts beherrschen lassen.
Der Sinn seiner Worte ist folgender: Du hast Vollmacht zu essen. Bewahre also deine Vollmacht und sieh zu, dass du nicht zum Sklaven dieses Begehrens wirst. Wer es recht gebraucht, hat Gewalt über es. Wer sich ihm maßlos hingibt, hat keine Gewalt, sondern wird Sklave der Maßlosigkeit.
Wenn du nicht enthaltsam bist, dann hast nicht du Gewalt über den Bauch, sondern er hat Gewalt über dich.“
THEOSIS