1. Korinther 9,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Erniedrige ich mich mehr als alle, indem ich mich beschneiden und scheren lasse, so geschieht dies, damit sie nicht straucheln. Das bedeutet: „nicht wie ins Ungewisse“. Du aber sage mir: Wozu isst du in den Tempeln? Du kannst keinen stichhaltigen Grund angeben. Speise bringt dich Gott nicht näher. Isst du, gewinnst du nichts. Isst du nicht, verlierst du nichts. Folglich gehst du vergeblich und ohne Ziel. Das bedeutet: ins Ungewisse. „Ich kämpfe nicht so, dass ich nur die Luft schlage.“ Auch mit diesen Worten drückt er aus, dass er nicht vergeblich und ohne Ziel handelt. Ich habe einen Feind, sagt er, den ich schlage, das heißt den Teufel. Du aber schlägst ihn nicht, sondern erschöpfst schlicht deine Kräfte. So spricht er, weil er sie schont. Nachdem er ihnen zuvor eine starke Zurechtweisung gegeben hatte, mildert er hier den Tadel und verschiebt den schweren Schlag an das Ende der Rede. Jetzt sagt er, dass sie dies vergeblich und umsonst tun. Später aber beweist er, dass sie durch ein solches Verhalten Verderben über ihr Haupt ziehen und, außer dem Schaden der Brüder, auch selbst schuldig werden.

Dabei können Außenstehende ihm oft sagen: Er schlägt in die Luft, er stampft Wasser. Er aber weiß fest, dass er nicht ins Ungewisse läuft. „Ich blicke“, sagt er, „auf die erhofften Güter, denn der Kranz ist mir nicht unbekannt“ (Theodoret). Der heilige Chrysostomus versteht dies in Anwendung auf die Unordnung der Korinther und sagt: „Was bedeutet: nicht wie ins Ungewisse? Ich habe, sagt er, ein bestimmtes Ziel vor Augen. Ich kämpfe nicht vergeblich und nicht umsonst, wie ihr. Denn welchen Nutzen habt ihr davon, dass ihr in Götzentempel geht und gleichsam eure Vollkommenheit zur Schau stellt? Keinen. Ich aber handle nicht so. Alles, was ich tue, tue ich zum Heil der Nächsten. Zeige ich Vollkommenheit, so geschieht es für sie. Herablassung, so ist sie für sie. Überrage ich dadurch, dass ich nichts nehme, so geschieht dies, damit sie nicht Anstoß nehmen. Erniedrige ich mich mehr als alle, indem ich mich scheren lasse und eine Waschung annehme, so geschieht dies, damit sie nicht straucheln. Das bedeutet: nicht wie ins Ungewisse. Du aber sage mir: Wozu isst du in den Tempeln? Du kannst keinen stichhaltigen Grund angeben. Speise bringt dich Gott nicht näher. Isst du, gewinnst du nichts. Isst du nicht, verlierst du nichts. Folglich gehst du vergeblich und ohne Ziel. Das bedeutet: ins Ungewisse. So kämpfe ich, nicht wie einer, der die Luft schlägt. Auch mit diesen Worten drückt er aus, dass er nicht vergeblich und ohne Ziel handelt. Ich habe, sagt er, einen Feind, den ich schlage, nämlich den Teufel. Du aber schlägst ihn nicht, sondern erschöpfst vergeblich deine Kräfte.“ Deutlicher drückt diesen Gedanken der selige Theodoret aus: „Nicht vergeblich mühe ich mich, indem ich die Luft schlage, sondern ich versetze den unsichtbaren Widersachern Schläge. Diese Redeweise hat der Apostel von den übenden Kämpfern genommen. Denn diese pflegen beim Üben ihre Hände statt gegen einen Gegner gegen die Luft zu bewegen.“

Zeige ich Vollkommenheit, so geschieht es für sie. Herablassung, so ist sie für sie. Überrage ich dadurch, dass ich nichts nehme, so geschieht dies, damit sie nicht Anstoß nehmen. Erniedrige ich mich mehr als alle, indem ich mich scheren lasse und eine Waschung annehme, so geschieht dies, damit sie nicht straucheln. Das bedeutet: nicht wie ins Ungewisse. Du aber sage mir: Wozu isst du in den Tempeln? Du kannst keinen stichhaltigen Grund angeben. Speise bringt dich Gott nicht näher. Isst du, gewinnst du nichts. Isst du nicht, verlierst du nichts. Folglich gehst du vergeblich und ohne Ziel. Das bedeutet: wie ins Ungewisse.

Andernfalls geht alles verloren, wie die Mühe eines unenthaltsamen Kämpfers verlorengeht, der dem Feind keine gezielten Schläge versetzen kann und oft nicht den Feind, sondern die Luft schlägt. So handelt nicht der Kämpfer, der sich sorgfältig auf den Kampf vorbereitet hat. Er kennt die Weisen und Mittel, dem Feind gezielte und furchtbare Schläge zu versetzen. Ein solcher wird den Feind ohne Zweifel besiegen. So besiegen die christlichen Asketen die Feinde des Heiles. Sie enthalten sich von allem, was den Erfolg des Kampfes gegen Fleisch, Welt und Teufel hindert. Der heilige Johannes Chrysostomus fragt: „Was bedeutet: Er enthält sich von allem?“ Und er antwortet: „Das heißt nicht, dass er sich von einem enthält und in anderem sündigt. Er enthält sich vielmehr von Völlerei, Wollust, Trunkenheit und überhaupt von allen Leidenschaften. Indem sie sich vollkommen von allem enthielten, widmeten sie, die Teilnehmer an den Kampfbahnen, sich nur ihrem Kampf. Wenn es so bei äußeren Kämpfen ist, dann muss es hier umso mehr so sein, wo die Freigebigkeit größer ist und die Preise selbst die Kämpfe weit überragen.“ Dann richtet er die Aufmerksamkeit auf die Worte des Apostels: „Ich züchtige meinen Leib und mache ihn dienstbar.“ Er stellt den Apostel so redend dar: „Alles erdulde ich. Außerdem nehme ich auch jene große Mühe auf mich, enthaltsam zu leben. Meint nicht, dass ich darin ohne Mühe Erfolg habe. Nein, dies ist für mich asketisches Ringen, Enthaltsamkeit und Kampf mit der Natur. Diese erhebt sich unablässig und verlangt nach Freiheit. Ich aber gebe nicht nach, sondern zähme und unterwerfe sie mit großen Anstrengungen. Er sagte aber nicht: Ich vernichte oder quäle sie, denn das Fleisch ist kein Feind. Vielmehr sagte er: Ich züchtige, das heißt ich versetze Schläge, und mache dienstbar. Das ist Sache eines Herrn, nicht eines Feindes, eines Lehrers, nicht eines Übeltäters, eines Erziehers, nicht eines Gegners.“ Meint nicht, für euer Heil genüge es, dass ihr geglaubt habt. Wenn mir, der ich gepredigt, gelehrt und Tausende Menschen bekehrt habe, dies zum Heil nicht genügt, sofern ich mich selbst nicht tadellos führe, dann gilt dies umso mehr für euch.