1. Mose (Genesis) 6,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da die Menschen ihre hohe Stellung verloren haben und in die Bosheit der Unvernunft gefallen sind, wird es keinen Unterschied in der Strafe geben. „Ich will eine Flut von Wasser senden“, um alles Lebendige unter dem Himmel zu vernichten. Und er erwähnt das Vieh, die Vögel, die Tiere, die Vierfüßler und alle Kreaturen, die unter dem Himmel leben, und sie werden zugrunde gehen. Um zu verdeutlichen, dass nichts übrig bleiben wird, sagt er: „Alles, was auf der Erde ist, wird sein Leben verlieren.“ Das Universum benötigt dringend eine Reinigung, doch lass dich davon nicht beunruhigen, und erschrecke nicht, denn da ich die Unheilbarkeit ihrer Leiden sehe, will ich den Fluss des Bösen aufhalten, damit sie nicht noch größeren Strafen ausgesetzt werden. Deshalb habe ich, in menschlicher Gestalt und unter Milderung meines Zorns durch Güte, eine Strafe über sie verhängt, die schmerzlos und ohne Empfindung für sie sein wird. Nicht aus der Höhe ihrer Sünden oder nach dem, was sie verdienen, sondern mit Blick auf die Zukunft will ich diesen Menschen eine gerechte Strafe auferlegen und sie vom Einfluss des Jenseits befreien.

Sie bedenken eine Angelegenheit ohne Kenntnis der Zukunft und bedauern anschließend, wenn ihnen durch Erfahrung klar wird, dass sie falsch lagen. Gott indes sieht das, was in der Zukunft geschehen wird, als bereits vollendet an; daher herrscht er über alles mit vollkommener Voraussicht. Wieso sollte er bereuen, wenn er selbst, durch sein omniscientes Wissen, über alles entscheidet? In diesem Sinne ist die Reue Gottes eine Wandlung seiner Haltung. „Ich bereue“, sagt er, „dass ich Saul zum König gesalbt habe“ (1. Sam. 15,11), was bedeutet, dass er entschied, Saul abzusetzen und jemand anderen einzusetzen. In ähnlicher Weise liest man: „Ich dachte..., weil ich den Menschen schuf“ (1. Mose 6,6-7), was bedeutet, dass er überlegte, das Menschengeschlecht auszulöschen. Doch der barmherzige Gott bewahrte den natürlichen Samen – Noah. Da Geschöpfe geschaffen wurden, um den Bedürfnissen der Menschen zu dienen, ließ er die Tiere zusammen mit den Menschen zugrunde gehen, ausgenommen diejenigen, die mit Noah in der Arche gerettet wurden. Der Allmächtige gebot, von jeder Art unreiner Tiere ein Paar und von den reinen sieben zu retten. Da er entschied, den Menschen zu erlauben, Fleisch zu essen, und da die frommen Tiere ihm Opfer darbringen sollten, befahl er, die reinen Tiere in größeren Zahlen zu halten, nämlich drei Paare zur Fortpflanzung und ein zusätzliches für die Opferung. Denn Noah brachte Gott unmittelbar nach dem Ende der Strafe ein Dankopfer dar, wie es heißt: „von allem reinen Vieh und von allen reinen Vögeln“ (1. Mose 8,20). Daraus geht hervor, dass Gott anordnete, von jeder Art reiner Tiere sieben in die Arche zu nehmen, damit Noah nicht mehr als das Paar zur Opferung entnehmen konnte.

Das Unheil der ersten Welt wurde durch die Vermischung der Söhne Gottes mit den Töchtern der Menschen und die Zunahme der Riesen angedeutet; der Geist der Ausschweifung und der Herrschaft über natürliche sowie geistliche Dinge, der in der Offenbarung durch die Frau und das Tier symbolisiert wird (Offb 13,17), wird das Unheil der letzten Welt herbeiführen. Die Gerichte über die erste Welt wurden durch zwei Propheten, Henoch (Judas 1:14, 15) und Noah (2. Petrus 2:5), angekündigt; ebenso gibt es in der letzten Welt zwei Zeugen Jesu, die prophezeien (Offb. 11:3). Doch wie die Prophezeiung Noahs bei denen, die sie hörten, keine Beachtung fand und die lange vorhergesagte Flut unerwartet hereinbrach, so wird der Menschensohn, wenn er kommt, auf der Erde kaum Glauben entdecken (Lk 18,8), und der Tag der feurigen Prüfung wird wie ein Dieb kommen (2 Petr 3,3-10). Nach dem ersten Ende der Welt, das lediglich eine Erneuerung darstellte, wird es nach der kommenden Endzeit einen neuen Himmel und eine neue Erde geben (Offb. 21,1). Der Abstand zwischen dem Gericht (Offb. 17,1) und dem Urteil (Offb. 20,12), zwischen dem Kommen (Offb. 19,11) und dem Kommen (Offb. 20,11) wird hierbei jedoch nicht präzise bestimmt. Denn dies ist nicht der geeignete Ort und möglicherweise auch nicht die passende Zeit (Apg 1,6-7).