Johannes Chrysostomus
"Andernfalls", sagt er, "hätte Er seit Grundlegung der Welt oftmals leiden müssen." Hier offenbart er eine Lehre: Wenn Er oftmals Opfer hätte darbringen müssen, dann hätte Er auch oftmals gekreuzigt werden müssen.
"Nun aber ist Er ein für allemal am Ende der Zeiten erschienen." Warum "am Ende der Zeiten"? Nach der Menge der Sünden. Wäre dies alles am Anfang geschehen und hätte niemand geglaubt, wäre das Werk der göttlichen Heilsökonomie nutzlos geblieben.
Christus durfte nicht ein zweites Mal sterben, um auch diesen Mangel zu heilen. Als aber mit der Zeit eine Menge von Sünden erschienen war, da erschien auch Er zur rechten Zeit. Dasselbe sagt der Apostel auch an anderer Stelle: "Wo die Sünde überhandnahm, da wurde die Gnade überreich" (Röm 5,20).
Denn sage mir: Wozu wären viele Opfer nötig gewesen, wenn eines genügt hätte? Die Vielzahl der Opfer und ihr unablässiges Darbringen zeigen, dass sie die Darbringenden niemals reinigten.
Wenn ein Heilmittel stark, der Gesundheit nützlich und fähig ist, jede Krankheit zu beseitigen, dann bewirkt es alles, sobald es einmal aufgelegt wird. Gerade dass es alles bewirkt, wenn es einmal aufgelegt wird und danach nicht mehr, zeigt seine Kraft. Dass es nicht mehr aufgelegt wird, ist die Folge seiner Wirkung.
Wird es aber unablässig aufgelegt, so ist dies ein klares Zeichen, dass es keine Kraft besitzt. Denn die Würde eines Heilmittels besteht gerade darin, einmal aufgelegt zu werden und nicht oft. Genau so ist es auch hier.
Warum wurden sie unablässig mit denselben Opfern behandelt? Wären sie von allen Sünden frei gewesen, so wären die Opfer nicht täglich dargebracht worden. Doch es war bestimmt, sie unablässig für das ganze Volk darzubringen, abends und morgens.
So war das, was sie vollzogen, eine Anklage wegen der Sünden und keine Lossprechung von den Sünden. Es war ein Erweis von Schwachheit und kein Zeichen von Kraft. Weil das erste Opfer keine Wirkung zeigte, wurde ein zweites dargebracht. Weil auch dieses nicht half, folgte ein drittes.
So diente gerade dies als Überführung der Sünden. Das Darbringen der Opfer war also eine Überführung der Sünden. Das unablässige Darbringen aber war eine Überführung der Schwachheit.
Beim Werk Christi ist es umgekehrt. Er brachte Sich einmal dar, und das genügt für immer. Treffend nannte der Apostel die Opfer Gegenbilder. Sie waren wirklich nur Vorbild und hatten keine Kraft. So hat auf Bildern die Darstellung die Gestalt eines Menschen, aber nicht seine Kraft.
Urbild und Bild haben etwas Gemeinsames. Im Bild ist Ähnlichkeit, aber keine Kraft. Genau so verhält es sich mit dem Himmel und der Stiftshütte. Sie war ein ihm ähnliches Bild, denn sie war heilig. Doch Kraft und alles Übrige waren bei ihr nicht dasselbe.
Was bedeutet: "Er ist erschienen, um durch Sein Opfer die Sünde aufzuheben"? Was bedeutet "aufzuheben"? Es bedeutet: sie zu beschämen. Die Sünde hat keine Kühnheit mehr, denn sie ist beschämt worden.
Wie? Sie sollte zur Bestrafung der Menschen durch den Tod gelangen, gelangte aber nicht dazu. Vielmehr erlitt sie selbst Gewalt. Als sie alle vernichten wollte, wurde sie selbst vernichtet.
"Durch Sein Opfer", sagt er, "ist Er erschienen", das heißt: Er erschien vor Gott und trat vor Ihn hin. Denke also nicht, der Priester habe, wenn er jedes Jahr oftmals Opfer darbrachte, dies einfach getan und nicht wegen der Schwachheit.
Wenn es nicht wegen der Schwachheit geschah, wozu geschah es dann? Wenn es keine Wunden gäbe, bräuchte man auch keine Heilmittel. Darum, sagt der Apostel, wurde geboten, unablässig Opfer darzubringen: wegen der Schwachheit und zur Erinnerung an die Sünden.
Was nun? Bringen wir nicht täglich dar? Wir bringen dar, aber wir vollziehen das Gedächtnis Seines Todes. Dieses Opfer ist eines und nicht viele. Wie eines und nicht viele? So, dass es einmal dargebracht wurde, wie jenes, das im Allerheiligsten dargebracht wurde.
Jenes war Vorbild dieses Opfers, und dieses ist dessen Bild. Wir bringen beständig dasselbe Lamm dar, nicht heute eines und morgen ein anderes, sondern immer dasselbe. So ist dieses Opfer eines.
Obwohl es an vielen Orten dargebracht wird, gibt es etwa viele Christusse? Nein. Ein Christus ist überall, hier ganz und dort ganz, Sein einer Leib. Wie Er, an vielen Orten dargebracht, ein Leib ist und nicht viele Leiber, so ist auch das Opfer eines.
Er ist unser Hoherpriester, der das Opfer dargebracht hat, das uns reinigt. Dieses bringen auch wir jetzt dar: das damals dargebrachte, das nicht aufgebraucht wird. Dies geschieht zum Gedächtnis dessen, was damals geschah: "Tut dies", heißt es, "zu Meinem Gedächtnis" (Lk 22,19).
Wir bringen nicht ein anderes Opfer dar, wie der damalige Hohepriester, sondern immer dasselbe. Oder besser gesagt: Wir vollziehen das Gedächtnis des Opfers.
Da ich dieses Opfer erwähnt habe, will ich euch, den in die Mysterien Eingeweihten, weniges sagen. Es ist wenig dem Umfang nach, enthält aber große Kraft und großen Nutzen. Meine Worte stammen nicht von uns, sondern vom Geist Gottes.
Was also? Viele empfangen dieses Opfer einmal im ganzen Jahr, andere zweimal, wieder andere mehrere Male. Unsere Worte gelten allen, nicht nur den hier Anwesenden, sondern auch denen in der Wüste. Denn sie empfangen einmal im Jahr die Kommunion, manchmal sogar erst nach zwei Jahren.
Was nun? Wen sollen wir loben? Diejenigen, die einmal kommunizieren? Oder die, die häufig kommunizieren? Oder die, die selten kommunizieren? Weder diese noch jene noch die dritten. Zu loben sind jene, die mit reinem Gewissen, reinem Herzen und untadeligem Leben kommunizieren.
Solche sollen immer hinzutreten. Wer aber nicht so ist, soll nicht einmal hinzutreten. Warum? Weil sie Gericht, Verurteilung, Strafe und Qual auf sich ziehen.
Wundere dich nicht darüber. Wie Speise, die an sich nahrhaft ist, in einen verdorbenen Magen gelangt und dem ganzen Leib Schaden und Verwirrung bereitet, so wird sie zur Ursache von Krankheit. Ebenso geschieht es mit den furchtbaren Mysterien.
Du wirst des geistlichen Tisches gewürdigt, des königlichen Tisches, und danach verunreinigst du den Mund wieder mit Unreinheit? Du wirst mit Myron gesalbt und füllst dich danach wieder mit Gestank?
Sage mir, ich ermahne dich: Wenn du nach einem Jahr zur Kommunion hinzutrittst, meinst du wirklich, vierzig Tage genügten dir zur Reinigung deiner Sünden der ganzen Zeit? Und nach Ablauf einer Woche gibst du dich wieder dem Früheren hin?
Sage mir: Wenn du dich vierzig Tage lang von einer langwierigen Krankheit erholtest und danach wieder dieselbe Speise nähmest, die die Krankheit verursacht hat, hättest du dann nicht auch die frühere Mühe verloren? Offenbar ja.
Wenn auf diese Weise schon die natürliche Ordnung verkehrt wird, wieviel mehr dann die sittliche. Zum Beispiel: Von Natur besitzen wir das Sehen und haben von Natur gesunde Augen. Doch oft wird unser Sehen durch Krankheit geschädigt.
Wenn also die natürlichen Eigenschaften verkehrt werden, dann nicht weit mehr die sittlichen? Vierzig Tage verwendest du darauf, die Gesundheit der Seele wiederherzustellen, vielleicht nicht einmal vierzig. Und du meinst, Gott zu versöhnen? Du scherzt, Mensch.
Ich sage dies nicht, um euch zu verbieten, einmal im Jahr hinzuzutreten. Vielmehr wünsche ich, dass ihr unablässig zu den heiligen Mysterien hinzutretet. Darum ruft der Priester dann auch aus, indem er die Heiligen ruft. Mit diesem Ruf prüft er gleichsam alle, damit niemand unvorbereitet hinzutrete.
Wie in einer Herde, in der es viele gesunde Schafe und viele mit Räude befallene gibt, die letzteren von den gesunden getrennt werden müssen, so ist es auch in der Kirche. Dort gibt es gesunde und kranke Schafe. Durch diesen Ruf trennt der Priester die letzteren von den ersten.
Er verkündet allen ein solch furchtbares Wort und ruft und lädt die Heiligen ein. Kein Mensch kann die Seele des Nächsten kennen. "Denn wer von den Menschen weiß", sagt der Apostel, "was im Menschen ist, außer dem Geist des Menschen, der in ihm wohnt?" (1 Kor 2,11).
Darum erhebt er diesen Ruf nach Vollendung des ganzen Opfers, damit niemand unachtsam und zufällig zur geistlichen Quelle hinzutrete.
Auch in der Herde, nichts hindert uns, dasselbe Gleichnis wieder zu gebrauchen, sperren wir die kranken Schafe ein. Wir halten sie im Dunkeln und füttern sie mit anderer Nahrung. Wir entziehen ihnen reine Luft, frisches Gras und die äußere Quelle. So dient auch hier dieser Ruf gleichsam als Fessel.
Du kannst nicht sagen: Ich wusste es nicht. Ich verstand nicht, dass eine solche Sache Gefahr in sich trägt. Dies gilt umso mehr, da auch Paulus es bezeugt hat. Oder wirst du sagen: Ich habe es nicht gelesen? Doch das dient nicht zu deiner Rechtfertigung, sondern zu deiner Verurteilung.
Du gehst täglich in die Kirche, und dies hast du noch nicht erkannt? Damit du aber auch diesen Vorwand nicht vorbringen kannst, steht der Priester wie ein Herold da. Er erhebt die Hand, steht auf der Anhöhe, ist für alle sichtbar und spricht bei furchtbarem Schweigen mit lauter Stimme den erschreckenden Ruf.
Damit ruft er die einen herbei und schließt die anderen aus. Er tut dies nicht mit der Hand, sondern mit dem Wort, das weit wirksamer ist als die Hand. Dieser Ruf dringt an unser Ohr und stößt wie mit einer Hand die einen zurück und weist sie ab, die anderen aber zieht er heran und stellt sie vor.
Sage mir, ich bitte dich: Tritt bei den olympischen Spielen nicht der Herold hervor und ruft mit lauter und kräftiger Stimme: Kann jemand diesen Menschen in etwas anklagen? Ist er etwa ein Sklave, ein Dieb oder unsittlich?
Und doch sind jene Wettkämpfe nicht seelisch und nicht sittlich, sondern verlangen körperliche Kraft. Wenn dort, wo körperliche Kämpfe vollzogen werden, die Sittlichkeit sorgfältig untersucht wird, dann umso mehr hier, wo der ganze geistliche Kampf der Seele gehört.
So steht auch vor uns jetzt ein Herold. Er berührt nicht das Haupt eines jeden und zieht ihn fort, sondern berührt auf einmal das innere Haupt aller. Er ruft keine fremden Ankläger auf, sondern alle gegen sich selbst.
Er sagt nicht: Kann jemand diesen Menschen anklagen? Sondern was? Klagt sich jemand selbst an? Wenn er sagt: "Das Heilige den Heiligen", dann sagt er: Wer nicht heilig ist, trete nicht hinzu.
Er sagt nicht einfach: Wer von Sünden rein ist, sondern: der Heilige. Heilig macht aber nicht nur die Vergebung der Sünden, sondern auch das Kommen des Geistes und die Fülle guter Werke.
Nicht nur dies will ich, sagt er, dass ihr von der Unreinheit abgewaschen seid, sondern dass ihr weiß und schön seid. Wenn der König von Babylon aus den gefangenen Jünglingen ansehnliche und schöne auswählte (Dan 1,4), dann müssen wir, die wir vor dem königlichen Tisch stehen, umso mehr schön an der Seele sein.
Wir müssen goldenen Schmuck, ein reines Gewand, königliches Schuhwerk und ein wohlgestaltetes Antlitz der Seele haben. Dabei sollen wir sie mit diesem goldenen Schmuck bekleiden und mit Wahrheit umgürten. Ein solcher trete hinzu und berühre die königlichen Gefäße.
Wenn aber jemand in Lumpen gekleidet, beschmutzt und verstaubt zum königlichen Tisch treten will, ist bekannt, was ihm widerfahren wird. Vierzig Tage werden ihm nicht genügen, um die Sünden der ganzen vergangenen Zeit abzuwaschen.
Wenn selbst die Gehenna dafür nicht genügt, obwohl sie ewig ist, und gerade deshalb ewig ist, dann umso weniger eine so kurze Zeit. Denn wir zeigen keine starke, sondern eine schwache Buße.
Vor dem König sollen vor allem Eunuchen stehen. Unter Eunuchen verstehe ich Menschen mit lichter Seele, ohne jede Unreinheit und ohne jeden Makel. Sie sind im Denken erhaben und haben ein Auge der Seele, das sanft und scharf, streng und wachsam ist.
Es ist nicht schläfrig und dämmernd, sondern vollkommener Freiheit voll, fern von Schamlosigkeit und Frechheit. Es ist wachsam, gesund, nicht allzu betrübt und traurig, aber auch nicht zerstreut und sorglos.
Es steht in unserer Macht, unser Auge so zu vollenden und es scharf und schön zu machen. Wenn wir es nicht auf Rauch und Staub richten, denn so sind alle menschlichen Güter, sondern auf feine Ströme, auf den leichten Hauch des Windes und auf erhabene Dinge.