nicht in der Brunst der Lust wie die Heiden, die von Gott nichts wissen;
μη εν παθει επιθυμιας καθαπερ και τα εθνη τα μη ειδοτα τον θεον
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Hier zeigt er auch die Weise, wie man keusch werden soll, nämlich indem man die Leidenschaften der Begierde abschneidet. Denn Üppigkeit, Reichtum, Trägheit, Nachlässigkeit und Müßiggang führen uns alle zu schändlicher Begierde. „Wie“, sagt er, „auch die Heiden, die Gott nicht kennen.“ Die Heiden sind nämlich so, weil sie die künftige Strafe nicht erwarten.
„Nicht in der Leidenschaft der Begierde.“ Das heißt: nicht in einem Verlangen, das Leidenschaft in sich enthält. Denn es gibt auch ein leidenschaftsloses Verlangen, wie das Verlangen nach göttlichen Dingen. Oder er nennt alles, was Begierde erregt, Leidenschaft der Begierde, etwa Üppigkeit, Reichtum, Müßiggang und Nachlässigkeit. Jede davon kann Leidenschaft der Begierde genannt werden. Wenn wir also keusch sein wollen, dürfen wir uns keine Leidenschaft erlauben, die Begierde erregt. „Wie auch die Heiden, die Gott nicht kennen.“ Diejenigen, die Gott nicht kennen, haben auch keine Hoffnung auf Vergeltung. Darum tun sie alles zu ihrem Vergnügen.
Obwohl es Begierden nach verschiedenen Dingen gibt, stellt sich dem Geist doch gewöhnlich nur jene Begierde vor, wenn schlicht von Begierde gesprochen wird und nicht hinzugefügt wird, wonach sie verlangt. Es ist jene Begierde, durch die die schamhaften Teile des Leibes erregt werden.
Diese Begierde ergreift nicht nur den ganzen Leib, und zwar nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich. Sie bringt den ganzen Menschen in Erregung, indem sie die seelische Haltung mit dem Verlangen des Fleisches verbindet und vermischt. Dabei wird sie von einer Lust begleitet, über die es unter den leiblichen Genüssen keine größere gibt.
Wenn diese Lust den höchsten Grad ihrer Kraft erreicht, geht beinahe jede Schärfe und Wachsamkeit des Denkens verloren. Welcher Liebhaber der Weisheit und heiliger Freuden, der ein eheliches Leben führt, aber sein Gefäß, wie der Apostel ermahnte, in Heiligkeit und Ehre zu bewahren weiß, nicht in begehrlicher Leidenschaft wie auch die Heiden, die Gott nicht kennen, würde nicht lieber, wenn er könnte, ohne diese Begierde Kinder zeugen?
Dann würden auch bei der Erfüllung dieser Pflicht, der Pflanzung von Nachkommenschaft, die dafür geschaffenen Glieder dem Geist ebenso dienen wie die übrigen Glieder.
Beschmutzt daher das gereinigte Fleisch nicht durch die Leidenschaft der Begierde, wie die übrigen Heiden, die Gott bis jetzt nicht kennen.
Befreit euch vom Irrtum, sagt der Apostel. Ihr habt den seienden Gott erkannt. Darum ahmt nicht jene nach, die in der Finsternis des Nichtwissens leben, und versklavt euch nicht der Leidenschaft der Begierde. Danach legt er das Gesetz deutlicher dar.
„Dies ist“, sagt der heilige Paulus, „Gottes Wille: eure Heiligung“ (1 Thess 4,3). Damit in uns kein Zweifel oder dunkles Unverständnis bleibt, was er eigentlich Heiligkeit nennt, ob Gerechtigkeit, Liebe, Demut oder Geduld, bezeichnet er es gleich danach ausdrücklich. Denn durch all diese Tugenden wird Heiligkeit erworben.
Er sagt: „Dies ist Gottes Wille: eure Heiligung, dass ihr euch der Unzucht enthaltet und ein jeder von euch sein eigenes Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu besitzen weiß, nicht in begehrlicher Leidenschaft wie die Heiden, die Gott nicht kennen“ (1 Thess 4,3-5).
Sieh, mit welchen Lobpreisungen er die Keuschheit erhebt. Er nennt sie die Ehre des Gefäßes, das heißt unseres Leibes, und Heiligkeit. Folglich befindet sich im Gegenteil der, der in begehrlicher Leidenschaft verharrt, im Zustand der Unehre und Unreinheit und lebt der Heiligkeit fremd.
Etwas weiter unten fügt der heilige Paulus noch hinzu und nennt die Keuschheit wiederum Heiligkeit: „Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligkeit. Wer dies also verwirft, verwirft nicht einen Menschen, sondern Gott, der Seinen Heiligen Geist in euch gegeben hat“ (1 Thess 4,7-8).
Unverletzliche Kraft und Gewicht hat er seinem Gebot gegeben, als er sagte: Wer dies verwirft, das heißt das, was ich gesagt habe, der verachtet nicht einen Menschen, also mich, der dies gebietet, sondern Gott, der in mir spricht. Er hat auch dem Heiligen Geist das Herz des Menschen zur Wohnung bestimmt.
Siehst du, mit welchen Lobpreisungen in einfachen Worten er diese Tugend erhoben hat? Erstens schreibt er ihr eigentlich die Heiligkeit zu. Zweitens bekräftigt er, dass durch sie das Gefäß unseres Leibes von aller Unreinheit befreit wird.
Drittens wird dieses Gefäß, nachdem es schändliche Unreinheit ausgestoßen hat, in Ehre bleiben, wie ein Heiligtum. Schließlich ist ihr höchster Vorzug, dass durch sie der Heilige Geist Bewohner unseres Herzens wird.
Ich führe auch ein anderes, diesem ähnliches Zeugnis desselben Apostels an. An die Hebräer gewandt sagt er: „Haltet Frieden mit allen und die Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn sehen wird“ (Hebr 12,14). Auch hier bekräftigt er, dass es ohne Heiligkeit, die er gewöhnlich Reinheit und Keuschheit von Seele und Leib nennt, völlig unmöglich ist, Gott zu sehen.
„Nicht in begehrlicher Leidenschaft.“ Man muss die Erscheinungen der Gesetzwidrigkeit in dieser Leidenschaft unterscheiden. Fleischliche Regungen sind im Leib natürlich und in ihnen liegt keine Sünde. Die Sünde liegt darin, wie sich der Mensch mit seiner Freiheit und seinem Gewissen zu ihnen verhält.
Wer an diesen Regungen Gefallen findet, sie freiwillig erregt und bereit ist, sie zu befriedigen, der begehrt. Wer durch häufige Befriedigung dieser Begierde in sich eine Neigung zu ihren Genüssen bildet, der leidet an begehrlicher Leidenschaft. Sie lastet auf ihm, quält ihn und tyrannisiert ihn.
In diesem Zustand bemächtigt sie sich des ganzen Menschen. Er beginnt, sein Leben nur noch in solchen Ordnungen zu verbringen, die sie nähren und erfreuen können. Dies geschieht um der Süße willen, die ihre Befriedigung gewährt.
Der Apostel Paulus verurteilt in seinen Weisungen den ganzen Bereich dieser Leidenschaft. Er beginnt bei den ersten Genüssen an den Regungen des Fleisches und umfasst den ganzen Raum der Taten, Gewohnheiten und Ordnungen, in denen sie herrscht.
Der heilige Chrysostomus schreibt: „Hier zeigt der Apostel auch die Weise, wie man keusch werden soll, nämlich durch das Abschneiden der begehrlichen Leidenschaften.“ Das heißt: durch das Abschneiden ihrer ersten Regungen, Antriebe und Züge.
Der selige Theophylakt fügt hinzu: „Begehrliche Leidenschaft nennt der Apostel alles, was die Begierde entzündet: Vergnügungen, Zerstreuungen, Müßiggang, Pracht und Ähnliches. Von all dem, was die Begierde entzündet, muss man sich enthalten, wenn man keusch sein will.“
Nach ihren zerstörerischen Wirkungen auf Seele und Leib nennt der Apostel diese Leidenschaft „böse Begierde“ (Kol 3,5). Wegen der Erniedrigung des vernünftigen Geschöpfes durch sie nennt er sie „Leidenschaft der Unehre“ (Röm 1,26).
„Wie auch die Heiden, die Gott nicht kennen.“ Es ist zuverlässig bekannt, dass sich Römer und Griechen damals offen der ganzen Zügellosigkeit dieser Leidenschaft hingaben. Auch heute dienen Personen und Völker, die zu heidnischen Lebensanschauungen zurückkehren, vorzugsweise dieser Leidenschaft.
Zur Erklärung, warum die Heiden und alle, die ihnen nachahmen, so sind, weist der Apostel auf die Unkenntnis Gottes hin. Mit Unkenntnis Gottes ist hier nicht die verstandesmäßige gemeint, sondern vor allem die des Herzens und des Gewissens.
Im letzten Fall weicht auch bei guter theoretischer Erkenntnis die Gottesfurcht aus dem Herzen. Mit ihr weicht der einzige starke Wächter der Reinheit. Was Gutes ist von einem solchen zu erwarten?
Wer nicht an Gott denkt und keine Gottesfurcht hat, gibt sich hemmungslos schändlichen Taten hin. „Die Heiden sind so, weil sie keine künftige Strafe erwarten“, sagt Chrysostomus. „Da sie Gott nicht kennen, erwarten sie auch keine gebührende Vergeltung für die Taten und tun alles nur zu ihrem Vergnügen“, sagt Oikumenios.
Indem der Apostel die Nachgiebigen gegenüber der begehrlichen Leidenschaft in eine Reihe mit den Heiden stellt, die Gott nicht kennen, gibt er den Christen einen starken Antrieb zur Enthaltsamkeit. Denn sie haben das Christentum liebgewonnen und seinen großen Wert erkannt.
Seit dem Augenblick ihres Glaubens sonderten sich die Christen von den Heiden ab, sowohl in ihren Vorstellungen als auch in ihrem Verhalten. Sie hielten es sich zur Ehre, nicht mehr das zu sein, was sie früher waren.
Die Gefahr, zum Alten zurückzukehren, weckte in ihnen stark die Energie, solche Taten und Anlässe zu meiden. Eben dies stellt ihnen der Apostel vor Augen.
„Auch dies ist stark, von der Unzucht abzuwenden: dass der Unzüchtige in die Reihe derer gestellt wird, die Gott nicht kennen“, sagt Damaskenos. „Der Apostel spricht gleichsam so: Ihr seid vom Irrtum befreit worden und habt den seienden Gott erkannt. Ahmt also nicht die nach, die in der Finsternis der Unwissenheit leben, und versklavt euch nicht der begehrlichen Leidenschaft“, sagt Theodoret.
Im sittlich-dogmatischen Teil legt der heilige Apostel Paulus den Thessalonichern verschiedene Weisungen vor, entsprechend dem Bericht des Timotheus über ihren sittlichen Zustand. Danach spricht er mit ihnen über den Anteil der vor der zweiten Wiederkunft des Herrn Entschlafenen. Schließlich beugt er möglichen sittlichen Verfehlungen der Thessalonicher vor und heilt die tatsächlich vorhandenen.
Der Apostel bietet Weisungen darüber, dass Gottes Wille unsere Heiligung ist. Darum sollen die Thessalonicher sich der Unzucht enthalten und ihren eigenen Leib als Gefäß in Heiligkeit und Ehre bewahren. Ebenso sollen sie gegenüber ihrem Bruder in nichts gesetzwidrig und gewinnsüchtig handeln. Vielmehr sollen sie still leben, ihre eigene Sache tun, mit ihren eigenen Händen arbeiten und in nichts Mangel haben (1 Thess 4,1-12).
Die erste Lehre ist die Lehre der fleischlichen Reinheit, der Enthaltsamkeit vom Ehebruch. Dieser war in der altgriechischen heidnischen Welt sehr gewöhnlich. Sie kannte den heiligen Gott nicht und hielt die Leidenschaften für etwas Hohes, besonderer Ehre Würdiges.
Der Apostel aber zeigt den ehrbaren Zustand darin, dass der Mensch sich in heiliger Reinheit bewahrt. Diese entspricht dem Gefäß, dem Empfänger der Gnade Gottes.
Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Merke, dass der Apostel auf nichts so häufig anspielt wie auf dies (Hebr 12,14; 1 Tim 5,22). Und tatsächlich ist dieses Übel für alle verderblich. Der Apostel zeigt auch die Weise, wie man keusch werden soll, nämlich durch das Abschneiden der begehrlichen Leidenschaften.“
„Begehrliche Leidenschaft“, sagt der selige Theophylakt, „nennt der Apostel alles, was die Begierde entzündet: Vergnügungen, Zerstreuungen, Müßiggang, Pracht und Ähnliches. Von all dem muss man sich enthalten, wenn man keusch sein will.“
Nach der Erklärung des seligen Theodoret spricht der Apostel zu den Thessalonichern gleichsam so: „Ihr seid vom Irrtum befreit worden und habt den seienden Gott erkannt. Ahmt also nicht jene nach, die in der Finsternis der Unwissenheit leben, und versklavt euch nicht der begehrlichen Leidenschaft.“
„Beim Christen sei alles rein: von den Gedanken und Empfindungen der Seele bis zu den letzten Regungen und Erregungen des Leibes. Sein leiblich-seelisch-geistliches Leben soll, geeint, rein dahinlaufen, wie das helle, durchsichtige Wasser einer reinen Quelle rein strömt, wenn es durch reine Orte fließt“, sagt der hochgeweihte Theophan.
Heiligkeit ist das Ziel des ganzen Lebens. Darum kann sich in diesem Leben niemand für völlig heilig halten (1 Joh 1,8-9; Röm 7,19; Gal 5,7). Nur die Kirche ist in ihrer Gesamtheit heilig. Und sie führt auch ihre sündigen Glieder zur Heiligkeit (Mt 13,29-30; Eph 2,21; 5,25-27).
In den vorhergehenden Kapiteln hat der Apostel der Kirche von Thessalonich viel Erfreuliches gesagt. Darum durfte er hoffen, dass das Herz der Thessalonicher danach ganz zu ihm geneigt sein werde.
So geht er natürlich zu Ermahnungen über, die ergänzen sollen, was am Glauben der Thessalonicher noch fehlte (vgl. 3,10 und 13). Er hofft, dass seine Worte nicht wirkungslos bleiben.
Der Apostel ermahnt und bittet die Thessalonicher, nachdem sie den Anfang ihres christlichen Lebens gelegt haben, in ihm mehr und mehr vollkommen zu werden. Für sie, die die Gebote Christi gut kennen, bereitet dies keine große Schwierigkeit.
Denn Gott will, dass die Thessalonicher sich der früheren heidnischen Laster enthalten, vor allem der Unzucht. Sie sollen ihren Leib, das Gefäß der Seele, in Reinheit bewahren. Das Wort κτάομαί wird in diesem Sinn auch in Ex 21,2 gebraucht.
Wenn aber andere sorglose Menschen der Tag des Herrn wie ein Dieb in der Nacht überrascht, so deshalb, weil ihr Leben in der Finsternis vergeht. Für sie zieht sich eine beständige, düstere geistliche Nacht hin. Für die Thessalonicher aber ist die Sonne der Gerechtigkeit aufgegangen. Da sie im Licht des Tages leben, sind sie nicht der Gefahr nächtlicher Diebe ausgesetzt. So wird der Tag des Herrn sie nicht unerwartet überraschen.
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THEOSIS