2. Thessalonicher 1,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn diejenigen, die dem Evangelium nicht gehorchen, der Strafe unterworfen werden, was werden dann jene erleiden, die bei diesem Ungehorsam euch auch noch beleidigen? Beachte aber, bitte, die Weisheit des Apostels. Er sagte hier nicht: denen, die euch beleidigen, sondern: denen, die nicht gehorchen.

Wenn also nicht zur Vergeltung für euch, sagt er, dann muss der Herr zur Vergeltung für Sich Selbst sie notwendig der Strafe unterwerfen. Dies ist gesagt, um umso mehr zu versichern, dass die Verfolger in jedem Fall bestraft werden müssen. Das Vorherige aber versichert, dass die Verfolgten der Ehre gewürdigt werden.

Die Gewissheit der Unvermeidlichkeit der Strafe führt sie also zum Glauben. Der Trost liegt darin, dass die Verfolger dieses Leiden als Vergeltung für die den Gläubigen zugefügten Kränkungen erleiden werden.

Obwohl dies zu ihnen, den Thessalonichern, gesagt wurde, kann es doch auch auf uns bezogen werden. Wenn wir also im Unglück sind, wollen wir darüber nachdenken. Wir wollen uns nicht über die Strafe anderer freuen, weil wir gerächt wurden. Vielmehr wollen wir uns freuen, dass wir selbst einer solchen Strafe und Ahndung entgangen sind.

Welchen Nutzen haben wir denn davon, dass andere der Strafe unterworfen werden? Darum, ich flehe euch an, wollen wir eine solche Seelenverfassung nicht in uns nähren. Der Gedanke an das Reich soll uns bewegen, ein tugendhaftes Leben zu führen.

Freilich lässt sich der vollkommen Tugendhafte nicht von Furcht und nicht vom Wunsch leiten, das Reich zu erwerben, sondern von Christus Selbst, wie Paulus es tat. Wir aber wollen an die Güter im Reich und an die Qualen in der Gehenna denken.

Wenigstens auf diese Weise wollen wir uns recht bilden und erziehen. So wollen wir uns zur Erfüllung dessen antreiben, was wir erfüllen müssen. Wenn du in diesem Leben etwas Gutes und Großes siehst, dann denke an das Himmelreich. Du wirst erkennen, dass das, was du gesehen hast, unbedeutend ist.

Wenn du etwas Furchtbares siehst, dann denke an die Gehenna, und du wirst darüber lachen. Wenn die fleischliche Begierde dich ergreift, denke an das Feuer. Bedenke auch die Lust dieser Sünde selbst, dass sie gering ist und nicht einmal wirkliche Lust bringt.

Wenn schon die Furcht, die hier erlassenen Gesetze zu übertreten, solche Kraft hat, dass sie uns von Übeltaten zurückhält, umso mehr gilt dies vom Gedenken an das Zukünftige, an die unaufhörliche Qual und die ewige Strafe. Wenn die Furcht vor einem irdischen König uns von so vielen Vergehen zurückhält, umso mehr die Furcht vor dem ewigen König.

Wie können wir nun diese Furcht beständig in uns erwecken? Wenn wir immer auf die Worte der Schrift achten. Wenn schon der bloße Anblick eines Toten unseren Sinn so sehr demütigt, um wie viel mehr die Gehenna und das unauslöschliche Feuer, um wie viel mehr der nicht sterbende Wurm?

Wenn wir beständig an die Gehenna dächten, würden wir nicht so schnell in sie hinabstürzen. Eben deshalb droht Gott mit Strafe. Wenn das Nachdenken über die Gehenna uns keinen großen Nutzen brächte, hätte Gott nicht mit ihr gedroht.

Weil aber das Gedenken an sie zur rechten Vollbringung großer Werke beitragen kann, hat Er den furchtbaren Gedanken an sie wie ein heilbringendes Arzneimittel in unsere Seelen gesät.

Darum wollen wir den großen Nutzen, der daraus entsteht, nicht vernachlässigen. Machen wir ihn beim morgendlichen und abendlichen Mahl zum ständigen Gegenstand des Gesprächs. Ein Gespräch über angenehme Gegenstände bringt unserer Seele nicht den geringsten Nutzen. Im Gegenteil, es macht sie schwächer.

Ein Gespräch über traurige und schmerzliche Dinge schneidet dagegen alle Zerstreuung und Weichlichkeit von ihr ab. Es wendet sie auf den wahren Weg und hält sie zurück, selbst wenn sie der Schwäche unterworfen wurde.

Wer von Theatern und Schauspielern erzählt, verschafft unserer Seele dadurch nicht den geringsten Nutzen. Im Gegenteil, er entzündet sie noch mehr und macht sie leichtsinniger. Wer sich mit fremden Angelegenheiten beschäftigt und neugierig ist, sie zu erfahren, setzt die Seele durch diese Neugier oft der Gefahr aus.

Wer aber von der Gehenna spricht, setzt sich keiner Gefahr aus und macht zugleich seine Seele keuscher. Vielleicht fürchtest du solche furchtbaren Reden? Glaubst du etwa, du löschest die Gehenna aus, wenn du nicht von ihr sprichst? Oder entzündest du sie, wenn du von ihr sprichst?

Ob du redest oder nicht, das Feuer der Gehenna wird dennoch brennen. Sprich beständig von ihr, damit du niemals in sie fällst. Es ist unmöglich, dass eine Seele, die beständig mit dem Gedanken an die Gehenna beschäftigt ist, schnell sündigt.

Höre darum die vortreffliche Unterweisung: "Bei all deinen Werken gedenke deines Endes, und du wirst in Ewigkeit nicht sündigen" (Sir 7,39). Es kann nicht sein, dass eine Seele, die fürchtet, zur Rechenschaft über ihre Taten gerufen zu werden, zu Vergehen träge sei.

Wenn die Furcht sich in unserem Verstand festigt, lässt sie darin keinen Raum für etwas Weltliches. Wenn schon die Rede von der Gehenna, die uns nur zeitweise beschäftigt, so demütigt und zähmt, reinigt dann nicht der Gedanke an sie, wenn er beständig in den Seelen bleibt, die Seele besser als jedes Feuer?

Wir wollen nicht so sehr an das Reich denken wie an die Gehenna. Denn die Furcht hat größere Macht über uns als die Verheißungen. Ich weiß, dass viele tausend Güter geringachten würden, wenn sie nur frei von Strafen blieben. Auch mir genügt jetzt allein dies: dass ich keiner Ahndung unterworfen und nicht bestraft werde.

Niemals wird in die Gehenna fallen, wer sie immer vor Augen hat. Niemals wird der Gehenna entgehen, wer sie verachtet. So ist es auch bei uns: Menschen, die das Gericht fürchten, werden nicht vor Gerichte geschleppt. Diejenigen aber, die sie verachten, geraten am häufigsten unter sie. Ebenso ist es auch dort.

Wenn die Niniviten den Untergang nicht gefürchtet hätten, wären sie zugrunde gegangen. Weil sie aber fürchteten, gingen sie nicht zugrunde. Wenn die Menschen zur Zeit Noachs sich vor der Flut gefürchtet hätten, wären auch sie nicht in der Flut zugrunde gegangen. Und die Sodomiten wären nicht vom Feuer verzehrt worden, wenn sie sich gefürchtet hätten.

Es ist ein großes Übel, Drohungen zu verachten. Wer Drohungen verachtet, wird bald ihre Folgen aus Erfahrung kennenlernen. Nichts kann nützlicher sein als ein Gespräch über die Gehenna. Es macht unsere Seelen reiner als alles Silber.

Höre, was der Prophet sagt: "Denn alle Seine Gebote waren vor mir, und von Seinen Satzungen wich ich nicht ab" (Ps 17,23). Auch Christus sprach beständig von der Gehenna. Denn obwohl dies den Hörer betrübt, bringt es ihm doch den größten Nutzen.

Solche Eigenschaften hat alles Nützliche. Wundere dich darüber nicht. Auch Arzneien und Speisen sind dem Kranken zuerst unangenehm, bringen ihm aber später Nutzen. Wenn wir unangenehme Reden nicht ertragen können, ist offenkundig, dass wir schwere Prüfungen in der Tat nicht ertragen können.

Wenn keiner von uns das Wort über die Gehenna ertragen kann, dann ist offenkundig: Wenn uns Verfolgung träfe, könnte keiner von uns gegen Feuer und Schwert standhalten. Üben wir unser Gehör, damit wir nicht weichlich werden. Von Worten können wir auch zu Taten übergehen.

Wenn wir uns daran gewöhnen, Furchtbares zu hören, werden wir uns auch daran gewöhnen, Furchtbares zu ertragen. Wenn wir aber so weichlich sind, dass wir nicht einmal Worte ertragen können, wie werden wir dann gegen Ereignisse bestehen?

Siehst du, wie der selige Paulus alles verachtete, was in dieser Welt geschieht, sogar Gefahren? Woher kam das? Daher, dass er gelernt hatte, sogar die Gehenna um derer willen zu verachten, die Gott liebte.

Aus Liebe zu Christus achtete er es für nichts, Qualen in der Gehenna zu ertragen. Wir aber können zu unserem eigenen Nutzen nicht einmal die Rede von ihr ertragen. Jetzt werdet ihr ein wenig zuhören und dann von hier weggehen. Doch ich flehe euch an: Wenn nur irgendeine Liebe in euch ist, beschäftigt euch beständig mit Gesprächen über solche Dinge.

Wenigstens wird euch dies keineswegs schaden, wenn es schon keinen Nutzen brächte. Doch zweifellos bringt es Nutzen. Je nachdem, wie unser Gespräch ist, so wird auch die Seele. "Schlechter Umgang", heißt es, "verdirbt gute Sitten" (1 Kor 15,33).

Also bringen gute Gespräche Nutzen. Also machen Gespräche, die Furcht einflößen, keusch. Unsere Seele ist dem Wachs ähnlich. Wenn du kalte Worte führst, machst du sie hart und spröde. Wenn du aber feurige Worte führst, machst du sie weich.

Wenn du sie weich gemacht hast, kannst du ihr die Gestalt geben, die du willst, und das königliche Bild auf ihr einzeichnen. Verschließen wir daher unser Gehör vor müßigen Gesprächen. Sie sind kein geringes Übel, denn aus ihnen entsteht jedes Übel.

Wenn unser Verstand gelernt hätte, auf göttliche Worte zu achten, würde er auf nichts anderes achten. Wenn er auf nichts anderes achtete, würde er sich niemals zu schlechten Taten entschließen. Das Wort ist der Weg zu den Taten. Zuerst denken wir, dann reden wir, dann handeln wir.

Oft sind viele, sogar keusche Menschen, von schändlichen Worten zu schändlichen Taten übergegangen. Unsere Seele ist von Natur weder gut noch böse. Beides hängt in ihr vom freien Willen ab.

Wie ein Segel das Schiff dorthin bewegt, wohin der Wind weht, oder besser: wie das Ruder das Schiff lenkt, wenn günstiger Wind weht, so fährt auch unser Verstand sicher, wenn ein günstiger Wind gute Worte zu ihm trägt. Wenn aber widrige Winde wehen, geht er nicht selten unter.

Was für die Schiffe die Winde sind, das sind für die Seele die Worte. Wohin du willst, dorthin kannst du sie bewegen und lenken. Darum sagte einer, der uns unterweist: "Und jedes deiner Gespräche sei im Gesetz des Höchsten" (Sir 9,20).

Darum, ich flehe euch an: Wenn wir die Kinder von der Mutterbrust entwöhnen, wollen wir sie nicht mit Altweibermärchen belehren. Vielmehr soll das Kind von klein auf wissen, dass es ein Gericht gibt. In seinem Verstand soll der Gedanke Wurzel schlagen, dass es Strafe gibt.

Wenn diese Furcht in ihm Wurzel geschlagen hat, wird sie großen Nutzen bringen. Denn eine Seele, die von frühem Alter an daran gewöhnt ist, vor der Erwartung eines solchen Loses zu zittern, kann sich nicht leicht von dieser Furcht lösen.

Wie ein leicht zu lenkendes Pferd wird sie den Gedanken an die Gehenna als Führer haben. Sie wird richtig gehen, sprechen und am Gespräch nur über nützliche Gegenstände teilnehmen. Weder Jugend noch Reichtum, weder Verwaisung noch irgendetwas anderes wird ihr schaden können.

So fest wird ihr Verstand sein, und so fähig wird sie sein, allem standzuhalten. Mit solchen Reden wollen wir uns selbst, unsere Frauen, Diener, Kinder und Freunde erbauen, wenn möglich sogar unsere Feinde.

Mit Hilfe solcher Reden werden wir imstande sein, viele Sünden abzuschneiden. Wir werden es vorziehen, eher in schmerzlichen als in günstigen Umständen zu leben. Das kann man aus Folgendem sehen.

Sage mir: Wenn du in ein Haus einträtest, in dem ein Hochzeitsfest gefeiert wird, würdest du eine Stunde lang Freude an diesem Anblick empfinden. Wenn du aber von dort weggingest, würdest du dich nicht darüber bekümmern, dass du nicht dasselbe hast?

Wenn du dagegen in das Haus weinender Menschen einträtest, mögen sie auch sehr reich sein, würdest du von dort eher beruhigt weggehen. Du nähmest von dort nicht Neid mit, sondern Trost und Ermutigung für deine Armut.

Aus Erfahrung siehst du, dass Reichtum kein Gut und Armut kein Übel ist, sondern dass beides an sich gleichgültig ist. Ebenso ist es hier. Wenn du ein Gespräch über Vergnügungen führst, wirst du deine Seele, die diese Vergnügungen nicht genießt, noch mehr betrüben.

Wenn du aber mitten unter Vergnügungen das Gespräch auf die Gehenna bringst, wird dies für dich eine Quelle der Freude und großen Tröstung sein. Wenn du bedenkst, dass diese Vergnügungen uns gegen jenes Feuer nicht im Geringsten helfen können, wirst du sie nicht suchen.

Diejenigen, die er zuvor ihre Bedränger nannte, nennt er jetzt solche, die Gott nicht erkannt haben. Dadurch lehrt er sehr weise, dass die Vergeltung in jedem Fall kommen wird.

Denn wenn nicht um euretwillen, so wird Er doch um Seinetwillen an Seinen Feinden gewiss Vergeltung üben. Dies wird also gesagt, damit die Thessalonicher völlig gewiss seien, dass die Verfolger in jedem Fall bestraft werden.

Das Frühere aber wurde gesagt, damit sie getröstet würden: Gott wird ihre Verfolger um ihrer Ehre willen bestrafen. Er bestraft ja diejenigen, die andere daran hindern, Ihn zu hören, und solche sind jetzt eure Verfolger.

Den Ausdruck „in flammendem Feuer“ kann man entweder auf die Worte „Vergeltung übend“ beziehen. Dann hieße es gleichsam: Er bestraft die Ungläubigen mit der Gehenna.

Und Er wird nicht kommen, um gerichtet zu werden. Vielmehr wird Er „in Feuerflamme“ kommen, um im Gericht Vergeltung zu bestimmen für die, die Gott nicht kennen: für die Heiden, die bis dahin Gott nicht erkennen wollten, und für die Juden, die dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus nicht gehorchen.

Der Apostel sagte „wenn“, nicht um Zweifel auszudrücken, sondern zur Bekräftigung der Rede. Auch wir pflegen, wenn wir die Rede verstärken, zu sagen: „Wenn dies wahr ist“, wie es ja tatsächlich wahr ist.

Darum sagt er, dass es für den Gesetzgeber gerecht und angemessen ist, sowohl uns für unsere Leiden um des Glaubens willen zu belohnen als auch die Gegner für ihre Gottlosigkeit zu bestrafen.

Dies wird zur Zeit der Vollendung geschehen. Denn dann wird der Herr vom Himmel kommen, die Scharen der Engel werden Ihn begleiten, und die vom Dunkel des Unglaubens Umgebenen werden dem unauslöschlichen Feuer übergeben.

Der göttliche Apostel schrieb dies, um diejenigen, die furchtbare und schwere Nöte ertragen, durch die Hoffnung auf das Künftige zu trösten.

Dieses Feuer wirkte in den Aposteln, als sie mit feurigen Zungen redeten. Dieses Feuer umstrahlte Paulus mit einer Stimme und erleuchtete seinen Geist, verdunkelte aber bei ihm den Sinn des Sehens (vgl. Apg 9,3). Denn nicht ohne Fleisch sah er die Kraft dieses Lichtes. Dieses Feuer sah Mose im Dornbusch (vgl. Ex 3,3). Dieses Feuer entrückte Elija in Gestalt eines Wagens von der Erde (vgl. 2 Kön 2,11). Nach der Wirksamkeit dieses Feuers verlangte der selige David, als er sagte: „Prüfe mich, Herr, und erprobe mich; läutere meine Nieren und mein Herz“ (Ps 25,2).

"In flammendem Feuer" gehört entweder zur Erscheinung des Herrn, wenn man diese Worte mit den vorhergehenden verbindet: bei der Offenbarung des Herrn vom Himmel. Oder es ist das Werkzeug der Bestrafung der Sünder, wenn man sie mit den folgenden Worten verbindet: der Vergeltung gibt.

An anderen Stellen der Schrift wird sowohl die Erscheinung des Herrn von Feuer begleitet als auch die Qual der Sünder in die feurige Gehenna verlegt. An dieser Stelle erlaubt der Verlauf der Rede, diese Worte sowohl mit dem Vorhergehenden als auch mit dem Folgenden zu verbinden.

„In flammendem Feuer.“ Überall in der Heiligen Schrift, wo vom künftigen Gericht die Rede ist, erscheint das Feuer als eine ihm vorausgehende oder es begleitende Wirkung.

Das Feuer wird die Erde verbrennen und die Werke, die auf ihr sind (2 Petr 3,10). Das Feuer wird die Strafe der Sünder sein (Mt 25,41). Das Feuer wird auch die Erscheinung des Erlösers zum Gericht begleiten.

Hier ist das Feuer Bild des Zornes Gottes und der allmächtigen Kraft, die alle Dinge durchdringt und jede Unreinheit reinigt.

„Denen, die Gott nicht kennen und dem Evangelium nicht gehorchen.“ Unter den Personen, die dem Gericht Gottes unterworfen werden, unterscheidet der Apostel zwei Klassen.

Die Gott nicht kennen, das sind die Heiden (Röm 1,21). Die dem Evangelium nicht gehorchen, das sind die Juden (Röm 10,3). Freilich lässt sich diese Einteilung nicht in ganzer Strenge und Genauigkeit auf die genannten Völker anwenden.

Alle drei Kapitel des Briefes sind durch einen gemeinsamen Gedanken verbunden, der sie durchdringt: die zweite Ankunft Christi, des Erlösers, auf Erden und Sein furchtbares Gericht über das Menschengeschlecht.

Das erste Kapitel kann man einleitend nennen. Darin legt der Apostel zunächst die gute Seite dessen dar, dass die Gedanken der Thessalonicher so stark mit der Frage der Ankunft des Herrn Jesus Christus auf Erden beschäftigt sind.

Er tadelt die Thessalonicher dafür nicht nur nicht, sondern dankt im Gegenteil Gott für sie. Denn sie stärken sich durch den Gedanken an das bevorstehende gerechte Gericht Gottes und ertragen alle Verfolgungen und Bedrängnisse mit heldenhafter Geduld und Glauben.

Indem der Apostel die Vergeltung für die Sünder bestimmt, sagt er, dass sie in flammendem Feuer bestehen und zuerst jene treffen wird, die Gott nicht erkannt haben.

Sie wird auch jene treffen, die der evangelischen Verkündigung nicht gehorchen. Sie alle werden vom Angesicht Gottes und von Seiner Herrlichkeit entfernt werden. Außerdem wird jeder einer besonderen Strafe und dem ewigen Verderben unterworfen.

„Beachte die Weisheit des Apostels“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus. „Er sagte hier nicht: denen, die uns bedrängen, sondern: denen, die dem Evangelium nicht gehorchen.

Das heißt, er sagt: Wenn nicht zur Vergeltung für euch, dann muss der Herr sie notwendig zur Vergeltung für Sich Selbst der Strafe unterwerfen.

Um die Thessalonicher noch mehr in der Geduld zu stärken, sagt der Apostel, dass das geduldige Ertragen der Leiden durch die Gläubigen ein Zeichen, ενδό'/μα, des schon jetzt begonnenen gerechten Gerichtes Gottes sei.

Das heißt: Gott belohnt die Thessalonicher für ihren Glauben und ihre Liebe mit der Gabe der Geduld, mit der Kraft, Leiden zu ertragen.

Wenn Er Sein Gericht bei den Gläubigen beginnt, dann nicht, um sie zu verderben, sondern um sie des Reiches Gottes würdig zu erweisen. Er gibt ihnen damit Gelegenheit, ihre Liebe zu Gott zu zeigen (vgl. 1 Petr 4,17-18).

Davon können sich die Thessalonicher leicht überzeugen, wenn sie die Gerechtigkeit Gottes überhaupt anerkennen. Kraft dieser Gerechtigkeit müssen die Leidenden Ruhe empfangen, die Bedränger aber Strafe.