1. Timotheus 2,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Worte „zu seiner Zeit“ bedeuten: zur angemessenen Zeit. „Der Sich Selbst“, sagt er, „als Lösegeld gegeben hat.“ Wie ist dies aber zu verstehen, da Er doch vom Vater hingegeben wurde? Folglich war dies ein Werk Seiner Güte.

Was bedeutet Lösegeld? Er wollte sie bestrafen, tat es aber nicht. Sie hätten zugrunde gehen müssen. Stattdessen gab Er für sie Seinen Sohn hin und sandte uns als Verkünder, damit wir vom Kreuz predigen.

Dies hätte genügt, um alle anzuziehen und die Liebe Christi zu zeigen. Wahrhaft groß und unaussprechlich sind die Wohltaten, die Gott uns erwiesen hat. Er brachte Sich selbst als Opfer dar für Feinde, für jene, die Ihn hassten und sich von Ihm abwandten.

Der Sich Selbst dahingegeben hat zur Erlösung aller. Also auch für die Heiden. Wahrhaftig, Er ist für alle gestorben. Wirst du dich also weigern, für sie zu beten? Achte auf den Ausdruck: der Sich Selbst dahingegeben hat. Das richtet sich gegen die Arianer, die sagten, Er sei gegen Seinen Willen dahingegeben worden. Was bedeutet Erlösung? Das Geschöpf musste zugrunde gehen, doch für es gab Er Sich Selbst dahin. Dies war zur rechten Zeit das Zeugnis. Das heißt: Durch das Zeugnis wurde der Sohn zur Erlösung. Oder der Apostel erklärt es so und sagt nun: Erlösung nenne ich das Zeugnis, nämlich Sein Leiden. Denn Er kam, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen, bis zum Tod. Er offenbarte den Vater, die wahre Lehre, und Er Selbst führte ein wahrhaft engelgleiches Leben.

Denn Er litt zur rechten Zeit für das Heil der Menschen. Sein Tod war schon zuvor in den vorewigen Ratschlüssen Seines Erzeugers vorgezeichnet und vorherbestimmt. Er war durch Mose und alle Propheten vorherverkündet.

Als alle unter der Herrschaft des Todes standen, unterlag Christus dem Tod nicht. Als Gott unterlag Er ihm nicht, weil Er eine unsterbliche Natur besitzt.

Als Mensch unterlag Er ihm nicht, weil Er keine Sünde begangen hatte, die den Tod verursachte. Er gab Sich selbst hin wie einen Lösepreis und befreite alle aus der Knechtschaft des Todes.

Das Leiden nannte der Apostel Zeugnis, zuerst wegen der Ungerechtigkeit der Tötung. Dann auch, weil es alle Propheten zu Zeugen hatte.

Als die Juden sagten: Du legst von Dir selbst Zeugnis ab; Dein Zeugnis ist nicht wahr, antwortete Christus: Ich bin nicht allein, sondern Ich und der Vater, der Mich gesandt hat (Joh 8,13.16).

Christus Jesus, der Sich selbst als Erlösung für alle hingab.

Für alle Menschen, wer immer sie seien, obwohl nicht alle glauben werden. Denn der Glaube ist Sache des freien Willens, nicht des Zwanges.

Er gab Sich selbst in den Tod für das Heil aller. Erlösung ist das Lösegeld, das für Gefangene gegeben wird und sie loskauft.

Wenn Christus aber für alle gestorben ist, dann müssen auch wir für alle Menschen beten, wer immer sie seien, damit auch sie zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.

Wenn Er dies als etwas Schuldiges tat, dann umso mehr wir. Wenn man für sie beten muss, darf man ihnen noch viel weniger Böses wünschen.

Als Zeugnis zu Seinen Zeiten.

Dies alles wusste Er, der Vater, also selbst zusammen mit dem Sohn, gemäß Seiner göttlichen Heilsökonomie.

Als aber das Maß unserer Ungerechtigkeit voll war und ganz offenbar wurde, dass als Vergeltung dafür Strafe und Tod zu erwarten seien, kam die Zeit.

In ihr hatte Gott nach Seiner grenzenlosen Menschenliebe und nach Seiner einzigen Liebe beschlossen, endlich Seine Güte und Kraft zu offenbaren.

Da hasste Er uns nicht, verwarf uns nicht und gedachte unseres Bösen nicht. Vielmehr ertrug Er es in Langmut und nahm unsere Sünden selbst auf Sich.

Er gab Seinen Sohn als Erlösung für uns hin: den Heiligen für die Gesetzlosen, den Unschuldigen für die Schuldigen, den Gerechten für die Ungerechten, den Unvergänglichen für die Vergänglichen, den Unsterblichen für die Sterblichen.

Wundere dich nicht darüber, dass die ganze Welt erlöst wurde. Denn Der, der für sie starb, war kein bloßer Mensch, sondern der eingeborene Sohn Gottes.

Die Sünde des einen Menschen Adam konnte der Welt den Tod bringen. Wenn durch die Übertretung des einen der Tod in der Welt herrschte (vgl. Röm 5,17), wird dann nicht umso mehr durch die Gerechtigkeit des Einen das Leben herrschen?

Wenn jene damals wegen des Essens vom Baum aus dem Paradies vertrieben wurden, werden dann heute die Glaubenden nicht leichter durch das Holz Jesu in das Paradies eingehen?

Wenn der Erstgeschaffene aus Erde allen den Tod brachte, kann Der, der ihn aus Erde schuf, nicht ewiges Leben bringen, da Er selbst das Leben ist?

Die Partikel „denn“ verbindet diese Rede mit der vorhergehenden als Begründung. Worauf bezieht sie sich in dieser Kraft genau? Man kann sie auf das unmittelbar Vorangehende beziehen: zur Erkenntnis der Wahrheit kommen. Dann lautet der Sinn so: Gott will, dass alle durch die Erkenntnis der Wahrheit gerettet werden.

Gemeint ist die Wahrheit, dass das Heil im Herrn Jesus ist, und nur in Ihm. Denn es gibt keinen anderen Weg zum Heil. Wie Gott einer ist, so ist auch einer der Mittler zwischen Gott und den Menschen.

Die Menschen sind in Adam von Gott abgefallen, in Dem ihr Leben ist. Sie fielen ab und versanken in den Bereich des Todes. Vor ihnen lag entweder, ewig in diesem Tod zu bleiben, oder es musste ein Weg zur Wiedervereinigung mit Gott eröffnet werden.

Ohne Gott konnte die Macht des Todes nicht abgeschnitten werden. Auch ihr Leben konnte ohne Ihn nicht in seine wahre Ordnung zurückkehren. Weder sie selbst noch irgendein anderes Geschöpf, selbst das höchste, hatte die Kraft, dies zu eröffnen und zu vollbringen.

Darum trat für sie die grenzenlose Menschenliebe Gottes ein. Der Ratschluss Gottes bestimmte, dass der eingeborene Sohn Gottes Fleisch annehme, um die Menschen aus ihrer äußersten Not zu befreien. Dabei trennte Er Sich nicht vom Schoß des Vaters.

Er sollte dem Fleisch nach sterben, die Macht des Todes vernichten und in Sich die menschliche Natur durch die Auferstehung lebendig machen. So sollte Er zum lebendigen Verbinder der Menschen mit Gott werden.

Der Sohn Gottes kam auf die Erde, nahm Fleisch an, litt, starb am Kreuz, stand auf und fuhr in die Himmel auf. Er sitzt zur Rechten Gottes des Vaters mit der menschlichen Natur, die in Seiner Person mit Seiner Gottheit verbunden wurde.

So bleibt diese menschliche Natur mit Gott dem Vater verbunden, mit Dem Er niemals aufgehört hat, eins zu sein. Danach werden die, die an Ihn glauben und sich mystisch mit Ihm verbinden, eins mit Ihm. Durch Ihn werden sie mit Gott vereinigt.

Dies hat Er selbst bezeugt, als Er zu den Jüngern sprach: „Ich bin in Meinem Vater, und ihr seid in Mir, und Ich bin in euch“ (Joh 14,20). Einen anderen Weg zur Wiedervereinigung mit Gott, in der das Heil besteht, gibt es nicht.

„Niemand kommt zum Vater außer durch Mich“ (vgl. Joh 14,6), sagt der Herr. „Der Apostel spricht hier ähnlich wie an anderer Stelle: Ein Gott, der Vater, und ein Herr, Jesus Christus“ (vgl. 1 Kor 8,6), sagt der heilige Chrysostomus.

Einen anderen Mittler gibt es nicht und kann es nicht geben. Wie Gott einer ist, so ist auch der Mittler zwischen Gott und den Menschen einer. Suche keinen anderen. Wenn dir jemand einen anderen zeigen wollte, folge ihm nicht.

Folglich gibt es auch kein anderes Heil als in der lebendigen Verbindung mit dem Herrn Jesus. Eben diese Wahrheit will Gott erkannt wissen, der will, dass alle gerettet werden. Man soll sie erkennen, annehmen und nach ihr das Heil erlangen.

Der Mittler, mesites, ist nicht einer, der nur ein vermittelndes Wort zur Verteidigung spricht. Er steht vielmehr durch die Tat selbst in der Mitte und verbindet die Vermittelten. Er ist der Verbinder, „der in Sich das Getrennte zusammengefügt hat“ (der selige Theodoret), und ein lebendiger Verbinder.

Darin besteht Sein Wesen. Wenn der Apostel sagt: „Ein Gott“ und „ein Mittler“, will er nur zeigen, dass es kein anderes Heil gibt als im Herrn Jesus. Wie Gott einer ist, so ist auch der Mittler zwischen Gott und den Menschen einer.

Darum können alle anderen Fragen, die dabei entstehen mögen, ohne Schaden für das Verständnis der Worte des Apostels übergangen werden. Es ist jedoch erlaubt, nebenbei zu bedenken: Wenn gesagt wird, Gott sei einer, geschieht dies nicht zum Schaden der Wahrheit von der Dreiheit der Hypostasen Gottes.

Es zeigt vielmehr, dass die Menschwerdung der einen Person des dreihypostatischen Gottes keine Teilung in dem einen göttlichen Wesen hervorgebracht hat. Der fleischgewordene Sohn trat nicht außerhalb Gottes. Das Wort „Mittler“ könnte sonst zu einem solchen Gedanken verleiten.

Denn im Mittler zwischen Gott und den Menschen ist Gott von Gott und Mensch von Menschen. Indem der Sohn durch die Fleischwerdung so wurde, trat Er nicht außerhalb des Vaters. Er nahm das fleischgewordene Mittleramt an, vollbrachte es und hält es fest.

Dabei verlässt Er den Schoß des Vaters nicht. Dieses Mittleramt wurde um unseres Heiles willen eingerichtet und hat Gott nicht geteilt. Auch mit ihm ist Gott einer.

Ebenso gilt: Wenn gesagt wird, es gebe einen Mittler, geschieht dies nicht zum Schaden der Wahrheit von den zwei Naturen im Mittler. Es zeigt vielmehr, dass die zwei Naturen in Ihm nicht zwei Mittler machen.

Auch bei zwei Naturen ist Er einer. Als Mittler ist Er Gott von Gott und Mensch von Menschen. Doch eine ist die Person: der fleischgewordene Sohn Gottes.

Oekumenius schreibt: „Da der, der Mittler zwischen Gott und Mensch sein sollte, an beiden Anteil haben musste, um zwischen ihnen vermitteln zu können, kam der Sohn Gottes, das vorewige Wort, zu uns auf die Erde, indem Er Fleisch annahm. So ist Er aus zwei Naturen, Gottheit und Menschheit. Nach ihrer Vereinigung aber wird Er in einer Hypostase gedacht und angebetet.“

Wenn danach gesagt wird: „der Mensch Christus Jesus“, wird dadurch nicht die Einheit der Natur in Ihm behauptet. Es wird nicht behauptet, dass Er nur Mensch sei und nicht auch Gott. Es wird nur gezeigt, wie Er Mittler wurde.

Mittler wurde Er durch die Menschwerdung. So sagt der selige Theodoret: „Der Apostel nannte Christus Jesus Mensch, weil er Ihn Mittler nannte. Denn Christus wurde Mittler, indem Er Mensch wurde.“

Darum kann man das Wort „Mensch“ im Sinn von „menschgeworden“ verstehen. Dann heißt es: ein Mittler, der menschgeworden ist. Darunter ist der Sohn Gottes zu verstehen, der Christus Jesus genannt wird.

Unsere Ausleger richten hierbei ihr Wort vor allem darauf, die Bedeutung des Mittleramtes zu erhellen. Der selige Theodoret schreibt: „Wie einer, der zwei miteinander streitende Personen versöhnen will, zwischen sie tritt, die eine mit der rechten und die andere mit der linken Hand hält und sie zur Freundschaft führt, so hat auch Christus die Menschheit mit der göttlichen Natur verbunden und einen unerschütterlichen, unzerreißbaren Frieden gestiftet.

Wenn aber Christus nach der Lehre des Arius und des Eunomius keinen Anteil am Wesen des Vaters hat, welcher Mittler ist Er dann? Mit uns wäre Er in diesem Fall verbunden, weil Er der Menschheit nach wesensgleich mit uns ist. Mit dem Vater aber hätte Er keine Einheit, wenn Er, wie sie lehren, von der göttlichen Natur getrennt wäre.

Der göttliche Apostel aber nannte Ihn Mittler. Folglich steht Er sowohl mit dem Vater der Gottheit nach als auch mit uns der Menschheit nach in Einheit.“

Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Mittler muss an beiden Seiten Anteil haben, in Bezug auf die er Mittler ist. Denn dem Mittler ist eigen, das zu besitzen, was der einen und der anderen Seite gehört, für die er Mittler ist, und sie zur gegenseitigen Gemeinschaft zu führen.

Wenn er aber das besitzt, was der einen Seite gehört, von der anderen jedoch getrennt ist, dann ist er überhaupt kein Mittler. Wenn also Christus Jesus keinen Anteil an der Natur des Vaters hat, ist Er nicht Mittler, sondern von Ihm getrennt.

Darum bekennen wir: Wie Er Teilhaber der menschlichen Natur wurde, weil Er zu den Menschen kam, so ist Er auch Teilhaber der göttlichen Natur, weil Er von Gott kam. Da durch Ihn zwei Naturen verbunden wurden, musste Er beiden Naturen nahe sein.

Denn wie ein Ort, der in der Mitte zwischen zwei Gegenden liegt, jede von ihnen berührt, so muss auch der, der zwei Naturen miteinander verbindet, an beiden Naturen Anteil haben. Folglich war Christus Jesus, wie Er Mensch wurde, auch Gott.

Wäre Er nur Mensch, so wäre Er nicht Mittler geworden. Denn Er musste göttlich mit Gott verkehren. Ebenso wäre Er, wenn Er nur Gott wäre, nicht Mittler gewesen. Denn jene, für die Er Mittler ist, hätten Ihn nicht aufgenommen.“ Oekumenius sagt: „Sie hätten es nicht ertragen.“ Besser: Er hätte die Person jener nicht vertreten können.

„Der Sich selbst als Lösegeld für alle dahingab.“ Lösegeld, antilytron, bedeutet Loskauf. Das Mittleramt war keine leichte Sache. Es bestand nicht nur in einem fürbittenden Wort, sondern in einer Tat und verlangte ein Opfer.

Das ergab sich aus dem Zustand derer, für die der Mittler die Fürsprache auf Sich nahm. Sie waren durch die Sünde von Gott abgefallen und standen wegen der Schuld der Sünde unter dem Zorn Gottes. Wegen der Sünde unterlagen sie der Tyrannei Satans.

Durch beides unterlagen sie dem Tod. Gott hatte Wohlgefallen daran, Sich mit den Abgefallenen zu versöhnen. Damit aber die Abgefallenen zur Fähigkeit erhoben würden, in die Versöhnung einzutreten, mussten sie aus allen Fesseln befreit werden.

Diese Fesseln waren die erzürnte Gerechtigkeit Gottes, die Sünde, der Teufel und der Tod. Dies zu vollbringen nahm der Mittler auf Sich. Ohne Schuld trug Er das, was auf den schuldigen Vermittelten lag.

Durch die Fleischwerdung nahm Er die menschliche Natur auf Sich, rein und sündlos. Indem Er Sich mit ihr dem Kreuzestod übergab, leistete Er dadurch der Gerechtigkeit Gottes Genugtuung. Die befriedigte Gerechtigkeit Gottes öffnete die Tore für das Ausgießen von Erbarmen und Gnade über die Schuldigen.

Wenn sie in Erbarmen aufgenommen und durch die Gnade geheiligt werden, zerbrechen sie die Fesseln der Sünde. Dadurch werfen sie auch die Fesseln der Knechtschaft unter den Teufel ab. So werden sie schließlich Söhne der Auferstehung, über die der Tod keine Macht hat.

Durch all dies zusammen vollzieht sich der Loskauf, und das Mysterium des Mittleramtes tritt in Kraft. Wurzel und Anfang von allem ist dies: Der fleischgewordene Sohn Gottes übergab Sich als Mittler. Er übergab Sich dem Kreuzestod.

Darum fasst der Apostel das ganze Werk des Mittleramtes in diesem einen Wort zusammen: „der Sich selbst als Lösegeld dahingab“. Der selige Theodoret schreibt: „Als alle unter der Herrschaft des Todes standen, unterlag Christus dem Tod nicht. Als Gott unterlag Er ihm nicht, weil Er die unsterbliche Natur hatte. Als Mensch unterlag Er ihm nicht, weil Er die Sünde nicht getan hatte, die den Tod verursachte.

Doch Er übergab Sich selbst dem Tod als einen gewissen Loskaufpreis und befreite alle aus der Knechtschaft des Todes.“ Nebenbei bemerken wir: Hat der Apostel nicht auch deshalb vorher vom Mittler gesagt, Er sei der Mensch Christus Jesus, weil er gleich darauf sagen wollte: „der Sich selbst als Lösegeld dahingab“?

Denn um ein solches Opfer darzubringen, musste Er das haben, was Er darbringen konnte, nämlich die Menschheit. Er musste Mensch werden. „Darum musste auch Dieser etwas haben, das Er darbrächte“ (Hebr 8,3), sagt der Apostel an anderer Stelle.

Was ist dieses Etwas? Fleisch und Blut. „Da nun die Kinder an Fleisch und Blut Anteil haben, hat auch Er in gleicher Weise daran Anteil genommen, damit Er durch den Tod den zunichtemache, der die Macht des Todes hat, das heißt den Teufel, und jene befreie, die durch Todesfurcht ihr ganzes Leben hindurch der Knechtschaft verfallen waren“ (vgl. Hebr 2,14-15).

„Das Zeugnis zu seinen Zeiten.“ Dies sind ergänzende Worte. Es ist schwer zu bestimmen, welchen Gedanken der Apostel dabei hatte. Stellen wir diese Worte in Beziehung zum Vorhergehenden.

Der Sohn Gottes nahm Fleisch an, um Mittler zwischen Gott und den Menschen zu sein. Er übergab Sich zum Tod zur Erlösung aller, nicht nur der Juden, sondern auch der Heiden.

Dieses Werk der grenzenlosen Menschenliebe Gottes des Vaters, der den Sohn dahingab, und Gottes des Sohnes, der Sich selbst dahingab, ist ein Zeugnis. Wofür? Dafür, dass Gott will, dass alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen, nicht nur die Juden, sondern auch die Heiden.

Darum tut ihr Gläubigen, wenn ihr für die ungläubigen Heiden betet, ein Gott wohlgefälliges Werk. Denn dadurch wirkt ihr an der Erfüllung dessen mit, was Gott will, nämlich am Heil aller, auch der Heiden.

"Das Zeugnis zu seinen Zeiten." Diese Worte werden verschieden übersetzt. Einige verstehen unter diesem Zeugnis die evangelische Lehre und übersetzen: So war die Lehre, die zu ihrer Zeit auch von mir verkündigt wurde, fügt der Apostel hinzu. Andere verbinden diesen Ausdruck mit dem Vorhergehenden: Erlösung, antilytron, Lösegeld. Sie verstehen es so, dass das von Jesus Christus dargebrachte Lösegeld zur Befreiung der Menschen zu seiner Zeit Zeugnis dafür war, dass Gott will, alle Menschen sollen gerettet werden. Dazu ist der Apostel auch zur Verkündigung berufen. Die letzte Erklärung entspricht dem Gedankengang des Apostels besser.

Die Partikel denn drückt einen Grund aus, der etwas Vorausgehendes beweist. Zum Beweis wessen führt der Apostel Paulus also seine Worte an?

Zum Beweis seines vorhergehenden Gedankens: Alle Menschen ohne Ausnahme werden von Gott zum Heil berufen. Alle, und nicht nur irgendeine Nation, etwa die hebräische, haben im Erlöser und im Mittler Gottes und der Menschen denselben Grund, auf den Empfang des Heils zu hoffen.

Durch diese Worte wird das reformierte Scheindogma von der unbedingten Vorherbestimmung durch Gott noch entschiedener getroffen, wonach die einen Menschen zum Heil und die anderen zum Verderben bestimmt seien.

Die Einheit Gottes, des Vaters aller, und die Einheit des Herrn Jesus Christus, des gemeinsamen Erlösers, sollen die Christen ebenfalls zum Gebet für das Heil der Ungläubigen bewegen.

Denn Er gab Sich selbst in Leiden und Tod für das Heil aller Menschen hin. Darum sollen sie für die Ungläubigen als Brüder nach Gott dem Vater und als Menschen nach dem Menschen Christus beten.

Zu diesem Zweck ist Er Mensch geworden: um alle Brüder nach Erlösung und Heil zu nennen. Dieses Heil ist gleichermaßen für alle bereit, die es annehmen.

Nach der Erklärung des heiligen Johannes Chrysostomus spricht der Apostel hier ähnlich wie an anderer Stelle: Einer ist Gott, der Vater, und einer ist der Herr Jesus Christus (1 Kor 8,6).

Wenn der Apostel von allgemeinen Weisungen (Vers 18) zu besonderen übergeht, lenkt er zuerst die Aufmerksamkeit des Timotheus auf die Ordnung, die in den kirchlichen Versammlungen der Christen eingehalten werden soll.

Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Christen der Kirche von Ephesus infolge parteilicher Zwistigkeiten aufgehört hatten, für alle zu beten. Darum hält der Apostel es zuerst für nötig, diesen Mangel im christlichen Leben der Gläubigen zu bessern.

Er bittet, dass in der Kirche Gebete für alle Menschen verrichtet werden, und zählt dabei alle Arten des Gebets auf. Erstens: δέησις, Gebet überhaupt, das der Mensch im Bewusstsein seiner Schwachheit spricht.

Zweitens: προσευχή, eine an Gott gerichtete Bitte. Drittens: ἔντευξις, Gebet für andere. Viertens: εὐχαριστία, Dankgebet.