Die Partikel „denn“ verbindet diese Rede mit der vorhergehenden als Begründung. Worauf bezieht sie sich in dieser Kraft? Man kann sie auf das unmittelbar Vorhergehende beziehen: „zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“. Dann lautet der Sinn so: Gott will, dass alle durch die Erkenntnis der Wahrheit gerettet werden, nämlich jener Wahrheit, dass das Heil im Herrn Jesus liegt und nur in Ihm, weil es keinen anderen Weg zum Heil gibt.
Wie Gott einer ist, so ist auch einer der Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Menschen sind in Adam von Gott abgefallen, in dem ihr Leben ist. Sie sind abgefallen und in den Bereich des Todes versunken. Ihnen blieb entweder, ewig in diesem Tod zu verharren, oder es musste ein Weg zur Wiedervereinigung mit Gott eröffnet werden. Ohne Ihn konnte die Macht des Todes nicht gebrochen werden, und ihr Leben konnte nicht in seine wahre Ordnung kommen.
Da weder sie selbst noch irgendein anderes Geschöpf, sei es auch das höchste, die Kraft hatte, dies zu eröffnen und einzurichten, trat die grenzenlose Menschenliebe Gottes für sie ein. Der Ratschluss Gottes bestimmte, dass der eingeborene Sohn Gottes Mensch werde, um die Menschen aus ihrer äußersten Not herauszunehmen, ohne sich vom Schoß des Vaters zu trennen. Er sollte im Fleisch sterben, die Macht des Todes vernichten und in Sich die menschliche Natur durch die Auferstehung lebendig machen. So sollte Er der lebendige Verbinder der Menschen mit Gott werden.
Der Sohn Gottes kam auf die Erde, wurde Fleisch, litt, starb am Kreuz, stand auf, fuhr in die Himmel auf und sitzt zur Rechten Gottes des Vaters. Er sitzt dort mit der menschlichen Natur, die in Seiner Person mit Seiner Gottheit verbunden wurde. So bleibt sie mit Gott dem Vater verbunden, mit dem Er niemals aufgehört hatte, eins zu sein.
Daraufhin werden die, die an Ihn glauben und sich mystisch mit Ihm verbinden, eins mit Ihm und durch Ihn mit Gott vereint. Das hat Er selbst bezeugt, als Er zu den Jüngern sprach: „Ich bin in Meinem Vater, und ihr seid in Mir, und Ich bin in euch“ (Joh 14,20). Einen anderen Weg zur Wiedervereinigung mit Gott, in der das Heil besteht, gibt es nicht. „Niemand kommt zum Vater außer durch Mich“ (vgl. Joh 14,6), sagt der Herr.
„Der Apostel spricht hier so, wie er an anderer Stelle sprach: ein Gott, der Vater, und ein Herr, Jesus Christus“ (vgl. 1 Kor 8,6), sagt der heilige Chrysostomus. Einen anderen Mittler gibt es nicht und kann es nicht geben. Wie Gott einer ist, so ist auch der Mittler zwischen Gott und den Menschen einer. Suche keinen anderen, und wenn dir jemand anbietet, ihn zu zeigen, folge ihm nicht.
Folglich gibt es auch kein anderes Heil als in der lebendigen Vereinigung mit dem Herrn Jesus. Eben diese Wahrheit will Gott, der will, dass alle gerettet werden, erkannt wissen: dass man sie erkenne, annehme und nach ihr das Heil erlange.
Der Mittler, μεσιτης, ist nicht einer, der ein Fürwort zur Verteidigung spricht, sondern einer, der in der Tat in der Mitte steht und die Vermittelten verbindet. Er ist ein Verbinder, „der in sich das Getrennte zusammengefügt hat“, wie der selige Theodoret sagt, und zwar ein lebendiger Verbinder. So ist Sein Wesen.
Da der Apostel mit den Worten „ein Gott“ und „ein Mittler“ nur zeigen wollte, dass es kein anderes Heil gibt als im Herrn Jesus, denn wie Gott einer ist, so ist auch der Mittler zwischen Gott und den Menschen einer, können alle anderen Fragen, die hierbei entstehen mögen, ohne Schaden für das Verständnis der Worte des Apostels übergangen werden.
Dennoch ist es erlaubt, bei ihnen nebenbei zu bedenken: Wenn gesagt wird, „Gott ist einer“, so wird dies nicht zum Nachteil der Wahrheit von den drei Hypostasen Gottes gesagt. Es zeigt vielmehr, dass die Menschwerdung einer Person des dreihypostatischen Gottes keine Spaltung in der einen göttlichen Natur hervorgebracht hat.
Der fleischgewordene Sohn wurde nicht außerhalb Gottes gestellt, wie das Wort „Mittler“ einen solchen Gedanken nahelegen könnte. Denn im Mittler zwischen Gott und den Menschen ist Gott von Gott und Mensch von Menschen. Als Er durch die Menschwerdung so wurde, trat der Sohn nicht außerhalb des Vaters. Er nahm die fleischgewordene Mittlerschaft an, vollendete sie und hält sie, ohne den Schoß des Vaters zu verlassen.
Diese Mittlerschaft wurde zu unserem Heil eingerichtet und teilte Gott nicht. Auch mit ihr ist Gott einer. Ebenso wird, wenn gesagt wird: „ein Mittler“, dies nicht zum Nachteil der Wahrheit von den zwei Naturen im Mittler gesagt. Es zeigt vielmehr, dass die zwei Naturen in Ihm nicht zwei Mittler bilden. Auch mit zwei Naturen ist Er einer.
Als Mittler ist Er Gott von Gott und Mensch von Menschen, doch eine ist die Person: der fleischgewordene Sohn Gottes. Oikumenios schreibt: Da der, der Mittler zwischen Gott und Mensch sein sollte, an beiden Anteil haben musste, um zwischen ihnen vermitteln zu können, kam der Sohn Gottes, das vorewige Wort, fleischgeworden zu uns auf die Erde. So war Er aus zwei Naturen, Gottheit und Menschheit. Nach ihrer Vereinigung aber wird Er in einer Hypostase gedacht und angebetet.
Wenn darum unmittelbar danach gesagt wird: „der Mensch Christus Jesus“, so wird damit nicht die Einheit der Natur in Ihm behauptet. Es wird nicht behauptet, Er sei nur Mensch und nicht auch Gott. Vielmehr wird nur gezeigt, wie Er Mittler wurde. Mittler aber wurde Er durch die Menschwerdung.
So sagt der selige Theodoret: Der Apostel nannte Christus Jesus Mensch, weil er Ihn Mittler nannte. Mittler aber wurde Christus, indem Er Mensch wurde. Darum kann man das Wort „Mensch“ als „der Menschgewordene“ verstehen: der eine Mittler, der Menschgewordene, wobei der Sohn Gottes zu ergänzen ist, der Christus Jesus genannt wird.
Unsere Ausleger richten ihr Wort hierbei vor allem darauf, die Bedeutung der Mittlerschaft zu erhellen. Der selige Theodoret schreibt: Wie einer, der zwei miteinander streitende Personen versöhnen will, sich zwischen sie stellt, den einen mit der rechten und den anderen mit der linken Hand hält und sie zur Freundschaft führt, so hat auch Christus, indem Er die Menschheit mit der göttlichen Natur vereinte, einen unerschütterlichen und unzerreißbaren Frieden gestiftet.
Wenn aber Christus nach der Lehre des Arius und Eunomius keinen Anteil am Wesen des Vaters hat, was für ein Mittler ist Er dann? Mit uns wäre Er in diesem Fall verbunden, da Er der Menschheit nach mit uns wesensgleich ist. Mit dem Vater aber hätte Er keine Einheit, wenn Er, wie sie lehren, von der göttlichen Natur getrennt wäre. Der göttliche Apostel aber nannte Ihn Mittler. Folglich steht Er sowohl mit dem Vater der Gottheit nach als auch mit uns der Menschheit nach in Einheit.
Der heilige Chrysostomus sagt: Der Mittler muss an beiden Seiten Anteil haben, in Bezug auf die er Mittler ist. Denn dem Mittler ist eigen, dass er das besitzt, was jener und dieser Seite gehört, zwischen denen er Mittler ist, und sie zur gegenseitigen Gemeinschaft führt. Wenn er aber das hat, was der einen Seite gehört, von der anderen aber getrennt ist, dann ist er überhaupt kein Mittler.
Wenn also Christus Jesus keinen Anteil an der Natur des Vaters hat, ist Er nicht Mittler, sondern von Ihm getrennt. Darum erkennen wir: Wie Er Teilhaber der menschlichen Natur wurde, weil Er zu den Menschen kam, so ist Er auch Teilhaber der göttlichen Natur, weil Er von Gott kam. Da durch Ihn zwei Naturen verbunden wurden, musste Er beiden Naturen nahe sein.
Denn wie ein Ort, der die Mitte zwischen zwei Gegenden einnimmt, jede von ihnen berührt, so muss auch der, der zwei Naturen miteinander verbindet, an beiden Naturen Anteil haben. Folglich war Christus Jesus, wie Er Mensch wurde, auch Gott. Wäre Er nur Mensch gewesen, wäre Er nicht Mittler geworden, denn Er musste auf göttliche Weise mit Gott sprechen. Ebenso wäre Er, wäre Er nur Gott gewesen, nicht Mittler gewesen, denn jene, für die Er als Mittler dient, hätten Ihn nicht angenommen. Besser gesagt: Er hätte die Person jener, für die Er Mittler ist, nicht vertreten können.
„Der sich selbst als Lösegeld für alle gegeben hat.“ Lösegeld, αντιλυτρον, ist der Loskauf. Die Mittlerschaft war kein leichtes Werk. Sie bestand nicht nur in einem fürsprechenden Wort, sondern in der Tat, und sie verlangte ein Opfer. Das ergab sich aus dem Zustand derer, für die der Mittler die Fürsprache auf sich nahm.
Diese waren durch die Sünde von Gott abgefallen und standen wegen der Schuld der Sünde unter dem Zorn Gottes. Aufgrund der Sünde unterlagen sie der Tyrannei Satans und durch beides dem Tod. Gott hatte Wohlgefallen daran, sich mit den Abgefallenen zu versöhnen. Damit die Abgefallenen aber zur Fähigkeit erhoben würden, in die Versöhnung einzutreten, mussten sie aus allen Fesseln befreit werden, die sie in niedriger Knechtschaft hielten: aus der Fessel der erzürnten Gerechtigkeit Gottes, der Sünde, des Teufels und des Todes.
Dies zu vollbringen nahm der Mittler auf sich, indem Er ohne Schuld das trug, was auf den schuldigen Vermittelten lag. Durch die Menschwerdung nahm Er die menschliche Natur auf sich, rein und sündlos. In ihr gab Er sich dem Kreuzestod hin und tat dadurch der Gerechtigkeit Gottes Genüge. Die befriedigte Gerechtigkeit Gottes öffnete die Tore für das Ausströmen von Erbarmen und Gnade über die Schuldigen.
Wenn sie in Erbarmen angenommen und durch die Gnade geheiligt werden, zerbrechen sie die Fesseln der Sünde. Dadurch werfen sie auch die Fesseln der Knechtschaft des Teufels ab. So werden sie schließlich Söhne der Auferstehung, über die der Tod keine Macht hat. Durch all dies zusammen geschieht der Loskauf, und das Mysterium der Mittlerschaft tritt in Kraft.
Wurzel und Anfang von allem ist dies: Der fleischgewordene Sohn Gottes gab sich als Mittler hin, Er gab sich in den Tod am Kreuz. Darum fasst der Apostel das ganze Werk der Mittlerschaft in diesem einen zusammen: „der sich selbst als Lösegeld gegeben hat“.
Der selige Theodoret schreibt: Als alle unter der Herrschaft des Todes standen, unterlag Christus dem Tod nicht. Als Gott unterlag Er ihm nicht, weil Er die unsterbliche Natur hatte. Als Mensch unterlag Er ihm nicht, weil Er keine Sünde getan hatte, die den Tod verursachte. Doch Er gab sich selbst hin, wie einen Loskaufpreis, und befreite alle aus der Knechtschaft des Todes.
Nebenbei sei hier bemerkt: Hat der Apostel vielleicht auch deshalb zuvor vom Mittler gesagt, Er sei der Mensch Christus Jesus, weil er danach sagen wollte: „der sich selbst als Lösegeld gegeben hat“? Denn um ein solches Opfer darzubringen, musste Er das haben, was Er darbringen konnte, nämlich die Menschheit, und Mensch werden. „Auch dieser musste etwas haben, das Er darbringt“ (Hebr 8,3), sagt der Apostel an anderer Stelle.
Was ist dieses Etwas? Fleisch und Blut. „Da nun die Kinder an Fleisch und Blut Anteil haben, hat auch Er in gleicher Weise daran Anteil genommen, damit Er durch den Tod den zunichtemache, der die Macht des Todes hat, das heißt den Teufel, und jene befreie, die durch Todesfurcht der Knechtschaft verfallen waren“ (vgl. Hebr 2,14-15).
„Das Zeugnis zu seinen Zeiten.“ Das sind Zusatzworte. Es ist schwer zu bestimmen, welchen Gedanken der Apostel dabei hatte. Stellen wir diese Worte in Beziehung zum Vorhergehenden. Der Sohn Gottes gab sich, nachdem Er zur Mittlerschaft zwischen Gott und den Menschen Mensch geworden war, in den Tod zur Erlösung aller. Er tat dies für alle, nicht nur für die Juden, sondern auch für die Heiden.
Dieses Werk der grenzenlosen Menschenliebe Gottes des Vaters, der den Sohn hingab, und Gottes des Sohnes, der sich selbst hingab, ist ein Zeugnis. Wofür? Dafür, dass Gott will, dass alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen, nicht nur die Juden, sondern auch die Heiden. Darum verrichtet ihr Gläubigen, wenn ihr für die ungläubigen Heiden betet, ein Gott wohlgefälliges Werk. Denn dadurch wirkt ihr an der Erfüllung dessen mit, was Gott will, nämlich am Heil aller, auch der Heiden.