2. Korinther 1,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehst du wieder die Kraft und Festigkeit des Paulus? Gerade womit sie sich beunruhigten, damit tröstet er sie.

„Je drückender“, sagt er, „unsere Verfolgungen werden, desto mehr muss in euch die gute Hoffnung wachsen. Denn umso mehr eröffnen sich Mittel zu eurem Heil und Anlässe zum Trost. Was könnte euch denn so viel Trost bringen wie jene großen Güter, die ihr durch unsere Verkündigung empfangt?“

Damit sie nicht meinen, er schreibe in diesem Fall alles Lob nur sich allein zu, sieh, wie er auch sie zu Teilhabern derselben Lobpreisungen macht. Nachdem er gesagt hat: „Werden wir bedrängt, so geschieht es zu eurem Trost und Heil“, fügt er hinzu: „das wirksam wird im Ertragen derselben Leiden, die auch wir leiden“.

Weiter unten drückt er dasselbe noch klarer aus: „Ihr habt Anteil sowohl an unseren Leiden als auch am Trost.“ Hier aber bringt er es vorläufig allgemein zum Ausdruck mit den Worten: „derselben Leiden“.

Der Sinn seiner Worte ist folgender: „Nicht wir allein waren Urheber eures Heils, sondern auch ihr selbst. Wie wir beim Predigen Bedrängnisse erdulden, so erduldet auch ihr beim Annehmen unseres Wortes dasselbe. Wir tun es, um euch weiterzugeben, was wir selbst empfangen haben. Ihr tut es, um das Überlieferte anzunehmen und nicht zu verlieren.“

Womit lässt sich eine solche Demut des Paulus vergleichen? Denn er stellt auch jene, die in der Tugend so weit von ihm entfernt waren, mit sich auf dieselbe Stufe des Ertragens.

Er sagt nämlich: „das wirksam wird im Ertragen derselben Leiden“. Das heißt: Nicht allein dadurch wird euer Heil eingerichtet, dass ihr glaubt. Es geschieht auch dadurch, dass ihr ebenso leidet und duldet wie wir.

Ein Wettkämpfer erregt schon Bewunderung, wenn er nur vor den Zuschauern erscheint und seine leibliche Kraft samt seiner Kunst zeigt. Unvergleichlich mehr aber wird er mit Ruhm bedeckt, wenn er mit dem Gegner ringt, dessen Schläge aushält und selbst Schläge austeilt.

Denn dann wird seine Kraft besonders offenbar, und die Höhe seiner Kunst zeigt sich in der Tat. So wird auch euer Heil besonders dann wirksam. Das heißt: Es wird sichtbar, wächst und steigt empor, wenn es mit Geduld, Leiden und tapferem Ertragen aller Übel verbunden ist.

So besteht die wirkliche Kraft des Heils nicht darin, nichts Böses zu tun. Sie besteht darin, das Böse selbst tapfer zu ertragen.

Er sagte nicht: „das wir wirken“, sondern: „das gewirkt wird“. Damit zeigt er, dass neben ihrem eigenen Eifer auch die in ihnen wirkende Gnade viel vollbrachte.

Das heißt: Nicht ich allein wirke euer Heil, sondern auch ihr selbst. Denn wie ich, indem ich predige, Bedrängnisse erdulde, so erduldet auch ihr, indem ihr die Predigt annehmt, dieselben Leiden, die ich erdulde.

Er bezeugt ihnen ihre große Tugend dadurch, dass sie die Predigt unter Versuchungen angenommen haben.

Daraus ist offenbar, dass die Apostel leiden, um selbst mit Trost erfüllt zu werden. Danach sollen sie ihn in die Seele anderer ausgießen, die in jeder Bedrängnis sind. Sie leiden also und werden getröstet zum Trost anderer.

Doch wie steht hier das Heil? Gerade dieses ist die Hauptsache. Denn die Apostel litten um der Verkündigung des Evangeliums willen. Das Evangelium aber ist die frohe Botschaft von der einzigen Weise unseres Heils. Wer sie im Glauben annahm und auf die Botschaft hörte, wurde gerettet.

Der Eifer um dieses Heil beseelte die Apostel in den Mühen der Predigt und im Ertragen aller Bedrängnisse. Er ging voran und zog auch die Tröstungen nach sich.

Ebenso traten die Gläubigen, indem sie die frohe Botschaft von den Aposteln annahmen, auf den Weg des Heils. Zugleich aber setzten sie sich mit diesem Eintritt auch Bedrängnissen aus. Weil sie aus diesem Grund litten, wurden sie des Trostes von den Aposteln gewürdigt, die um des Evangeliums und ihres Heils willen litten.

So besteht dieses untrennbare Band von Leiden und Tröstungen in den Aposteln und den Gläubigen wegen des Heils, das in den einen durch die anderen gewirkt wird.

Nur in der Ordnung des Heils geschieht es so, dass die Leiden aus sich selbst auch Trost hervorquellen lassen. Wie oben gesagt wurde, liegt dies daran, dass die Leiden die Glaubenden und Geretteten in die Teilhabe an den Leiden Christi einführen. Sie verbinden sie mit Christus selbst, aus dem, da Er in seliger Herrlichkeit ist, sogleich auch der Trost ausströmt.

Das Hauptsächliche ist also sowohl in den Aposteln als auch in den Gläubigen das Wirken des Heils. Der Trost wirkt dieses Heil mit. Indem er den Bedrängnissen ihre zerstörerische Wirkung nimmt, lässt er nicht zu, dass sie die Einrichtung des Heils hindern.

Der selige Theodoret schreibt: „Für euch unterliegen wir, die Apostel, jeder Art von Versuchungen und Bedrängnissen. Denn wenn wir euch die heilsame Predigt nicht hätten mitteilen wollen, hätte uns niemand Leiden zugefügt. Weil wir aber für euer Heil Sorge tragen, empfangen wir von den Gegnern das Andrängen bitterer Leiden, vom Herrscher Gott aber genießen wir Trost. So haben wir um euretwillen beides. Nehmt also mit uns an beidem teil, da ihr euch alles, was uns gehört, zu eigen macht.“

Diese Aneignung alles Apostolischen war in ihnen bereits wirksam. Sie hatten den Glauben angenommen. Nach dem Glauben begannen sie, das Heil zu wirken. Um beider willen begannen sie auch zu leiden.

Darum sagt der Apostel: Wir leiden zu eurem Trost und Heil, das wirksam wird im Ertragen derselben Leiden, die auch wir leiden. Sie glaubten, ließen von den heidnischen Göttern ab, entfernten sich von den heidnischen Gewohnheiten und entfremdeten sich der Ordnung des heidnischen fleischlichen Lebens. Sie wurden zu Fremdlingen unter den Ihren.

Dafür waren sie Unannehmlichkeiten, Entbehrungen und Bedrängungen ausgesetzt. Sie wirkten das Heil. Doch weil es unmöglich war, dadurch andere nicht zu reizen, wurde dieses Wirken des Heils vom Ertragen der Leiden begleitet.

Der Apostel sagt: derselben Leiden, im Sinn von: solcher Leiden. Das heißt: für dieselbe Sache, für die auch wir leiden, nämlich für das Wirken des Heils. Er schreibt keine Ermahnung, sondern legt die Sache dar, wie sie ist.

Wir leiden, indem wir euch durch die frohe Botschaft das Heil bringen. Ihr leidet, weil ihr die frohe Botschaft angenommen habt. Eben dies ist das Zeugnis, dass das Heil in euch gewirkt wird. Wenn aber Heil da ist, dann auch Trost, denn beide sind untrennbar.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Nicht wir allein, die Apostel, sind Urheber eures Heils, sondern auch ihr selbst. Denn wie wir beim Predigen Bedrängnisse erdulden, so erduldet auch ihr beim Annehmen unseres Wortes dasselbe. Wir tun es, um euch weiterzugeben, was wir selbst empfangen haben. Ihr tut es, um das Gegebene anzunehmen und nicht zu verlieren. Nicht allein dadurch wird euer Heil eingerichtet, dass ihr glaubt, sondern auch dadurch, dass ihr ebenso leidet und duldet wie wir. Daraus wird sichtbar: Die wirksame Kraft des Heils besteht nicht allein darin, nichts Böses zu tun. Sie besteht auch darin, das Böse selbst tapfer zu ertragen.“

Nicht überflüssig ist es, auch auf das Wort „wirksam wird“ zu achten. Von außen sind Leiden da. Unter ihrer Decke wird innen das Heil gewirkt. Durch wen und wie? Gleichsam nebenher und ohne Wissen der Geretteten.

Sie leiden nur und spannen ihre Kräfte an, um zu dulden. Dort aber, im Inneren, wirkt sich das Heil wie von selbst. Obwohl es wie von selbst geschieht, kann es doch nicht ohne den Wirkenden gewirkt werden.

Wer ist dieser? Die Gnade Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn. Wie Er selbst zu leiden geruhte, so richtet Er auch das Heil aller unter dem Druck der Leiden ein.

Der heilige Chrysostomus bemerkt zu diesem Wort: „Er sagte nicht: das wirkt, sondern: das gewirkt wird. Damit zeigt er, dass die in ihnen wirkende Gnade ihrem Eifer viel mitwirkte.“

Zugleich weckt er ihr Interesse am Gang dieser Tätigkeit. Denn von ihr hängen ihre Trauer und ihre Freude über das Heil ab.

Der Trost nimmt den Bedrängnissen ihre zerstörende Wirkung. Er lässt nicht zu, dass sie die Ordnung des Heils hindern. Ja, er wirkt das Heil sogar positiv durch die Teilnahme an den Leiden Christi.

Aus Christus, der in göttlicher Herrlichkeit ist, ergießt sich sogleich auch der gnadenhafte Trost. Dieser erweckt größeren Eifer, zuerst in den Aposteln und durch sie in allen Gläubigen.

Der heilige Johannes Chrysostomus stellt den Apostel hier gleichsam so sprechend dar: „Nicht wir allein sind Urheber eures Heils, sondern auch ihr selbst. Denn wie wir, indem wir predigen, Bedrängnisse erdulden, so erduldet auch ihr dasselbe, indem ihr unser Wort annehmt.

Wir leiden, um euch weiterzugeben, was wir selbst empfangen haben. Ihr leidet, um das Dargebotene anzunehmen und nicht zu verlieren.

Das Heil wird nicht nur dadurch gewirkt, dass ihr glaubt, sondern auch dadurch, dass ihr ebenso leidet und duldet wie wir. Daraus ist ersichtlich, dass die wirkliche Kraft des Heils nicht nur darin besteht, nichts Böses zu tun, sondern auch darin, selbst mutig Böses zu ertragen.“

„Unser Trost aber wird euch zur Beruhigung, selbst dann, wenn es uns nicht widerfahren sollte, euch mit Worten zu trösten. Und selbst wenn nur wir Trost empfingen, würde auch dies euch schon trösten.

Denn wie ihr unsere Leiden als eure eigenen annehmt, so müsst ihr auch jeden Trost, der uns zuteilwird, als euren eigenen betrachten. Denn wie ihr an unseren Bedrängnissen teilhabt, so sind wir gewiss: Wenn wir Trost empfangen, nehmt ihr ihn so an, als würdet ihr selbst ihn genießen.“

Nachdem der Apostel die Korinther zum würdigen Hören seiner Bedrängnisse vorbereitet hat, beginnt er, von ihnen zu berichten.

Bemerkenswert ist, dass der heilige Apostel Paulus in seinem Dankgebet den Vater den Gott Jesu Christi nennt und von Ihm als dem Tröster spricht.

Zum Ersten bemerkt der selige Theophylakt: „In diesen Worten ist nichts Neues. Für ein und denselben Christus ist Er nach Seiner Menschheit Gott, nach der Gottheit aber Vater.“

Als Quelle des Trostes stellte schon der Prophet David Gott dar, indem er sagte: „Deine Tröstungen erfreuten meine Seele“ (Ps 93,19).

Von Gott dem Vater geht auch der Geist, der Tröster, aus. Er ist Liebe (1 Joh 4,16). Darum ist der Vater der Gott allen Trostes, der durch den dem Vater wesensgleichen Geist und unmittelbar durch Ihn selbst gespendet wird, als Vater der Erbarmungen (Jes 63,7).