2. Petrus 1,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Zeugnis des Vaters über die Sohnschaft unseres Herrn Jesus Christus kennen wir dreifach. Eines geschah bei der Taufe (Mt 3,17), ein anderes vor den Leiden, als gesagt wurde: „Ich habe verherrlicht und werde wieder verherrlichen“ (Joh 12,28). Das dritte geschah auf dem Berg Tabor (Mt 17,5).

Der selige Apostel Petrus war mit zwei anderen Jüngern des Herrn Christus, Jakobus und Johannes, auf dem Berg bei dem Herrn Selbst. Dort hörte er die Stimme, die vom Himmel kam: „Dieser ist Mein geliebter Sohn, an Dem Ich Wohlgefallen habe. Hört auf Ihn“ (Mt 17,5).

Der Apostel überliefert diese Erinnerung in seinem Brief und fügt danach hinzu: „Und wir haben das umso festere prophetische Wort.“ Diese Stimme erklang vom Himmel, und dies ist das umso festere prophetische Wort.

Es gab einige, die sagten, der zweite Petrusbrief, in dem die Briefe des Paulus gerühmt werden, gehöre nicht Petrus. Wenn sie aber die Worte eben dieses Briefes überdenken wollten, könnten sie ganz anders urteilen.

Darin steht nämlich geschrieben: Als von der hocherhabenen Herrlichkeit eine solche Stimme an Ihn erging: „Dies ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe.“

Und es wird hinzugefügt: „Diese Stimme, die vom Himmel erging, hörten wir, als wir mit Ihm auf dem heiligen Berg waren“ (2 Petr 1,18).

Sie sollen also das Evangelium lesen und sogleich erkennen, dass der Apostel Petrus auf dem Berg beim Herrn stand, als diese Stimme vom Himmel kam.

Folglich hat diesen Brief selbst jener geschrieben, der diese Stimme vom Herrn auf dem Berg gehört hat.

Da der Heilige die Väter erwähnt hat, die dasselbe sagen, wollen auch wir, ohne bei allen nach ihm Lebenden zu verweilen, betrachten, was die Heiligen vor ihm über die Herrlichkeit Gottes gesagt haben. Diese Herrlichkeit sehen nur die Eingeweihten geheimnisvoll und unaussprechlich, vor allem die Augenzeugen und Apostel des einen Gottes und Vaters unseres Jesus Christus, durch den „jede Vaterschaft“ in der Fülle der Heiligen Kirche benannt wird (Eph 3,15). Vor den Aposteln steht wiederum ihr Haupt Petrus. Er sagt: „Nicht ausgeklügelten Fabeln folgend haben wir euch die Kraft und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan, sondern als Augenzeugen Seiner Majestät“ (2 Petr 1,16).

Kommt, die ihr die Lehre der Wahrheit liebt. Eure Liebe wird heute belohnt und gesättigt durch die vollkommenste Lehre der höchsten Wahrheit. Kommt auch ihr, die ihr der Lehre wenig aufmerksam seid oder mit der Unvollkommenheit und Unwürdigkeit der Lehrenden unzufrieden seid. Erweckt eure Aufmerksamkeit. Heute könnt ihr einen Lehrer hören, dessen Würde ohne Beispiel ist. Gewiss muss auch Seine Lehre ebenso überragend sein.

Vom Tabor her ist nicht die Predigt eines kirchlichen Lehrers zu hören, nicht die eines Apostels, nicht die eines Propheten, nicht einmal die eines Engels, sondern die Predigt Gottes des Vaters selbst: „Siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: Dieser ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe; auf Ihn sollt ihr hören“ (Mt 17,5).

Die kirchlichen Lehrer unterscheiden zwei Arten heilbringender Lehre: Dogmen und Gebote. Ein Dogma ist eine von Gott offenbarte Wahrheit, die wir zu unserem Heil glauben müssen. Ein Gebot ist ein von Gott gegebener Befehl oder eine Regel, die wir zu unserem Heil erfüllen müssen.

Eben diesen Aufbau der Lehre zeigt auch die himmlische Predigt vom Tabor. „Dieser ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe“: Das ist das Dogma. „Auf Ihn sollt ihr hören“: Das ist das Gebot.

Über das Dogma war schon früher am Jordan die göttliche Predigt ergangen. Auch dort war eine Stimme vom Himmel, die sprach: „Dieser ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe“ (Mt 3,17). Das war eine Predigt an den ersten Prediger des Neuen Bundes, an Johannes den Täufer. Kaum jemand außer ihm verstand sie damals hinreichend.

Er selbst begann auch, das vom Himmel Gehörte zu predigen, als er von Jesus sagte: „Der von oben kommt, ist über allen“ (Joh 3,31). Und ferner: „Der Vater liebt den Sohn und hat alles in Seine Hand gegeben“ (Joh 3,35). Doch die Predigt des Johannes endete bald, zusammen mit seiner Freiheit und seinem Leben.

Darum war es zur Festigung des Glaubens notwendig und für unsere Unwissenheit und Kleingläubigkeit heilsam, dass das Dogma vom eingeborenen Sohn Gottes auf dem Tabor erneut vom Himmel verkündet wurde. Es wurde den drei ersten der Apostel verkündet, als drei nach dem Gesetz hinreichenden Zeugen, die zu weltweiten Predigern des Glaubens bereitet wurden.

Zwar wurde ihnen zugleich geboten, „niemandem von der Erscheinung“ auf dem Tabor zu erzählen, „bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist“ (Mt 17,9). Doch nach Ablauf dieser Grenze des Verbotes hatten sie diese Erscheinung als eine der unerschütterlichen Stützen ihres Zeugnisses von Gottheit, Kraft und Herrlichkeit Jesu Christi.

Davon schreibt der Apostel Petrus in seinem Schreiben vor dem Tod: „Wir haben euch die Kraft und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan, da wir Augenzeugen Seiner Majestät gewesen sind. Denn Er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als von der hocherhabenen Herrlichkeit eine solche Stimme an Ihn erging: Dieser ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe. Und diese Stimme hörten wir vom Himmel herabkommen, als wir mit Ihm auf dem heiligen Berg waren“ (2 Petr 1,16-18).

Mit Ehrfurcht und Freude, Brüder, lasst uns über die Heiligkeit und Festigkeit des Glaubens an Jesus Christus, den Sohn Gottes, nachdenken. Lasst uns dies tun mit unaufhörlicher Dankbarkeit gegen Gott, der ihn offenbart und befestigt hat. „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass Er Seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an Ihn glaubt, nicht verlorengehe, sondern ewiges Leben habe“ (Joh 3,16).

Um die Welt auf Seine Aufnahme vorzubereiten, hat Gott zuvor „vielfach und auf vielerlei Weise einst zu den Vätern in den Propheten geredet“ (Hebr 1,1). Er kündigte Sein Erscheinen vorher an und stellte in den Erzvätern und im „Gesetz, das den Schatten der künftigen Güter hatte“ (Hebr 10,1), Bilder Seines künftigen Erscheinens vor.

Als Er aber wirklich in der Welt erschien, erschien Er in menschlicher Natur. Zur Offenbarung dessen, was unter diesem Schleier verborgen war, wurden damals Wunder verwendet, die göttliche Kraft zeigten. Doch auch Wunder offenbaren zwar die Gegenwart göttlicher Kraft, zeigen aber nicht entscheidend das göttliche Wesen in der Person des Wundertäters. Denn auch Menschen können nach Gottes Willen und Kraft Wunder vollbringen.

Was musste also noch geschehen, um den wahren Sohn Gottes in der Person Jesu zu offenbaren? Sollte Er sich selbst verkünden? Er scheute sich nicht, dies zu tun, wenn Er zum Beispiel sagte: „Ich und der Vater sind eins“ (Joh 10,30). Sein Wort war durch sich selbst fest, als Wort der Wahrheit selbst, und wurde durch Seine Wunder bestätigt.

Da Er aber auch anerkannte, dass für menschliche Vergewisserung das eigene Zeugnis über sich nicht genügt: „Wenn Ich von Mir selbst zeuge, ist Mein Zeugnis nicht wahr“ (Joh 5,31), seht ihr, mit welchem überreichen Maß dieser Mangel ergänzt wird? Gott der Vater, der nach der Erklärung des Apostels „in unzugänglichem Licht wohnt, den kein Mensch gesehen hat noch sehen kann“ (1 Tim 6,16), bewegte sich aus Seiner unbekannten Höhe.

Er neigte die Himmel, kleidete Sein unzugängliches Licht in eine lichte Wolke, die der Betrachtung zugänglich war, und fasste Sein unendliches Wissen und die Offenbarung des Unendlichen in die Ähnlichkeit einer menschlichen Stimme. Er selbst predigte die Ihm wesensgleiche Gottheit Jesu, der Knechtsgestalt trug, indem Er Ihn Seinen „geliebten Sohn“ nannte. Denn „geliebter“ Sohn bedeutet in der heiligen Sprache „eingeborener“ Sohn (Gen 22,2.12.16; Ri 11,34; Jer 6,26; Am 8,10; Sach 12,10). Der eingeborene Sohn aber kann kein anderer sein als der dem Vater wesensgleiche.

Wenden wir uns vom Dogma zum Gebot.

In der Gotteserscheinung am Jordan wurde nur das Dogma vom Sohn Gottes verkündet, der dem Vater wesensgleich ist. In der Erscheinung auf dem Tabor wurde diesem Dogma das Gebot hinzugefügt: „Auf Ihn sollt ihr hören!“ Das heißt: Ihr müsst sowohl die Lehre des fleischgewordenen Sohnes Gottes hören als auch in tätigen Gehorsam gegen Ihn eintreten und beständig in diesem Gehorsam bleiben.

Am Jordan war es nicht mehr nötig, für Johannes das Gebot des Gehorsams zu verkünden, für die anderen aber war es noch zu früh. Für Johannes war es nicht mehr nötig, weil er dieses Gebot bereits erfüllte, als er Jesus aus Gehorsam taufte. Dabei überwand er seine eigene Überzeugung, nach der er selbst von Ihm getauft werden wollte und nicht Ihn taufen.

Für die anderen war es noch zu früh, weil Christus am Jordan erst mit Seiner Person erschien, auf die Aufmerksamkeit und Glaube geweckt werden mussten. Er hatte aber Seine Lehre noch nicht eröffnet, die Gehorsam verlangte.

Auf dem Tabor wurde das Gebot des Gehorsams vielleicht teilweise wegen eines besonderen Bedürfnisses der Zeugen der Taborerscheinung verkündet. Denn zuvor hatte Petrus, der Erstberufene im Glauben, zwar als erster der Apostel Jesus als „Christus, den Sohn des lebendigen Gottes“ bekannt (Mt 16,16). Dennoch zeigte er keine Bereitschaft, seine eigenen Überzeugungen durch Unterordnung unter das Wort Christi zu überwinden.

Als „Jesus begann, Seinen Jüngern zu zeigen, dass Er nach Jerusalem gehen und vieles leiden müsse von den Ältesten, Hohenpriestern und Schriftgelehrten, getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse“, da „begann Petrus Ihm zu widersprechen und sprach: Sei Dir gnädig, Herr; das soll Dir nicht widerfahren“ (Mt 16,21-22).

Zwar wurde dieser offene Widerspruch gegen das Mysterium des Glaubens sogleich durch den strengen Tadel des Herrn unterbrochen. Doch vielleicht bedurfte die innere Verfassung des Petrus weiterer Heilung. Wahrscheinlich setzten Mose und Elija diese Heilung fort, als sie auf dem Tabor mit Jesus redeten und „von Seinem Ausgang sprachen, den Er in Jerusalem vollenden sollte“ (Lk 9,31). Das heißt: Sie sprachen mit Ihm über Seine bevorstehenden Leiden und Seinen Kreuzestod.

Für sie war dies ein Gespräch der Schau und des Gebets. Für Petrus aber war es die Fortsetzung jener Lehre vom Kreuz, der er zu widerstehen gewagt hatte. Wahrscheinlich vollendete auch der überhimmlische Arzt selbst diese Heilung durch die Kraft Seines Wortes: „Auf Ihn sollt ihr hören.“

Das heißt: Unterwerft euch der Lehre des fleischgewordenen Sohnes Gottes, auch wenn sie eurem natürlichen Denken widersprüchlich erscheint. Unterwerft euch ihr, auch wenn sie euch inmitten eures Strebens nach Seligkeit und Herrlichkeit von Leiden und Kreuz hören lässt.

Wie es sich aber auch mit dem Apostel Petrus und seinen beiden Mitteilnehmern an der Taborerscheinung verhalten haben mag, eines ist gewiss. Sowohl das Dogma als auch das Gebot, die auf dem Tabor verkündet wurden, sind nicht für sie allein verkündet worden, sondern auch für uns alle. Nicht für drei Menschen erschallt die göttliche Wahrheit vom Himmel auf die Erde, sondern zum Heil des ganzen Menschengeschlechts.

„Die Stimme des Herrn ist in Kraft, die Stimme des Herrn ist in Herrlichkeit“ (Ps 28,4). Sie wird nicht durch den Ort begrenzt und nicht durch die Zeit abgeschnitten. Mit derselben Vollmacht und Kraft, mit der sie auf dem Tabor für die drei Jünger Christi donnerte, geht sie auch heute aus dem Evangelium für alle Jünger Christi hervor.

Während sie mit allunterwerfender Vollmacht befiehlt, gibt sie zugleich mit allwirkender Kraft die Fähigkeit, das Befohlene zu erfüllen. Denken wir also, Brüder, dass Gott der Vater selbst uns durch eben diese Vollmacht und Kraft in den Gehorsam gegenüber Seinem geliebten Sohn Jesus Christus einführt. Wird jemand wagen, sich dieser göttlichen Vollmacht nicht zu unterwerfen? Wer wollte nicht von dieser heilbringenden Kraft die Gabe des Gehorsams empfangen?

„Auf Ihn sollt ihr hören!“ Wie sollte man nicht immer und in allem auf Ihn hören? Sollte etwa jemand nicht hören?

Der fleischgewordene Sohn Gottes spricht: „Glaubt an Gott und glaubt an Mich“ (Joh 14,1). „Hört“ auf Ihn und macht diesen Glauben zur anfänglichen bewegenden Kraft eures Lebens.

„Jesus begann“ und hört bis heute nicht auf, „zu predigen und zu sprechen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe gekommen“ (Mt 4,17). „Hört“ auf Ihn und eilt auf dem Weg der Buße, das nahe Himmelreich zu erreichen, solange die ebenso nahe Gerechtigkeit die Türen der Barmherzigkeit noch nicht geschlossen hat.

Von einem Berg, der nicht so hoch ist wie der Tabor, aber gerade darum allen leichter zugänglich, lehrt der Herr Jesus die Völker. Der vielgestaltigen Menge der Jünger zeigt Er verschiedene Pfade zur Seligkeit, die sich doch zu dem einen gemeinsamen Weg des Heils verbinden: „Selig“, sagt Er, „die Armen im Geist; selig die Trauernden; selig die Sanftmütigen; selig, die hungern und dürsten nach Gerechtigkeit; selig die Barmherzigen, die reinen Herzens sind, die Friedensstifter.“ Schließlich: „Selig, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden“ und „um Meinetwillen“ (Mt 5,3-11), das heißt die Getreuen bis zu Leiden und Tod.

„Hört“ auf den göttlichen Lehrmeister. Wenn es auf den ersten Blick schwer scheint, so viele Stufen des Aufstiegs zur Seligkeit zu durchschreiten, dann betretet wenigstens einige der gewiesenen Pfade. Wählt die, die euch näher liegen oder eurer gegenwärtigen Lage entsprechen. Nur betretet sie unbedingt und geht ohne Trägheit weiter.

Soweit ihr euch im Zustand der Sünde fühlt, haltet euch an den Pfad der Trauer. Er mag am Anfang hart und schwer gangbar sein, doch im weiteren Verlauf wird er gewiss angenehm. Streckt euch weiter aus auf dem Pfad des unaufhörlichen Hungers nach Gerechtigkeit, nicht menschlicher, sondern göttlicher Gerechtigkeit. Diese wird durch Jesus Christus geschenkt, „der uns von Gott her Weisheit geworden ist, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung“ (1 Kor 1,30).

Die ihr meint, in irgendetwas nicht gering zu sein, eilt auf den Pfad der geistlichen Armut und der Erkenntnis eurer Nichtigkeit. Die ihr durch eure eigene oder fremde Neigung zu Zorn und Zwietracht versucht werdet, richtet euch mit besonderer Anstrengung auf die Pfade der Sanftmut und Friedensliebe. Ringet um die Reinheit des Herzens nicht weniger als um die Reinheit äußerer Werke, denn auf das Herz blickt das allreine Auge Gottes.

Der, der empfing, ist nicht geringer als Der, von Dem Er empfing. Es heißt, Er habe Ehre und Herrlichkeit durch die Teilhabe am Fleisch empfangen.

Damals wurde es zum dritten Mal dargebracht. Zum ersten Mal bei der Taufe. Zum zweiten Mal, als der Sohn zum Vater rief: „Verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5).

„Denn Er empfing von Gott dem Vater Ehre und Herrlichkeit, als von der hocherhabenen Herrlichkeit eine solche Stimme an Ihn erging: Dies ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe. Und diese Stimme hörten wir vom Himmel kommen, als wir mit Ihm auf dem heiligen Berg waren.“

Aus der Vielzahl der Ereignisse, die von der göttlichen Majestät Jesu Christi und von der unzweifelhaften Wahrheit der vom Apostel übergebenen evangelischen Lehre zeugen, nennt der heilige Petrus ein Ereignis: die Verklärung des Herrn auf dem Tabor.

„Denn Er empfing von Gott dem Vater Ehre und Herrlichkeit, als von der hocherhabenen Herrlichkeit eine solche Stimme an Ihn erging: Dies ist Mein geliebter Sohn, an dem Ich Wohlgefallen habe.“

„Denn Er“ und so weiter: Kurz wird auf die Geschichte der Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor hingewiesen. Von ihr berichten ausführlich die Evangelisten Matthäus (Mt 17,1 und folgende), Markus (Mk 9,2 und folgende) und Lukas (Lk 9,28 und folgende).

Dieses Ereignis nennt der Apostel als eines der Beispiele, in denen die Majestät des Herrn erschien. Es ist eines der eindrucksvollsten Beispiele.

All dies ist kein Traum, keine Erscheinung und keine Erfindung müßiger Einbildungskraft. Es ist Wahrheit, welche die drei Apostel, drei Zeugen und Augenzeugen, selbst sahen, hörten und berührten.

Mit besonderer Kraft und Eindringlichkeit weist der Apostel hier auf die Stimme aus dem Himmel hin. Nachdrücklich wiederholt er, dass sie selbst diese Stimme hörten (siehe die Anmerkung zu Mt 17,5-6 und die Parallelstellen).

Nachdem der heilige Apostel Petrus die Leiter der christlichen Vollkommenheit vorgelegt hat, überzeugt er die Christen, auf ihr hinaufzusteigen (2 Petr 1,10-20).

„Bemüht euch umso mehr, eure Berufung, nämlich die christliche, und eure Erwählung, nämlich zum Heil, fest zu machen.“ Das heißt: Rechtfertigt sie im Tun und befestigt sie bei euch.

„Wenn ihr so handelt, werdet ihr niemals straucheln“, trotz der Schwierigkeit und Enge des Weges zum Heil. Im Gegenteil: Euch wird ein freier Eingang in das ewige Reich unseres Herrn Jesus Christus eröffnet werden.

Meine Sorge, so will der Apostel gleichsam weiter einschärfen, und mein Heil hängen daran: ob ihr auf der euch gezeichneten Leiter der christlichen Vollkommenheit gehen werdet.

Nachdem der Apostel Petrus den Wunsch ausgesprochen hat, der Brief möge zu allen Zeiten unbestreitbare Kraft und Bedeutung bei der Bestimmung der Wahrheit besitzen, nennt er auch die Gründe dafür, seine Worte als unzweifelhaft wichtig anzunehmen.

Der erste Grund besteht darin, dass er einer der ersten Verkünder der Ankunft Jesu Christi war. Der zweite Grund besteht darin, dass er, wie auch die anderen Apostel, nicht mit geschlossenen Augen von jemandem irgendwelche Fabeln anhörte.

Solche Fabeln lehrten die Gnostiker über die göttliche Fülle, die Pleroma, und über die aus ihr hervorgehenden Kräfte, die Äonen.

Die Apostel waren vielmehr selbst Augenzeugen der Offenbarung der Herrlichkeit des Herrn bei der Verklärung Jesu Christi.