"Sie kehrten nach Lystra, Ikonion und Antiochia zurück, stärkten die Seelen der Jünger, ermahnten sie, im Glauben zu verharren, und sagten, dass wir durch viele Bedrängnisse in das Reich Gottes eingehen müssen" (Apg 14,21-22).
Diese Erzählung des heiligen Evangelisten Lukas von der Verkündigung der heiligen Apostel Paulus und Barnabas zeigt eine recht ungewöhnliche Weise der Unterweisung. Ihr Ziel war, wie ihr aus der Erzählung selbst seht, die Seelen der Jünger im Glauben zu stärken.
Welches Mittel gebrauchen nun die gottweisen Lehrer dazu? Sie sagen den Gläubigen Bedrängnisse voraus, und zwar notwendige Bedrängnisse. Denn durch sie muss man zum Reich Gottes gelangen. "Durch viele Bedrängnisse müssen wir in das Reich Gottes eingehen."
Musste man nicht fürchten, dass diese furchtbare Wahrheit den Glauben erschüttern, nicht aber stärken werde? Wäre es nicht besser gewesen, die gefährliche Voraussicht der Gefahren zu verbergen? Nein. Die Apostel verbergen die Lehre von den Bedrängnissen nicht, die auf dem Weg zum Reich Gottes bevorstehen.
Offenbar ist diese Lehre notwendig. Sie tragen diese Lehre vor, weil sie die Seelen der Jünger im Glauben stärken wollen. Offenbar liegt in dieser Lehre Kraft zur Stärkung des Glaubens.
"Durch viele Bedrängnisse müssen wir in das Reich Gottes eingehen." Die Apostel sagen nicht: Durch viele Erkenntnisse muss man in das Reich eingehen. Das hätte, dem Anschein nach, den in Christus verborgenen "Schätzen der Weisheit und Erkenntnis" (Kol 2,3) entsprochen.
Offenbar sind viele Erkenntnisse nützlich, aber nicht durchaus notwendig, um das Reich Gottes zu erlangen. Der Zöllner erlangte wirklich die Rechtfertigung und damit auch die nahe Hoffnung auf das Reich Gottes nicht durch viele Erkenntnisse, sondern durch große Demut.
Nicht durch hohe Betrachtungen, sondern durch ein sehr einfaches Gebet: "Gott, sei mir Sünder gnädig" (Lk 18,13).
Sie sagen nicht: Durch viel Zeit muss man in das Reich Gottes eingehen. Denn auch auf Erden wird vieles nicht schnell erreicht, und der Himmel scheint weiter entfernt zu sein als die Erde.
Offenbar ist die Dauer der Zeit keine strenge Bedingung für die Annäherung an das Himmelreich. Der Räuber am Kreuz vollendete in wenigen Stunden, ja vielleicht in wenigen Minuten, den Weg von den Toren des Hades bis zu den Türen des Paradieses.
Sie sagen nicht: Durch viele Mühen und asketische Kämpfe muss man in das Reich Gottes eingehen. Zwar ist es wahr, nach dem Wort Jesu Christi Selbst, dass "das Himmelreich Gewalt leidet" (Mt 11,12).
Doch der Erfolg der Anstrengungen, durch die man das Himmelreich erlangt, wird nicht immer durch die Schwere der Mühen und die Zahl der asketischen Kämpfe bestimmt.
Der Ring des Sohnes des Reiches wurde dem verlorenen Sohn gegeben, ehe er die Mühe beendet hatte, seine Bußrede vor dem gekränkten Vater auszusprechen. Er hatte kaum seine Unwürdigkeit ausgesprochen: "Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir und bin nicht mehr wert, dein Sohn zu heißen" (Lk 15,21).
Noch hatte er seine Bitte nicht vorgebracht, da wurde ihm mehr geschenkt, als er zu wünschen und zu hoffen wagte.
Nicht durch viele Erkenntnisse, nicht durch viel Zeit, nicht durch viele Mühen, sondern, so sagen die Apostel, "durch viele Bedrängnisse müssen wir in das Reich Gottes eingehen". Offenbar sind Bedrängnisse mehr als andere Mittel und Hilfen notwendig und nützlich, um das Reich Gottes zu erlangen.
Der Verstand, der dem Glauben nicht genügend unterworfen und durch ihn nicht genügend erleuchtet ist, kann nicht sogleich erkennen, ob und warum der Weg zum Reich Gottes notwendig durch Bedrängnisse führen muss.
Welche Notwendigkeit, so scheint es, sollte bestehen, den Menschen leiden zu lassen, um ihn danach selig zu machen? Daraus kann die Vermutung entstehen, ob die Lehre von den Bedrängnissen um des Reiches Gottes willen nur die ersten Christen betreffe.
Diese mussten von Juden und Heiden Verfolgungen erdulden, bis das Christentum im Weltkreis gefestigt war. Zu solchen Christen und unter solchen Umständen sprachen Paulus und Barnabas tatsächlich von den "vielen Bedrängnissen" um des Reiches Gottes willen.
Dies geschah kurz nachdem Paulus vor ihren Augen in Lystra wegen der Verkündigung des Christentums fast zu Tode gesteinigt worden war.
Doch dass die Lehre von den Bedrängnissen um des Himmelreiches willen nicht nur zeitbedingt und vereinzelnd ist, sondern im Christentum immerwährend und allgemein gilt, lässt sich leicht aus den Unterweisungen Jesu Christi Selbst erkennen.
Diese waren nicht zufällig und besonderen Umständen angepasst, sondern grundlegend und allgemein. Womit begann Er Seine Lehre vom Himmelreich? "Selig sind die Armen im Geiste; selig sind die Trauernden" (Mt 5,3-4).
Das Empfinden der Armut ist mehr oder weniger mit dem Empfinden der Bedrängnis verbunden. Auch das Weinen, selbst das fromme, fließt aus der Quelle der Bedrängnis.
Freilich muss es auch eine Zeit geben, da Christus durch das Kreuz die Bitterkeit des frommen Weinens versüßt, wie Mose durch das Holz die bitteren Wasser von Mara süß machte.
Womit beschließt der Herr Seine Lehre von der Seligkeit? "Selig seid ihr, wenn man euch schmäht und verfolgt und alles Böse lügnerisch gegen euch redet um Meinetwillen" (Mt 5,11).
Seht ihr nicht, dass die Lehre des Herrn von der Seligkeit mit Bedrängnis begonnen und mit noch größerer Bedrängnis geendet hat? Welche Lehre könnte für Christen allgemeiner sein als die Lehre von der Nachfolge Christi?
Worin besteht diese Lehre? "Wenn jemand Mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge Mir. Denn wer seine Seele retten will, wird sie verlieren; wer aber seine Seele um Meinetwillen verliert, wird sie finden" (Mt 16,24-25).
Wie sehr ihr auch die Kraft dieser Worte des Herrn mindert und ihre Bedeutung mildert, ihr müsst doch anerkennen, dass darin dem Nachfolger Christi viele Bedrängnisse vorausgesagt werden.
Wenn du das Kreuz nimmst und Christus nachgehst, wohin wirst du kommen? Offenbar dorthin, wohin Er Selbst ging, als Er das Kreuz nahm: nach Golgatha, zum Leiden, zur Kreuzigung.
"Seine Seele verlieren" um Christi willen kann bedeuten, für Ihn das Martyrium zu erleiden. Das ist freilich nicht das allgemeine Los, während das Wort des Herrn vom Verlieren der Seele für alle gilt, die gerettet werden.
Oder es bedeutet, in der Seele die leidenschaftlichen Regungen abzuschneiden und zu ertöten, welche das Leben des alten Menschen ausmachen. Es bedeutet, die Begierde auszutrocknen, den Zorn zu löschen und die Ausbrüche des Eigenwillens zu zügeln.
Es bedeutet auch, die Anhänglichkeit an die eigene Klugheit zu verwerfen. Schon der Ausdruck "die Seele verlieren", mit dem diese asketischen Kämpfe des Nachfolgers Christi und diese seelischen Umgestaltungen bezeichnet werden, lässt erkennen, dass hier viele Bedrängnisse Raum haben.
Sie reichen sogar bis zum Todesringen und zum asketischen Kampf.
Der heilige Apostel Petrus lehrt: "Da Christus für uns dem Fleisch nach gelitten hat, wappnet auch ihr euch mit demselben Sinn" (1 Petr 4,1).
Wahrlich, der Gedanke an das Leiden Christi für uns allein kann genügen, um uns mit jeder Bedrängnis und jedem Leiden um Christi und Seines Reiches willen zu versöhnen.
Wenn Christus, der keine Sünde getan hat, gelitten hat, können wir Sünder dann über das Leiden murren? Wenn Christus für uns gelitten hat, welche Undankbarkeit wäre es, die Bedrängnis um Seinetwillen und um Seines Gebotes willen nicht annehmen zu wollen?
Wenn unser geliebter Erlöser den Kelch der Leiden trinkt, sollte die Liebe zu Ihm nicht Durst empfinden, am Kelch des Geliebten teilzuhaben?
Wenn es "sich geziemte", wenn es notwendig war und dem weisen, gerechten und guten Ratschluss Gottes entsprach, "dass Christus leide und in Seine Herrlichkeit eingehe" (Lk 24,26), und wenn dieses "sich geziemte" um unseretwillen galt, wie sollten wir nicht glauben, dass es auch uns "geziemt"?
Es ist notwendig und angemessen, dem Beispiel und Los unseres Urhebers des asketischen Kampfes gleichgestaltet zu werden und "durch viele Bedrängnisse in das Reich Gottes einzugehen".
Wenn es aber jemandem nicht genügt, einfach zu glauben, sondern er außerdem über die Notwendigkeit der Bedrängnisse durch Überlegung Gewissheit haben will, so besitzen wir auch diese Weise der Unterweisung in den Worten des heiligen Apostels Petrus.
Er sagt: "Wer dem Fleisch nach gelitten hat, hat mit der Sünde aufgehört, um die noch übrige Zeit im Fleisch nicht mehr den Begierden der Menschen, sondern dem Willen Gottes zu leben" (1 Petr 4,1-2).
Wunderbar ist diese Überlegung des Apostels. Sie gibt Anlass zu der Frage: Kann der Mensch denn nicht "mit der Sünde aufhören, ohne dem Fleisch nach gelitten zu haben"?
Er besitzt doch die Freiheit, das Bessere zu wählen, und außerdem die Hilfe zum Guten aus der Gnade Gottes.
Ich werde nicht so kühn sein, auf diese Frage entschieden zu antworten, auf die der Apostel nur hingedeutet hat. Doch bemerke ich, dass der Apostel die Sache, von der er spricht, gewiss besser kennt als wir.
Er kennt sie als von Gott erleuchteter Apostel und als erfahrener Asket. Er war schon einen weiten Weg der Leiden gegangen, als er diesen Weg den Christen zeigte.
Gewiss haben ihm seine göttliche Erleuchtung und seine Leidenserfahrungen den Grund gezeigt, weshalb der Christ sich zur Bereitschaft für Leiden stellen muss: "Wer dem Fleisch nach gelitten hat, hat mit der Sünde aufgehört."
Die Sünde, die der Mensch zugelassen hat, hat sich tatsächlich einen Weg in sein Herz und in sein Wesen gebahnt. Wenn ihr sie durch die Anstrengung des freien Willens und mit Hilfe der Gnade vertreibt, bemüht sie sich, auf dem gebahnten Weg zurückzukehren.
Auf den Spuren der früheren sündhaften Eindrücke gehen von neuem leidenschaftliche und sündhafte Regungen. Sie werden durch Erinnerung, durch die Gegenwart verführerischer Gegenstände und durch Gewohnheit erregt.
Was muss man also tun, um sich entschiedener von der Sünde zu befreien? Man muss sie nicht nur vertreiben, sondern auch den von ihr gebahnten Weg versperren, zerstören und vernichten.
Man muss die Erde des Herzens tief aufgraben, um die Spuren sündhafter Lust zu vernichten und die tief eingedrungenen feinen Wurzeln der Sünde auszureißen.
Man muss mit Feuer über die Pfade der inneren Sinne gehen, um sie von den Resten sündhafter Eindrücke zu reinigen. Also sind Bedrängnisse und Leiden notwendig, damit "wer dem Fleisch nach gelitten hat, mit der Sünde aufhöre".
Da wir so erkannt haben, dass Bedrängnisse in der Hand der Vorsehung ein reinigendes Werkzeug für den Menschen sind, der zum Reich Gottes bereitet wird, dürfen wir uns nicht wundern, wenn wir in den Erfahrungen der Heiligen finden, dass höherer Reinigung oft besonders viele Bedrängnisse entsprechen.