Johannes Chrysostomus
Sieh, wie sie unter dem Vorwand des Lernwillens in allem ihre Sucht nach Neuigkeiten offenbaren. Ihre Stadt war eine Stadt leerer Schwätzer.
(Die Athener aber alle, auch die Ausländer und Gäste, waren gerichtet auf nichts anderes, denn etwas Neues zu sagen oder zu hören.)
αθηναιοι δε παντες και οι επιδημουντες ξενοι εις ουδεν ετερον ευκαιρουν η λεγειν τι και ακουειν καινοτερον
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Sieh, wie sie unter dem Vorwand des Lernwillens in allem ihre Sucht nach Neuigkeiten offenbaren. Ihre Stadt war eine Stadt leerer Schwätzer.
Es ist zu beachten, dass diese Philosophen zwar alle Zeit mit Gesprächen und mit dem Hören anderer verbrachten. Dennoch hielten sie das von Paulus Mitgeteilte für eine Neuigkeit, die sie noch nicht gehört hatten. Wenn er verkündet hätte, ein Mensch sei gekreuzigt worden, wäre sein Wort keine Neuigkeit gewesen. Weil er aber sagte, Gott sei gekreuzigt worden und auferstanden, redete er wirklich Neues.
„Lasst ab und erkennt, dass Ich Gott bin“ (Ps 45,11). Solange wir Eifer auf Dinge verwenden, die außerhalb Gottes liegen, können wir die Erkenntnis Gottes nicht fassen.
Wer könnte auch bei Sorge um Weltliches und bei Mühen um das Leibliche auf die Lehre von Gott achten? Wer könnte der Tiefe solcher Betrachtungen entsprechen?
Siehst du nicht, dass das Wort, das unter die Dornen fiel, von diesen Dornen erstickt wird? Vgl. Mt 13,22. Die Dornen sind leibliche Vergnügungen, Reichtum, Ruhm und die Sorgen des Lebens.
Wer zur Erkenntnis Gottes strebt, muss dies alles ganz verachten. Das heißt: Erst wenn er Ruhe von den äußeren Eindrücken gefunden hat, soll er zur Erkenntnis Gottes schreiten.
Denn wie soll die Betrachtung Gottes in die Seele eintreten, wenn sie von Gedanken bedrängt ist, die ihr widerstehen?
Sogar Pharao wusste, dass das Streben zu Gott nur den von Sorgen Befreiten kennzeichnet. Darum macht er Israel den Vorwurf: „Müßig seid ihr, müßig. Darum sagt ihr: Wir wollen hingehen und dem Herrn opfern“ (Ex 5,17).
Gut und nützlich ist für den, der sich der Untätigkeit hingibt, jene Muße, die in ihm Ruhe zur Aufnahme der heilbringenden Dogmen hervorbringt. Ebenso schädlich aber ist die Muße der Athener. Sie verbrachten ihre Zeit am liebsten damit, etwas Neues zu sagen oder zu hören.
Einige von denen, die sich dort versammelten, waren wenigstens neugierig, irgendetwas Neues zu hören. Darum war es ihnen sehr erwünscht, genauere Kunde über den fremden Gott zu erhalten.
Sie führten Paulus auf jenen Hügel, auf dem gewöhnlich das erste Gericht Athens, der Areopag, zusammentrat. Dort konnte man leichter einen Ort finden, an dem ihn viele hören konnten.
Die Rede des Paulus vor dieser Versammlung ist ein lebendiger Beweis seiner apostolischen Weisheit und Beredsamkeit. Wir sehen hier, wie Paulus, nach seinem eigenen Ausdruck, den Heiden ein Heide sein konnte, um die Heiden für das Evangelium zu gewinnen.
Unter den Personen, denen der Apostel auf dem städtischen Markt begegnete und mit denen er religiöse Gespräche führte, fanden sich auch Anhänger der epikureischen und stoischen philosophischen Systeme. Diese waren damals besonders in Mode.
Die Anschauungen dieser Menschen standen der christlichen Lehre, die der Apostel verkündigte, völlig entgegen. Die Epikureer waren Materialisten. Sie setzten das höchste Glück des Menschen in sorglosen Genuss irdischer Güter.
Die Stoiker vertraten eine den Epikureern entgegengesetzte Lebensanschauung. Sie setzten die höchste Würde in sittliche Selbstbeherrschung. Doch ihnen fehlte sittliche Selbsterkenntnis, also das Verständnis der moralischen Schwäche der menschlichen Natur. Gerade dies ist für das Verständnis der christlichen Glaubenslehre notwendig.
Epikureer und Stoiker traten mit dem Apostel Paulus in Gespräche ein, oft auch in Streit. Doch weder die einen noch die anderen nahmen die von ihm verkündete Lehre an.
Einige von ihnen weigerten sich sogar, den Apostel zu verstehen, und fragten mit stolzer Verachtung: Was will dieser Schwätzer sagen? Bei anderen weckte die Predigt des Apostels nur durch ihre Neuheit Neugier.
„Er scheint fremde Gottheiten zu verkündigen“, sagten sie. Der Verfasser der Apostelgeschichte bemerkt dazu: Er verkündigte ihnen Jesus und die Auferstehung. Der heilige Chrysostomus meint, die Athener hätten nicht nur Jesus, sondern auch die Auferstehung, von der Paulus ihnen predigte, als eine neue Gottheit verstanden.
Von Neugier bewegt (Vers 21), führten sie den Apostel in den Areopag. Das war der Versammlungsort des obersten Rates der griechischen Republik. Sie baten ihn, vor der Versammlung der gebildetsten Männer ihres Landes die von ihm verkündete neue Lehre ausführlicher darzulegen.
Die Einladung an den Apostel, zu sprechen, wurde in einem ebenso höflichen wie fein ironischen Ton ausgesprochen: Können wir erfahren, was das für eine neue Lehre ist, die von dir verkündigt wird? Denn du bringst etwas Fremdes in unsere Ohren.
Die Philosophie befand sich zu dieser Zeit bereits in völligem Verfall. Die sogenannten Philosophen brachten nichts Neues hervor. Sie beschäftigten sich nur mit leerem und hochtrabendem Nacherzählen der Lehren ihrer großen Vorgänger.
Dabei verdrehten sie diese so sehr, dass, nach Ciceros Ausdruck, alles auf dem Kopf stand.
Als daher der Apostel Paulus mit der Predigt einer Lehre hervortrat, die durch Neuheit, Ursprünglichkeit und Lebenskraft erstaunte, zog sie sogleich Aufmerksamkeit auf sich. Viele begannen ihr zuzuhören.
Durch den Erfolg ermutigt, besuchte der Apostel die Synagogen, um mit den Juden zu sprechen. Dann ging er täglich auf den Markt. Von Tag zu Tag sammelten sich immer mehr Hörer um den gottinspirierten Prediger.
Schließlich mussten auch einige Philosophen auf ihn aufmerksam werden, offenbar weil sie ohne Zuhörer geblieben waren. Bosheit und Verdruss kochten in ihrem Herzen gegen den ihnen unbekannten Prediger. Doch die Neugier überwand die Bosheit.
So begannen sie, hinter der Menge stehend, der Predigt des kühnen Fremden zu lauschen, der es gewagt hatte, mit ihnen zu wetteifern.
Seine inspirierte Predigt ergoss sich wie ein mächtiger Strom über die Massen. Mit einer wunderbaren Kraft fesselte sie die Aufmerksamkeit des Volkes. Die Scharen waren wie erstarrt.
Totenstille war die beste Zustimmung zur Predigt des Apostels. Sie galt mehr als das lärmende Klatschen, mit dem die zerstreute und müßige Menge gewöhnlich die aufgeblasenen Reden der Philosophen bedachte.
Die Philosophen sahen mit verhaltener Missgunst die ungewöhnliche Wirkung der Lehre eines unbekannten Predigers auf die Menge. Doch seltsam war, dass sie, die Weisen, selbst nichts davon verstehen konnten.
Der ganze Vorrat ihres philosophischen Wissens gab ihnen nicht die Kraft, die neue Lehre zu begreifen. Ihresgleichen hatten sie weder bei Platon noch bei Aristoteles, weder bei Epikur noch bei Zenon noch bei anderen Säulen der Philosophie gefunden.
Diese hatten, nach ihrer Meinung, das ganze Meer der Weisheit bis auf den Grund ausgeschöpft.
„Alle Athener aber“ und so weiter: Dies ist eine Bemerkung des Verfassers der Apostelgeschichte. Sie soll die Einladung des Paulus in den Areopag erklären und die Interessen zeigen, von denen sich dabei, wenn nicht alle, so doch die meisten leiten ließen.
Die Vorliebe für Neuigkeiten war das leitende Interesse, nicht ein tiefes und ernstes Bedürfnis, die Wahrheit zu erkennen.
„Etwas Neues“ heißt genauer: etwas Neueres oder Allerneuestes. Der Ausdruck weist auf ein Streben nach immer Neuem und Neuerem hin. Er zeigt eine ständige Jagd nach Nachrichten und einen unersättlichen Durst nach Neuem.
Am liebsten widmete man den Neuigkeiten seine Zeit. Das ist ein Zeichen innerer Leere, die nicht weiß, wie sie die Zeit totschlagen soll. „Ihre Stadt war eine Stadt der Schwätzer“, sagt Chrysostomus.
Der Neuheit der apostolischen Lehre entsprach die Liebe der Athener zum Neuen. Deshalb fanden sich solche, die diese Lehre nicht nur auf der Straße hören wollten, sondern auch im Gebäude des obersten Gerichts, im Areopag.
Dort musste nach den Gesetzen der Athener alles Neue beraten werden, was ihre Lebensordnung verändern konnte.
In Athen gab es viele Vertreter verschiedenster philosophischer Lehren. Doch das Christentum war offenbar erst jetzt in solcher erregenden Kraft verkündet worden. Man darf annehmen, dass die Einladenden irgendeine interessante Spielart philosophischer Lehre zu hören erwarteten.
Denn sie dachten nicht, dass man ebenso philosophisch auch über die Wahrheiten der Religion sprechen und nachdenken könne: über Gott, Seine Gerechtigkeit und die Rechtfertigung oder das Heil des Menschen.
Man musste das Philosophieren nur in eine andere Sphäre versetzen als jene, in der sich ihre Philosophie bewegte. Diese war vorwiegend irdisch, stofflich und sinnlich. Sokrates und Platon bemühten sich, zu höheren Gegenständen des Denkens aufzusteigen.
Doch ihre Anhänger standen damals besonders wenig in Ansehen. Darum ist es nicht verwunderlich, dass die noch erhabenere Lehre des Paulus trotz ihrer scharfen Neuheit nur wenigen zusagte. Diejenigen, die sich anfangs für sie interessierten, weigerten sich später, ihn weiter zu hören.
Wieder erwies sich die Weisheit des Zeitalters ihrer Berufung nicht gewachsen. Der seelische Mensch nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist (1 Kor 2,14).
„Sieh“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „wie sie unter dem Vorwand, alles lernen zu wollen, ihre Leidenschaft für Neuigkeiten offenbaren. Ihre Stadt war eine Stadt der Schwätzer.“
Der Areopag lag nach der Erklärung des seligen Theophylakt nicht weit von jenem großen Markt, auf dem Paulus zuvor gesprochen hatte (Vers 17). Areios bedeutet Mars, pagos bedeutet Hügel. Daher hieß dieser Ort Areshügel oder Marshügel.
Nach der Sage der Griechen wurde dort der Gott Mars wegen Ehebruchs bestraft. Der Hügel grenzte an die Akropolis.
Hier konnten die Mitglieder des Areopags Paulus hören, ebenso die wichtigsten Vertreter griechischer Bildung und das Volk, das auf dem Markt stand. Denn das Gebäude des Areopags war ziemlich offen.
„Der Ausdruck: Du bringst etwas Fremdes in unsere Ohren, klingt nach feiner Ironie und zugleich nach hochmütiger Herablassung der vermeintlich höchstgebildeten Athener gegenüber der vermeintlichen Unwissenheit der Barbaren. So nannten sie alle Nichtgriechen, mit Ausnahme vielleicht der Römer.“ So erklärt es der hochgeweihte Michael.
„Wir wissen ja alles, wollen aber hören, was du predigst. Umso mehr, als du etwas Fremdes in unsere Ohren bringst.“
Das Einlegen von Worten in die Ohren ist entweder ebenfalls ein spöttischer Ausdruck oder eine Anpassung an asiatische Redeweise. Dort sagte man etwa, wenn man zu hören wünschte: „Wir haben unsere Ohren an den Nagel der Aufmerksamkeit gehängt.“
Vielleicht betonten die Athener damit auch die Kraft, mit der der Apostel sprach. Er zwang sie gleichsam unwillkürlich, ihm zuzuhören. Er legte ihnen sogar das in die Ohren, was sie nicht hören wollten, geschweige denn verstehen.
Doch er wollte ihnen nicht die Ohren kitzeln, vgl. 2 Tim 4,3. Er wollte ihre Herzen weiß machen und ihre Seelen retten.
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