„Denn ich habe mich in nichts von dem, was nützlich ist, zurückgehalten, es euch zu verkünden und euch öffentlich und in den Häusern zu lehren. Ich bezeugte Juden und Griechen die Umkehr zu Gott und den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus“ (Apg 20,20-21).
An diesem Tag hat die Kirche uns zu frommer Freude versammelt. In dieser Woche aber bereitet sie uns auf fromme Trauer vor. Welcher dieser entgegengesetzten Richtungen sollen wir jetzt vornehmlich folgen, oder wie sollen wir sie miteinander vereinbaren?
Gerecht ist die fromme Freude über einen vollendeten und verherrlichten Gerechten. Er war zu Lebzeiten auf Erden eine Leuchte dieser Kirche, und nach dem Tod bleibt er für sie ein himmlisches Licht.
Notwendig ist fromme Trauer über unsere Ungerechtigkeiten und Sünden. Sie verdunkeln das Leben, verdecken das Licht der Gnade und versperren den Weg zur Vollkommenheit und Seligkeit. „Denn die Trauer nach Gott wirkt eine Umkehr zum Heil, die niemand bereut“ (2 Kor 7,10).
Der heilige Apostel Paulus zeigt uns durch sein eigenes Beispiel, dass scheinbar entgegengesetzte Empfindungen geistlicher Freude und geistlicher Trauer vereinigt werden können. „Nun freue ich mich“, schreibt er an die Christen von Korinth, „nicht darüber, dass ihr betrübt worden seid, sondern dass ihr zur Umkehr betrübt worden seid; denn ihr seid nach Gott betrübt worden“ (2 Kor 7,9).
Die Gesinnung der Menschen Gottes ist dieselbe. Darum denke ich, dass auch der heilige Alexius die Freude seines Tages nicht für gestört halten wird. Vielmehr wird er sich heute über uns freuen, wenn er sieht, dass wir in die heilsame Trauer der Umkehr eintreten.
Lasst uns also über die Umkehr sprechen, zuerst über ihre Notwendigkeit und dann, wie es die gegenwärtigen Tage verlangen, über die Vorbereitung auf sie.
Da ich zu orthodoxen Christen spreche, darf ich meiner Überlegung zugrunde legen: Die Notwendigkeit einer Sache ist bewiesen, sobald gezeigt ist, dass wahres Christentum sie fordert und dass sie wesentlich mit ihm verbunden ist. Darum müssen wir sehen, in welchem Verhältnis die Umkehr zum Christentum steht.
Gehen wir zum Anfang des Christentums hinauf. Johannes der Täufer war der Morgenstern vor dem Aufgang der Sonne, die Christus ist. Die Lehre des Johannes war die Morgenröte der Lehre Christi. Was also lehrte Johannes? Die Umkehr.
„Johannes trat auf, taufte in der Wüste und verkündete die Taufe der Umkehr zur Vergebung der Sünden“ (Mk 1,4). Wie ihr auch den Ausdruck „Taufe der Umkehr“ auslegt, er gibt zu verstehen, dass die Umkehr in der Lehre des Johannes den Hauptzug und die notwendige Forderung bildete.
So erklärt auch das Evangelium sich selbst, wenn es die ganze Predigt des Johannes in die Worte fasst: „Kehrt um, denn das Himmelreich ist nahe gekommen“ (Mt 3,2).
Die Sonne der Gerechtigkeit ging auf. Der Tag der Ankunft Christi brach an. Jesus erleuchtete durch Sich die Taufe im Jordan und heiligte durch Sein Beispiel die große vierzigtägige Fastenzeit in der Wüste.
Dann erscheint Er in Galiläa, damit sich erfülle, wie der Evangelist bemerkt, die Prophetie: „Das Volk, das in Finsternis saß, sah ein großes Licht; denen, die im Land und Schatten des Todes saßen, ging ein Licht auf“ (Mt 4,16).
Was ist dieses Licht? Die Worte des Evangelisten, die auf die angeführte Prophetie folgen, zeigen, dass er auf das Licht der göttlichen Predigt Christi hinweist: „Von da an begann Jesus zu predigen.“
Wovon handelte diese göttliche und lichtbringende Predigt? Von der Umkehr. „Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Kehrt um, denn das Himmelreich ist nahe gekommen“ (Mt 4,17).
Das Licht Christi musste sich ausbreiten. Seine Strahlen wurden die zwölf Apostel. Sie wurden ausgesandt, das Licht zu verbreiten: „Er sandte sie aus, das Reich Gottes zu verkünden“ (Lk 9,2).
Welches Licht bringen sie also den Menschen? Worin besteht die Predigt vom Reich Gottes? Es ist immer dasselbe Licht, immer dieselbe Predigt: Umkehr. „Sie gingen hinaus“, sagt der heilige Markus, „und verkündeten, man solle umkehren“ (Mk 6,12).
Folgen wir der Bewegung der Sonne der Gerechtigkeit durch die furchtbare Stunde, als die Mächte der Finsternis meinten, sie durch den Kreuzestod auf ewig zu verfinstern. Doch die Bosheit, von der Vorsehung getäuscht, wurde zu einem blinden Werkzeug für die Offenbarung eines neuen und mächtigeren Lichtes, der Auferstehung Christi.
Darauf bezieht sich ohne Zweifel diese Schau und Weissagung des Propheten: „Das Licht der Sonne wird an jenem Tag siebenfach sein“ (Jes 30,26).
Nachdem die Apostel durch eine neue vierzigtägige Zeit erleuchtet worden waren, erschien ihnen der auferstandene Christus „vierzig Tage hindurch und sprach vom Reich Gottes“ (Apg 1,3).
Dann erleuchteten sie die feurigen Zungen des Heiligen Geistes, der nach der Verheißung Christi sie „alles lehren“ (Joh 14,26) und sie „in die ganze Wahrheit führen“ sollte (Joh 16,13).
Damals wurde die Menge des Volkes durch das Wunder der Herabkunft des Heiligen Geistes, durch die Anklage des Petrus wegen des Christusmordes und durch das Zeugnis von der Auferstehung Christi getroffen. Bereit zur Annahme des Christentums, fragte sie Petrus und die übrigen Apostel: „Was sollen wir tun, Brüder?“ (Apg 2,37).
Welches neue Licht, meint ihr, wird aus dem Mund des Petrus hervorstrahlen? Welche Lehre wird ausgegossen? Welche Predigt wird donnern? Immer dasselbe Licht, immer dieselbe heilsame Lehre, immer dieselbe notwendige Predigt: die Umkehr.
„Petrus aber sprach zu ihnen: Kehrt um, und jeder von euch lasse sich taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden“ (Apg 2,37-38).
Falls jemand auf den Gedanken käme, Petrus habe damals einen besonderen Grund gehabt, Umkehr zu predigen, weil er zu denen predigte, die er zugleich der Tötung Christi durch die Hände von Gesetzlosen überführte, muss dieser einseitige Blick berichtigt werden.
Die Hörer des Petrus waren ohne Zweifel alle erstaunten Zeugen der Herabkunft des Heiligen Geistes und der in den Aposteln offenbar gewordenen Gabe der Sprachen. Unter ihnen waren viele fremdstämmige Ankömmlinge: Parther, Meder, Ägypter, Römer und andere.
Diese hatten keinen Anlass, weder an der bösen Absicht der Pharisäer noch an den aufrührerischen Rufen der Jerusalemer teilzunehmen, die durch falsche Sorge um die Sicherheit ihrer Stadt und ihres Landes getäuscht waren. Doch auch ihnen bot der Apostel keine andere Predigt dar als die allen gemeinsame Predigt der Umkehr.
Ebenso stellt auch der Apostel Paulus die Predigt der Umkehr als allgemeine Notwendigkeit und als Hauptwerk der Apostel dar, wenn er von sich sagt: „Ich war der himmlischen Erscheinung nicht ungehorsam“, das heißt der Erscheinung, die ihn zum Apostelamt berief.
„Sondern zuerst denen in Damaskus und in Jerusalem, dann im ganzen Land Judäa und den Heiden verkündete ich, sie sollten umkehren, sich zu Gott bekehren und Werke tun, die der Umkehr würdig sind“ (Apg 26,19-20).
Vielleicht sagt noch jemand: Johannes der Täufer, Christus selbst und die Apostel predigten die Umkehr Menschen, die auf das Christentum vorbereitet und zu ihm gerufen wurden. Wir aber sind durch Gottes Gnade schon von frühester Kindheit an Christen.
Darum sei es eine besondere Frage, wie sich die Pflicht zur Umkehr auch auf uns erstrecke. Und tatsächlich bezieht der Apostel Paulus die „Umkehr von toten Werken“ nicht auf die „Vollendung“ des Christentums, sondern auf dessen „Grundlage“, also auf seine anfängliche Führung und Lehre (Hebr 6,1).
Doch derselbe Apostel zeigt uns auch, dass diese Führung und Lehre nicht nur im Vorhof des Christentums ihren Ort und Gebrauch hat, sondern auch nach dem Eintritt in dieses.
Denn wem erklärte er seine Freude über die gesehene Umkehr, als er im Brief schrieb: „Nun freue ich mich, nicht darüber, dass ihr betrübt worden seid, sondern dass ihr zur Umkehr betrübt worden seid“? Wem sagte er dies?
Der „Kirche Gottes, die in Korinth ist“, wie am Anfang des Briefes angegeben ist (2 Kor 1,1; 7,9). So seht ihr nicht nur einige Christen, sondern eine ganze christliche Kirche, die in die Umkehr eintritt, und den Apostel, der sich über ihren Eintritt in die Umkehr freut.
Schrieb nicht auch der Apostel Jakobus an wirkliche Christen: „Bekennt einander eure Sünden und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet“ (Jak 5,16)?
Verkündet nicht auch der Apostel Johannes denen, die in der Taufe die Vergebung ihrer Sünden empfangen hatten, eine neue Vergebung der Sünden in der Umkehr, wenn er sagt: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist Er treu und gerecht, dass Er uns die Sünden vergibt und uns von aller Ungerechtigkeit reinigt“ (1 Joh 1,9)?
In den ersten Zeiten des Christentums gab es Menschen, die im vollen Alter, bei freiem Gebrauch des Verstandes und aus innerer Überzeugung, durch eine erste und entschlossene Umkehr jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes entsagten.
Sie gingen durch das alles reinigende Bad der Taufe. Wenn sich bei ihnen später auf dem Gewand der Seele mehr oder weniger dunkle Flecken zeigten, die eine neue reinigende Kraft der Umkehr verlangten, was sollen wir dann von uns sagen?
Uns hat die Gnade der Taufe ohne unser Wissen besucht. Sie wurde nicht von unserer Umkehr empfangen und nicht von Dankbarkeit begleitet.
Es ist ein wichtiges Vorrecht, durch das Heiligtum der Taufe geschützt zu sein, bevor der angeborene Same der Sünde sich entfaltet und zu freiwilligen Sünden auswächst.
Doch haben unsere Eltern, Paten und Erzieher, und schließlich wir selbst für uns, dieses Vorrecht genügend treu genutzt? Haben wir nicht lange gelebt, ohne überhaupt an die Wichtigkeit dessen zu denken, dass wir das Heiligtum der Taufe in uns tragen?
Haben wir nicht umso mehr die Umkehr nach der Taufe nötig, je weniger in uns die Umkehr vor der Taufe vollzogen wurde?
Um die Sache kürzer zu entscheiden, genügt eine Frage: Haben wir Sünde an uns? Wenn wider Erwarten jemand sagt: Nein, dann sage ich einem solchen ohne Zögern: Nein, du täuschst dich selbst, in dir ist keine Wahrheit.
Oder besser gesagt: Nicht ich sage dies, sondern der heilige Johannes der Theologe sagt es: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Joh 1,8).
Wenn man aber, ob man will oder nicht, bekennen muss, dass Sünde an uns ist, was willst du dann weiter? Willst du in der Sünde sterben? Denn „die vollbrachte Sünde gebiert den Tod“ (Jak 1,15).
Wenn du das nicht willst, dann wähle die Umkehr. Denn es gibt keinen anderen Weg aus dem Bereich der Sünde und des Todes.
Genug über die Notwendigkeit der Umkehr. Sagen wir nun, wie es die gegenwärtigen Tage verlangen, etwas über die Ordnung der Vorbereitung auf sie.
„Wenn Du auf die Gesetzlosigkeiten achtest, Herr, Herr, wer wird bestehen?“ (Ps 129,3). Wenn dieses Wort des Psalmensängers seit der ersten Sünde des ersten Menschen für alle und immer wahr ist, dann gibt es keinen Menschen, der der Umkehr nicht bedürfte.
Ebenso gibt es keine Zeit, in der sie überflüssig wäre. So denkt die Kirche, die täglich für uns vom Herrn erbittet, „die übrige Zeit unseres Lebens in Frieden und Umkehr zu vollenden“.
Obwohl also das ganze Leben des Christen im Geist der Umkehr verbracht werden soll, kann das Bekenntnis der Sünden vor dem Diener des Mysteriums, die Annahme der gnadenhaften Lossprechung und die geistliche Unterweisung zur Bewahrung vor ihnen nur zu bestimmten Zeiten geschehen.
Wenn man den Gebrauch des Mysteriums der Umkehr nur dem persönlichen Gefühl der Notwendigkeit und dem freien Willen eines jeden überließe, hätte nicht nur der Nachlässige keinen Antrieb. Auch der Aufmerksame hätte keine ausreichende Hilfe.
Darum musste eine gewisse Ordnung eingerichtet und Zeiten bestimmt werden.
Die Sorge, welche die Kirche für die Reinheit des Gewandes deiner Seele aufwendet, kann man mit der Sorge vergleichen, die du für die Reinheit der Kleidung deines Leibes aufwendest. Wenn du in den Schmutz fielest, würdest du dich nicht beeilen, dein Kleid zu waschen?
So gilt auch: Wenn du in eine schwere Sünde gefallen bist, ist es umso besser, je schneller du dein Gewissen durch Umkehr reinigst. Die Kirche ist bereit, dich jederzeit aufzunehmen.
THEOSIS