Apostelgeschichte 22,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Paulus, so sagen jene, die seine Bekehrung unter diesem Gesichtspunkt betrachten, sei bereits zugunsten des Christentums geneigt gewesen. Auf seine Seele, die die Wahrheit stets so glühend liebte, hätten die maßvollen Äußerungen Gamaliels notwendig einen günstigen Eindruck machen müssen.

Ebenso wirkten die Rede des Stephanus, dessen Charakter dem seinen verwandt war, und der Anblick seines Martyriums. Doch war er noch zu sehr vom Geist des Pharisäertums gebunden, um sich diesen Eindrücken plötzlich hinzugeben. Sie wirkten gegen seinen eigenen Willen auf ihn.

Er unterdrückte sie, soweit er konnte. Diese neuen Gedanken, die in seiner Seele unwillkürlich zugunsten der neuen Lehre aufstiegen, betrachtete er als Eingebungen Satans. Von diesem leitete er den ganzen Aufstand gegen die Würde der alten heiligen Überlieferungen her.

Darum erhob er sich mit noch stärkerem Eifer gegen die neue Sekte. Dennoch gelang es ihm nicht, diese Gedanken völlig zu unterdrücken und die Stimme des Gewissens zu ersticken, die gegen seinen Fanatismus aufstand. In seiner Seele begann ein Kampf.

Als er sich in einer solchen Seelenverfassung befand, kam noch ein äußerer Eindruck hinzu, der aus einem Funken einen Brand machte. Nicht weit von Damaskus traf ihn und seine Begleiter ein Sturm. Ein Blitz schlug dicht neben Paulus ein und warf ihn bewusstlos zu Boden.

Darin erkannte er nun die strafende und warnende Macht des von ihm verfolgten Messias. In diesem Zustand konnte man leicht eigene Empfindungen mit der Wirklichkeit, das Objektive mit dem Subjektiven, vermengen. So spiegelte sich der gegenwärtige Eindruck in seiner Seele als wirkliche Erscheinung Jesu wider.

Vom Blitz geblendet und vom Donner betäubt, kam er nach Damaskus. Doch wie soll man aus natürlichen Ursachen die Begegnung des Paulus mit Ananias erklären? Auch hier lasse sich etwas bemerken, was die Geschichte nicht ausdrücklich erwähnt.

Da Ananias unter den Juden wegen seiner strengen gesetzlichen Frömmigkeit ein bekannter Mann war, ist es nicht unwahrscheinlich, dass beide in Jerusalem miteinander bekannt waren. Paulus hatte von den geistlichen Gaben dieses Mannes im Christentum gehört.

So entstand in ihm der Gedanke, dieser von den Christen geehrte Mann könne auch ihm helfen und ihn aus seiner gegenwärtigen elenden Lage befreien. Während er sich mit diesem Gedanken beschäftigte, bildete sich daraus eine Schauung.

Andererseits könne man meinen, auch Ananias habe etwas von der großen Veränderung gehört, die mit Paulus geschehen war. Er habe ihr aber nicht geglaubt, bis eine auf dieselbe Weise psychologisch erklärbare Schauung sein Misstrauen besiegte.

Betrachtet man diese Erklärung, so könnte man noch zugeben, dass die mit Paulus geschehene Veränderung durch die erwähnten Eindrücke vorbereitet wurde. Doch im Vergleich mit dem, was uns die Geschichte darbietet, kann man die Notwendigkeit oder auch nur Wahrscheinlichkeit einer solchen Erklärung keineswegs beweisen.

Die Geschichte bietet überhaupt genügend Beispiele für die Macht religiösen Fanatismus, selbst über Herzen, die von anderen Seiten her für das Wahre und Gute offen sind. Sie zeigt, wie sie alles zu ihrem Vorteil wenden, was sie aus dem Irrtum hätte herausführen können.

Berücksichtigt man also den starken Charakter des Paulus, so kann man es nicht für unwahrscheinlich halten, dass er auch im Martyrium des Stephanus nur die Macht des bösen Geistes über einen verführten Geist zu sehen meinte.

Dieser Geist sei durch ihn zum Abfall von der reinen Lehre fortgerissen worden. Daher musste Paulus in sich noch stärker den Antrieb spüren, der Ausbreitung einer Lehre entgegenzutreten, die so ausgezeichnete Menschen durch Begabung und Herz ins Verderben reißen konnte.

Folglich hätte man von hier aus eher eine Festigung des Saulus in der eingeschlagenen Richtung erwarten müssen als eine Veränderung. Ferner: Wie wenig gleicht die Darstellung der Umstände des Ereignisses einem Sturm!

Wenn es keine wirkliche Erscheinung Jesu gegeben hätte, sondern nur ein Sturm eine solche Wirkung hervorgerufen hätte, wie sollte man dann erklären, dass auch die Begleiter des Paulus etwas Ähnliches sahen und hörten wie der Apostel?

Gewiss müsste man annehmen, dass auch sie in einer ähnlichen Seelenverfassung waren wie Paulus. Das heißt, sie wären schon Christen gewesen oder auf dem Weg zum Christentum. Solche Menschen hätten aber gewiss nicht eingewilligt, Verfolger der Christen zu sein.

Und wie konnte eine Täuschung, die Paulus annahm, als sei ihm der Erlöser erschienen, die Ursache einer solchen Umwälzung werden, wie sie im Leben des Paulus geschah?

Die Unterschiede in der Erzählung dieses Ereignisses in den Kapiteln 9, 22 und 26 beweisen nichts gegen seine Wirklichkeit. Sie konnten leicht bei der Wiederholung einer Erzählung über ein Ereignis entstehen, das so weit über den Bereich gewöhnlicher Erscheinungen hinausgeht.

Es ist nicht nötig, sie einer verschiedenen Erzählungsweise des Paulus selbst zuzuschreiben. Man kann sie aus der Ungenauigkeit der Überlieferung seiner Reden erklären.

Wenn man annimmt, dass die Begleiter des Paulus nur einen allgemeinen Eindruck von der Erscheinung empfingen, nicht aber einen so bestimmten wie Paulus, für den die Erscheinung eigentlich bestimmt war, dann wird der Unterschied verständlich.

Sie sahen das Licht, aber keine bestimmte Gestalt. Sie hörten Worte, unterschieden und verstanden aber nichts Bestimmtes. So erklärt sich, wie ein und dieselbe Erscheinung von verschiedenen Seiten verschieden dargestellt werden konnte.

Da man über diese Erscheinung ihrer Natur nach nicht nach den Gesetzen gewöhnlicher irdischer Mitteilung und Wahrnehmung urteilen kann, hat jener Einwand keine Kraft gegen ihre objektive Wirklichkeit. Gemeint ist der Einwand, Paulus und seine Begleiter hätten nicht dasselbe gesehen und gehört.

Wir kennen die Gesetze noch nicht, nach denen Mitteilungen aus der geistlichen Welt an Menschen geschehen, die in der sinnlichen Welt leben. Darum können wir darüber nichts Bestimmtes sagen.

Andere zweifeln nicht an der wirklichen Erscheinung Jesu Christi. Doch erkennen sie das ganze Ereignis als eine einzige innere Erscheinung im Geist des Paulus an. Sie lassen nur eine geistliche Offenbarung Jesu Christi gelten, ohne eine äußere.

Bei einer solchen Erklärung wären seine Erfahrungen des Kampfes mit sich selbst im Pharisäertum, die Eindrücke der Rede und des Martyriums des Stephanus, tatsächlich eine Vorbereitung auf diese innere Offenbarung gewesen.

Die Göttlichkeit und Wahrheit des Ereignisses litte unter einem solchen Blick in keiner Weise. Denn wie man auch das Äußere ansehen mag, es wäre doch nur das Mittel, durch das Paulus auf jene innere Offenbarung Jesu Christi vorbereitet werden sollte.

Von dieser Offenbarung hing seine ganze apostolische Wirksamkeit ab. Sinnliche Wahrnehmungen können nicht mehr Gewissheit und Wirklichkeit besitzen als geistliche Ereignisse.

Dass es keine Täuschung war, die man psychologisch erklären könnte, dafür bürgte die außerordentliche Veränderung, die in Paulus durch dieses innere Ereignis geschah. Dafür bürgte seine ganze apostolische Wirksamkeit. Sie bezeugt alles, was er in sich selbst erfuhr, wie eine Wirkung ihre Ursache bezeugt.

Doch auch einer solchen Erklärung widerspricht, dass durch dieses Ereignis zugleich die Begleiter des Paulus getroffen wurden und dass Paulus das Augenlicht verlor.

Die Meinung, die Schauung, von der die Bekehrung des Paulus abhing, sei dieselbe, die er im zweiten Brief an die Korinther beschreibt (2 Kor 12,2), ist in neuerer Zeit wieder aufgenommen worden. Sie kann nicht angenommen werden.

Dort beschreibt Paulus seine Entrückung des Geistes in den höheren Bereich der geistlichen Welt. In der Schauung, die Anlass seiner Bekehrung war, wird das Herabkommen Jesu zu ihm beschrieben. Dabei verlor er nicht das Bewusstsein, dass er auf Erden lebte.

Der Eindruck dieser Erscheinung war überwältigend. Jenes andere Ereignis aber war mit einer ungewöhnlichen Erhebung des Geistes verbunden. Von der ersten Erscheinung nahm sein christliches Bewusstsein seinen Anfang.

Das zweite Ereignis war einer jener höchsten Augenblicke des inneren Lebens. In ihm ruht ein Mensch, der schon lange in Gemeinschaft mit Christus lebt, nach den vielfältigen Kämpfen, die er bestehen musste, in der Vorahnung des himmlischen Seins.

So wird er von neuem für seine irdischen Mühen belebt. Die hier erwähnten vierzehn Jahre müssten bedeuten, dass dieser Brief vierzehn Jahre nach der Bekehrung des Paulus geschrieben wurde. Doch das bringt die ganze Chronologie völlig durcheinander.

Am besten ist es, darauf zu sehen, wie Paulus selbst in seinen Briefen dieses Ereignis darstellt. Für ihn war es jedenfalls wichtig, weil es den Anfang eines neuen Abschnitts seines Lebens bildete.

Oft bezeugt er gegen seine Feinde, die Juden, die seine apostolische Berufung nicht anerkennen wollten, dass ihm wie den übrigen Aposteln der apostolische Dienst von Jesus Christus selbst anvertraut wurde. So etwa in Gal 1,1.

Das kann man aber auch nicht von einem äußeren Ereignis verstehen, sondern, wie gesagt, von einem inneren. An der angeführten Stelle, in Vers 16, scheint der Apostel von einer inneren Offenbarung des Herrn in seinem Selbstbewusstsein zu sprechen.

Er sagt: en emoi. Diese Offenbarung machte ihn fähig, Christus unabhängig von jeder menschlichen Unterweisung zu verkündigen.

Nicht ganz dasselbe liegt vor, wenn der Apostel in 1 Kor 9,1 darauf verweist, dass er den Herrn Jesus gesehen habe. Eben dadurch, dass er Ihn gesehen habe, sei er Sein Apostel geworden.

Doch auch dies kann man von einer Schauung in irgendeinem ekstatischen Zustand verstehen, ähnlich jenem, den der Apostel selbst in 2 Kor 12,1 beschreibt.

Ganz anders aber verhält es sich, wenn er im 15. Kapitel seines ersten Briefes an die Korinther die ihm widerfahrene Erscheinung des Herrn Jesus allen übrigen Erscheinungen des auferstandenen Erlösers gleichstellt.

Dieses Wort des Apostels hat umso größeres Gewicht, als er, wie die angeführte Stelle aus dem zweiten Brief an die Korinther zeigt, den ekstatischen Zustand vom Zustand des gewöhnlichen Selbstbewusstseins zu unterscheiden wusste.

Um die Reisenden her erstrahlte auf einmal ein ungewöhnliches Licht vom Himmel. Nicht nur Saul sah es, sondern auch alle seine Begleiter. In Syrien leuchtet und brennt die Mittagssonne ohnehin unerträglich. Doch dieses Licht vom Himmel war in seiner Helligkeit noch überwältigender und in seiner Flamme noch durchdringender. Zugleich mit dem Licht drang zu Sauls Begleitern eine furchtbare, aber unverständliche Stimme. Wie durch ein drohendes Winken vom Himmel wurden sie alle in Erstarrung zu Boden geworfen. Als die anderen aufstanden und sich teilweise vom Schrecken erholten, lag Saul noch auf der Erde. In dieser hingestreckten Lage sah er eine ungewöhnliche menschliche Gestalt. Er hörte eine menschliche Stimme, die zu ihm sprach: „Saul, Saul, was verfolgst du Mich? Es ist schwer für dich, gegen den Stachel auszuschlagen.“ In diesem furchtbaren Augenblick erkannte Saul den nicht, der zu ihm sprach, denn er hatte Ihn auf Erden nie gesehen. „Wer bist Du, Herr?“, sagte er. „Ich bin Jesus von Nazareth, den du verfolgst!“ Diese Antwort traf Saul mit Schrecken. In seiner Seele erwachte sogleich in furchtbarer Klarheit alles, was er gegen diesen Jesus von Nazareth getan hatte. In unerträglichem Zittern und Entsetzen fragte er Ihn: „Herr, was willst Du, dass ich tue?“ Darauf folgte die barmherzige Antwort: „Steh auf und geh in die Stadt. Dort wird dir gesagt werden, was du tun sollst.“

Da rohe Menschen mehr durch das Sehen überzeugt werden, sahen sie nur das Licht. Dies genügte jedoch zu ihrer Überzeugung. Darum standen sie in Erstarrung. Zudem wirkte dieses Licht auf sie nicht wie auf ihn. Denn ihn erleuchtete es, indem es durch dieses Ereignis auch sie zum Sehen bewegen wollte, wenn sie nur wollten.“ Nach der Meinung des seligen Theophylakt „verflicht Paulus die Zeugnisse von Personen mit den Zeugnissen der Umstände, die mit ihm selbst und mit anderen geschahen. Zeugen sind die Priester, die Ältesten und die Begleiter. Tatsachen werden durch Tatsachen bezeugt, nicht nur durch eine Person.“