Paulus, so sagen jene, die seine Bekehrung aus diesem Gesichtspunkt betrachten, sei schon zugunsten des Christentums geneigt gewesen. Auf seine Seele, die immer so glühend die Wahrheit liebte, hätten die gemäßigten Äußerungen Gamaliels keinen ungünstigen Eindruck machen können.
Ebenso hätten die Rede des Stephanus, dessen Charakter dem seinen verwandt war, und der Anblick seines Märtyrertodes günstig auf ihn wirken müssen. Doch er sei noch zu sehr vom Geist des Pharisäertums gebunden gewesen, um sich diesen Eindrücken plötzlich hinzugeben.
Sie wirkten gegen seinen eigenen Willen auf ihn ein. Er unterdrückte sie, soweit er konnte. Er betrachtete diese neuen Gedanken, die in seiner Seele unwillkürlich zugunsten der neuen Lehre aufstiegen, als Einflüsterungen Satans.
Von ihm leitete er den ganzen Aufstand gegen die Würde der alten heiligen Überlieferungen her. Darum erhob er sich mit noch stärkerem Eifer gegen die neue Sekte. Dennoch gelang es ihm nicht, sie völlig zu unterdrücken und die Stimme des Gewissens zu ersticken, die sich gegen seinen Fanatismus erhob.
In seiner Seele begann ein Kampf. Als er sich in dieser Geistesverfassung befand, kam noch ein äußerer Eindruck hinzu, der aus dem Funken einen Brand machte. Nicht weit von Damaskus traf ihn und seine Begleiter ein Sturm.
Ein Blitz schlug nahe bei Paulus ein und warf ihn bewusstlos zu Boden. Darin erkannte er nun die strafende und warnende Macht des von ihm verfolgten Messias. Da es in diesem Zustand leicht war, eigene Empfindungen mit der Wirklichkeit zu vermischen, das Objektive mit dem Subjektiven, spiegelte sich der gegenwärtige Eindruck in seiner Seele als wirkliche Erscheinung Jesu.
Vom Blitz geblendet und vom Donner betäubt kam er nach Damaskus. Doch wie soll man aus natürlichen Ursachen die Begegnung des Paulus mit Ananias erklären? Auch hier, sagt man, könne man etwas bemerken, was die Geschichte nicht ausdrücklich erwähnt.
Da Ananias unter den Juden wegen seiner strengen gesetzlichen Frömmigkeit ein bekannter Mann war, sei es nicht unwahrscheinlich, dass beide in Jerusalem miteinander bekannt waren. In Paulus, der von den geistlichen Gaben dieses Mannes im Christentum gehört hatte, entstand der Gedanke, dieser von den Christen verehrte Mann könne auch ihm helfen.
Er könne ihn aus seiner gegenwärtigen erbärmlichen Lage befreien. Während er sich mit diesem Gedanken beschäftigte, bildete sich daraus eine Vision. Andererseits könne man meinen, auch Ananias habe etwas von der großen Veränderung gehört, die mit Paulus geschehen war.
Doch er habe es nicht geglaubt, bis eine auf gleiche Weise psychologisch erklärbare Vision sein Misstrauen überwand. Betrachtet man diese Erklärung, könnte man noch zulassen, dass die Veränderung in Paulus durch die erwähnten Eindrücke vorbereitet war.
Doch im Vergleich mit dem, was die Geschichte uns darstellt, lässt sich die Notwendigkeit oder auch nur die Wahrscheinlichkeit einer solchen Erklärung keineswegs beweisen. Die Geschichte bietet überhaupt genügend Beispiele für die Macht religiösen Fanatismus, selbst über Herzen, die von anderen Seiten her dem Wahren und Guten offenstehen.
Sie zeigt auch, wie solche Herzen alles zu ihrem Nutzen wenden, was sie aus dem Irrtum herausführen könnte. Berücksichtigt man also den starken Charakter des Paulus, kann man es nicht für unwahrscheinlich halten, dass er auch im Märtyrertod des Stephanus nur die Macht eines bösen Geistes sah.
Er meinte, dieser herrsche über den Geist eines Menschen, den er zum Abfall von der reinen Lehre verführt hatte. Deshalb empfand er in sich umso stärker den Antrieb, der Ausbreitung einer Lehre entgegenzuwirken, die so durch Gabe und Herz ausgezeichnete Menschen ins Verderben reißen konnte.
Daraus hätte man also eher eine Stärkung des Saulus in der eingeschlagenen Richtung erwarten müssen als eine Veränderung. Ferner: Wie wenig gleicht die Darstellung der Umstände des Ereignisses einem Sturm! Wenn es keine wirkliche Erscheinung Jesu gegeben hätte, sondern nur ein Sturm eine solche Wirkung hervorgerufen hätte, wie wäre dann zu erklären, dass auch die Begleiter des Paulus etwas Ähnliches sahen und hörten wie der Apostel?
Gewiss müsste man annehmen, dass auch sie in einer ähnlichen Geistesverfassung waren wie Paulus. Das hieße, dass sie bereits Christen waren oder auf dem Weg zum Christentum standen. Solche Menschen hätten sich aber gewiss nicht bereitgefunden, Christenverfolger zu sein.
Und wie hätte eine Täuschung, die Paulus annahm, als sei ihm der Erlöser erschienen, Ursache einer solchen Umwälzung werden können, wie sie im Leben des Paulus geschah? Die Unterschiede in der Erzählung dieses Ereignisses in den Kapiteln 9, 22 und 26 beweisen nichts gegen seine Wirklichkeit.
Sie konnten leicht entstehen, als man die Erzählung eines Ereignisses wiederholte, das so weit über den Kreis gewöhnlicher Erscheinungen hinausging. Man braucht sie nicht einer verschiedenen Erzählungsweise des Paulus selbst zuzuschreiben. Sie lassen sich aus der Ungenauigkeit der Wiedergabe seiner Reden erklären.
Wenn man annimmt, dass die Begleiter des Paulus nur einen allgemeinen Eindruck von der Erscheinung empfingen, nicht aber einen so bestimmten wie Paulus, für den die Erscheinung eigentlich bestimmt war, so erklärt sich alles. Sie sahen Licht, aber keine bestimmte Gestalt. Sie hörten Worte, unterschieden und verstanden aber nichts Bestimmtes.
Dann wird verständlich, wie ein und dieselbe Erscheinung von verschiedenen Seiten verschieden dargestellt werden konnte. Da man über diese Erscheinung ihrer Natur nach nicht nach den Gesetzen gewöhnlicher irdischer Mitteilung und Empfindung urteilen kann, hat der Einwand keine Kraft gegen ihre objektive Wirklichkeit.
Er besagt, Paulus und seine Begleiter hätten nicht dasselbe gesehen und gehört. Wir kennen die Gesetze noch nicht, nach denen Mitteilungen aus der geistlichen Welt an Menschen geschehen, die in der sinnlichen Welt leben. Darum können wir darüber nichts Bestimmtes sagen.
Andere zweifeln nicht an der wirklichen Erscheinung Jesu Christi. Doch sie erkennen das ganze Ereignis als eine rein innere Erscheinung im Geist des Paulus an. Sie lassen eine geistliche Offenbarung Jesu Christi ohne äußere Erscheinung gelten.
Bei einer solchen Erklärung wären die Erfahrungen seines Kampfes mit sich selbst im Pharisäertum und die Eindrücke der Rede und des Märtyrertodes des Stephanus wirklich Vorbereitung auf diese innere Offenbarung. Die Göttlichkeit und Wahrheit des Ereignisses litte bei einer solchen Sicht keinen Schaden.
Denn wie man das Äußere auch betrachten mag, es wäre nur ein Mittel, durch das Paulus für jene innere Offenbarung Jesu Christi vorbereitet werden sollte. Von ihr hing seine ganze apostolische Tätigkeit ab. Sinnliche Empfindungen können nicht mehr Gewissheit und Wirklichkeit besitzen als geistliche Ereignisse.
Dass dies keine Täuschung war, die psychologisch erklärt werden könnte, dafür bürgte die außerordentliche Veränderung, die in Paulus durch dieses innere Ereignis geschah. Dafür bürgte seine ganze apostolische Tätigkeit. Sie bezeugt alles, was er in sich erfahren hatte, wie eine Wirkung ihre Ursache bezeugt.
Doch auch einer solchen Erklärung widerspricht, dass zugleich mit diesem Ereignis auch die Begleiter des Paulus getroffen wurden und dass Paulus das Augenlicht verlor. Die Meinung, die Vision, von der die Bekehrung des Paulus abhing, sei dieselbe, die er im zweiten Brief an die Korinther beschreibt (12,2), kann nicht angenommen werden.
Diese in neuerer Zeit erneuerte Meinung ist unhaltbar. Dort beschreibt Paulus seine Erhebung des Geistes in einen höheren Bereich der geistlichen Welt. In der Vision aber, die Anlass seiner Bekehrung war, wird das Herabsteigen Jesu zu ihm beschrieben.
Dabei verlor er nicht das Bewusstsein, dass er auf Erden lebte. Der Eindruck jener Erscheinung war niederdrückend. Das andere Ereignis dagegen war mit einer außerordentlichen Verzückung des Geistes verbunden. Aus der ersten nahm sein christliches Bewusstsein seinen Anfang.
Das zweite war einer jener höchsten Augenblicke des inneren Lebens. In ihnen ruht ein Mensch, der schon lange in Gemeinschaft mit Christus lebt, nach vielerlei Kämpfen, die er durchstehen musste, in der Vorahnung des himmlischen Seins aus und wird von neuem für seine irdischen Mühen belebt.
Die hier erwähnten vierzehn Jahre müssten bedeuten, dass dieser Brief vierzehn Jahre nach der Bekehrung des Paulus geschrieben wurde. Das aber bringt die ganze Chronologie völlig durcheinander. Am besten ist es, darauf zu sehen, wie Paulus selbst in seinen Briefen dieses Ereignis darstellt.
In jedem Fall war es für ihn wichtig als Anfang eines neuen Abschnitts seines Lebens. Gegen seine jüdischen Feinde, die seine apostolische Berufung nicht anerkennen wollten, bezeugt er oft, dass ihm ebenso wie den übrigen Aposteln der apostolische Dienst von Jesus Christus selbst anvertraut wurde.
So etwa Gal 1,1. Doch dies kann man nicht nur auf ein äußeres Ereignis beziehen, sondern, wie gesagt, auch auf ein inneres. An der angegebenen Stelle, in Vers 16, spricht der Apostel gleichsam von einer inneren Offenbarung des Herrn in seinem Selbstbewusstsein, έν έμοί.
Diese Offenbarung machte ihn fähig, Christus unabhängig von jeder menschlichen Belehrung zu verkünden. Nicht ganz dasselbe ist es, wenn der Apostel in 1 Kor 9,1 darauf verweist, dass er den Herrn Jesus gesehen habe und gerade deshalb, weil er Ihn gesehen habe, Sein Apostel geworden sei.
Doch auch dies kann man auf eine Schau in irgendeinem ekstatischen Zustand beziehen, ähnlich jenem, den der Apostel selbst in 2 Kor 12,1 beschreibt. Ganz anders aber ist es, wenn er im 15. Kapitel seines ersten Briefes an die Korinther die ihm zuteilgewordene Erscheinung des Herrn Jesus allen übrigen Erscheinungen des auferstandenen Erlösers gleichstellt.
Dieses Zeugnis des Apostels hat umso größeres Gewicht, als er, wie die angeführte Stelle aus dem zweiten Brief an die Korinther zeigt, den ekstatischen Zustand vom Zustand des gewöhnlichen Selbstbewusstseins zu unterscheiden wusste.
THEOSIS