Der Absicht nach ist zwar schon entschieden alles abgelegt, was hier abgelegt werden soll. Auch ist die Kraft der Gnade empfangen, um dieses Ablegen wirksam zu bewahren. Doch sind dadurch die Gelegenheiten zum tatsächlichen Ablegen nicht beseitigt. Ebenso bleibt bestehen, dass ein solcher Fall, wenn er eintritt, volle Aufmerksamkeit und entsprechende Anspannung der Kräfte fordert.
Der selige Theophylakt schreibt: „Wie ist das zu verstehen? Eben sagte er: als ihr darin lebtet, und zeigte damit, dass sie jetzt nicht mehr so leben. Und plötzlich sagt er wieder: Legt alles ab. Wie sollen sie ablegen, was sie schon nicht mehr haben? Darauf kann man antworten: Das Wort als ihr darin lebtet dient zum Verständnis dessen, was jetzt gesagt wird. Denn dadurch wird nahegelegt, dass einst, das heißt vor der Taufe, die Sünde in euch herrschte, euer ganzes Leben besaß und über euch tyrannisierte. Damals war euch Freiheit von den Leidenschaften unmöglich. Jetzt aber, da durch die Taufe die Sünde in euch getötet ist, ist es euch leicht geworden, die Leidenschaften wie ein Kleid abzulegen. Und ihr könnt nicht als Vorwand für das Nichtablegen anführen, dass ihr unter der Tyrannei der Sünde und der Leidenschaften lebt. Denn ihr seid ihnen gestorben.“
Weshalb sagte er, als er uns gegen die Begierde wappnete: Tötet, während er uns zum Kampf gegen die Reizbarkeit bereitet und sagt: Legt ab? Die Kraft des Gebotes ist dort wie hier dieselbe. Sie besteht darin, die eigene Natur ganz rein von Leidenschaften zu machen, so dass innen keine Spur von ihnen bleibt. Sie sollen außerhalb der Natur stehen wie ein abgehauenes Glied oder wie ein abgelegtes Kleid.
Doch der Kampf gegen sie ist nicht gleich. Mit der Begierde ist schwerer zu kämpfen, denn sie scheint Wurzeln in unserer Natur zu haben. Mit der Reizbarkeit ist leichter umzugehen, denn sie ist unserer Natur ganz fremd. In deren Tiefe liegt ja die brüderliche Gemeinschaftsliebe.
Wenn man gegen jene kämpft, scheint man sich selbst Gewalt anzutun, sich zu quälen und zu töten. Wenn man gegen diese kämpft, weist man nur etwas Fremdes ab. Man muss nur das Bewusstsein und Empfinden der gemeinsamen Brüderlichkeit wachrufen, dann fällt sie ab.
Auch ihr. Wie alle Christen, so auch ihr. Ein Christ ist kein Christ, wenn er sich nicht von Leidenschaften unbefleckt bewahrt. Da ihr in die Mitte der Christen eingetreten seid, haltet auch ihr euch fern von den Leidenschaften. Früher lebtet ihr, unter den Heiden wandelnd, nur nach Leidenschaften.
Doch das versteht sich von selbst. Wollte der heilige Paulus nicht etwas Besonderes nahelegen, als er sagte: auch ihr? Wird damit nicht angedeutet, dass bei der Bekehrung, als der neue Mensch erbaut und die heiligen Entschlüsse des Willens gebildet wurden, vor allem die Gnade wirkte? Der Wille folgte ihr, zwar nicht gezwungen, sondern freiwillig, doch spürbar gezogen.
Nach der Bekehrung aber, wenn der neue Mensch mit neuen Lebensanfängen ganz erbaut ist, beginnt das Leben so zu fließen, dass mehr der Wille vorausgeht. Die Gnade aber bleibt ungetrennt gegenwärtig und ist auch an den ersten Regungen des Willens beteiligt. Sie folgt ihm, hilft ihm und stärkt ihn.
Zumindest kann man nicht leugnen, dass man in diesem Sinn sagen darf: auch ihr. Nicht alles ist Gnade. Müht euch, spannt auch ihr selbst eure Kräfte an, um alles Leidenschaftliche abzulegen.
Dieses alles scheint auf die bereits verworfenen Leidenschaften der Begierde hinzuweisen. Doch gleich danach werden zur Erklärung, was dieses alles sei, die Leidenschaften der Reizbarkeit aufgezählt. Wie ist das zu verstehen?
Vielleicht hat der heilige Apostel folgenden Gedanken: Legt alles ab, sowohl das, wovon schon gesprochen wurde, als auch das, was gleich noch gesagt wird. Legt alles ab, wie ihr lebtet und wovon ihr euch leiten ließet, als ihr nach der Sitte aller Heiden im Heidentum wart.
Das griechische τα παντα, alles, gibt den Gedanken an einen bestimmten Gegenstand des Ablegens. Dieser Gegenstand sind die Leidenschaften überhaupt, sowohl die Begierden als auch die Reizbarkeit. Da die ersten schon bezeichnet wurden, blieb nur noch übrig, auf die letzten hinzuweisen.
Zorn, Grimm, Bosheit bezeichnen die Stufen im Wachstum der Reizbarkeit. Zorn ist die erste Regung der Erregung: Missfallen, Entrüstung, Kränkung, das Entstehen des Grolls. All das hält sich noch in den Grenzen einer scheinbaren Besonnenheit und verbirgt sich, wenn auch nicht immer mit Erfolg.
Grimm ist der Ausbruch des Zorns, der nicht in Grenzen gehalten wird und sich in Wort und Tat zeigt. Doch beides, Zorn und Grimm, geht vorüber. Es geschieht aber auch, dass Kränkung tief im Herzen sitzen bleibt. Dort ersinnt sie Anschläge und alle Mittel zur Vergeltung, sinnt darauf, Böses zu tun, und wird Bosheit.
Oikumenios unterscheidet Zorn und Grimm so: „Zorn ist ein Aufflammen oder ein schmerzliches Auflodern der reizbaren Leidenschaft. Grimm aber ist infolge tiefer Kränkung ein unaufhaltsames Streben, den Beleidigern sofort heimzuzahlen. Die Seele dürstet nach Rache. Man muss wissen, dass die Menschen durch beide Regungen vielfach sündigen: entweder indem sie sich sofort ungezügelt gegen die Beleidiger stürzen, oder indem sie geduldig die Gelegenheit zur Vergeltung abwarten und dazu Anschläge schmieden. Letzteres ist Bosheit. All dies müssen wir meiden, die wir zur demütigen Gesinnung unterwiesen sind.“
Die Bosheit unterscheidet der selige Theophylakt so: „Bosheit nennt der Apostel das Nachtragen des Bösen, wenn einer in sich Bosheit gegen einen anderen bewahrt, um sich gleichsam zu rächen.“
Lästerung und schändliches Reden zeigen die Erregung des Herzens im Wort. Lästerung, βλασφημια, ist in Bezug auf Gott Gotteslästerung. In Bezug auf Menschen ist sie böse Rede, jede tadelnde Rede, Beschimpfung, Beschämung eines anderen durch das Wort. Sie enthüllt Geschehenes mit Ausschmückung und Verdrehung oder erdichtet Nichtgeschehenes aus scheinbaren Zufällen. Hier ist Letzteres gemeint.
„Von schmähenden Reden spricht hier der Apostel“, sagt der selige Theophylakt. Schändliches Reden bedeutet schändliche Worte, Beschimpfung mit unanständigen Worten, von denen einer außer sich nicht ablässt.
Aus eurem Mund legt Lästerung und schändliches Reden ab. Beides „befleckt den Mund, der geschaffen ist, Gott zu verherrlichen“, sagt Oikumenios. Euer Mund „ist geheiligt durch die Kommunion des Leibes des Herrn. Darum ist es höchst unpassend, diesen Mund, der Christus, den Herrn, empfängt, durch böse Rede und Schmutzrede zu beflecken“.