Die Kirchenväter zu diesem Vers

Hebräer 10,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

und lasset uns untereinander unser selbst wahrnehmen mit Reizen zur Liebe und guten Werken

Luther 1912 / Menge

και κατανοωμεν αλληλους εις παροξυσμον αγαπης και καλων εργων

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Dann fügt er hinzu, was die Vollkommenheit ausmacht: die Liebe. "Lasst uns aufeinander achthaben und uns zur Liebe und zu guten Werken anspornen." Er weiß, dass auch dies aus der Versammlung hervorgeht. Wie Eisen Eisen schärft, so vermehrt auch die Gemeinschaft miteinander die Liebe. Wenn Stein, der auf Stein schlägt, Feuer hervorbringt, um wie viel mehr die Seele, die mit der Seele Umgang hat. Beachte: Er sagt nicht, zur Erregung von Eifer, sondern: "zur Liebe anspornen". Was heißt "zur Liebe anspornen"? Dass wir immer mehr lieben und geliebt werden. Er fügt noch hinzu: "und zu guten Werken", damit sie vom Wetteifer ergriffen werden. Mit Recht. Wenn Werke mehr Kraft zur Erbauung haben als Worte, dann habt auch ihr, sagt er, viele Lehrer, die die Lehre durch Werke rechtfertigen.

Weiterlesen (885 Wörter)

Doch "lasst uns aufeinander achthaben und uns zur Liebe anspornen". Was heißt "lasst uns aufeinander achthaben"? Wer tugendhaft ist, den wollen wir nachahmen und auf ihn blicken, um zu lieben und geliebt zu werden. Aus der Liebe aber entstehen gute Werke. Es gibt kein Gut, das nicht aus der Liebe hervorginge. Lasst uns also die Liebe zueinander stärken. Denn "die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes" (Röm 13,10). Wir brauchen weder Mühen noch asketisches Ringen, wenn wir einander lieben. Dies ist der Weg, der von selbst zur Tugend führt. Wer auf einer großen Straße ihren Anfang gefunden hat, geht auf ihr und braucht keinen Führer. So ist es auch mit der Liebe. Ergreife nur ihren Anfang, und sogleich wird sie dich führen und leiten. "Die Liebe", sagt der Apostel, "ist langmütig, ist gütig, rechnet das Böse nicht an" (1 Kor 13,4-5). Jeder überlege bei sich selbst, wie er gegen sich verfährt. Ebenso verfahre er auch gegen den Nächsten. Niemand beneidet sich selbst. Jeder wünscht sich alle Güter, zieht sich allem vor und sucht alles zu seinem Nutzen zu tun. Wenn wir ebenso auch gegen andere gesinnt sind, werden alle Übel enden. Dann wird es weder Feindschaft noch Habsucht geben. Wer würde denn sich selbst berauben? Niemand, sondern vielmehr ganz das Gegenteil. Lasst uns also alles gemeinsam haben und nicht aufhören, uns zu versammeln. Wenn wir dies tun, bleibt dem Groll kein Raum. Wer wird denn Groll gegen sich selbst hegen? Wer wird gegen sich selbst zürnen? Vergeben wir uns nicht vielmehr alles? Wenn wir ebenso auch gegen die Nächsten gesinnt sind, wird es niemals Groll geben. Aber ist es möglich, sagst du, den Nächsten wie sich selbst zu lieben? Wenn andere dies nicht erfüllt hätten, könntest du mit Recht meinen, es sei unmöglich. Wenn sie es aber erfüllt haben, ist offenkundig, dass es bei uns aus Nachlässigkeit nicht geschieht. Andererseits gebietet Christus nichts Unmögliches. Viele haben sogar Seine Gebote übertroffen. Wer hat dies erfüllt? Paulus, Petrus und die ganze Schar der Heiligen. Doch wenn ich sage, sie hätten die Nächsten geliebt, sage ich noch nichts Großes. Sie liebten die Feinde so, wie ein anderer die Nahestehenden nicht lieben könnte. Wer von uns wäre bereit, für seine Nahestehenden in die Gehenna zu gehen, wenn er ins Königreich eingehen könnte? Niemand. Paulus aber war dazu für Feinde bereit, die ihn steinigten und geißelten. Welche Rechtfertigung, welche Entschuldigung werden wir haben, wenn wir den Freunden nicht einmal den kleinsten Teil jener Liebe erweisen, die Paulus den Feinden erwies? Schon vor ihm wollte der selige Mose um der Feinde willen, die ihn steinigen wollten, aus dem Buch Gottes getilgt werden (Ex 32,32). Auch David sagte, als er den Untergang seiner Feinde sah: "Siehe, ich habe gesündigt, ich habe Unrecht getan. Diese Schafe aber, was haben sie getan?" (2 Sam 24,17). Als er Saul in seinen Händen hatte, wollte er ihn nicht töten, sondern ließ ihn am Leben, obwohl er selbst in Gefahr war. Wenn es nun im Alten Bund so war, welche Vergebung werden wir empfangen, die wir im Neuen leben und nicht einmal jenes Maß der Liebe erreichen, das sie erreichten? Wenn wir nicht in das Himmelreich eingehen, "wenn eure Gerechtigkeit die der Schriftgelehrten und Pharisäer nicht übertrifft" (Mt 5,20), wie werden wir hineingehen, wenn wir weniger haben als sie? "Liebt eure Feinde", sagt der Herr, und ihr werdet eurem Vater ähnlich sein, der in den Himmeln ist (Mt 5,44.48). Liebe also den Feind. Nicht ihm erweist du dadurch Wohltat, sondern dir selbst. Wie? Wenn du dies tust, wirst du Gott ähnlich. Wenn er von dir geliebt wird, gewinnt er wenig, denn er wird von einem ihm gleichen Knecht geliebt. Wenn du aber einen dir gleichen Knecht liebst, gewinnst du viel, denn du wirst Gott ähnlich. Siehst du, dass du nicht ihm Wohltat erweist, sondern dir selbst? Der Lohn ist nicht ihm, sondern dir bereitet. Doch was, sagst du, wenn er böse ist? Umso größer ist der Lohn, der dir bereitet wird. Gerade wegen seiner Bosheit sollst du dankbar sein, wenn er trotz vieler Wohltaten böse bleibt. Wäre er nicht sehr böse, wäre dir kein großer Lohn bereitet. So muss gerade dieser Anlass zur Lieblosigkeit, nämlich der Einwand, dass er böse sei, Antrieb zur Liebe sein. Wenn es keinen Gegner gibt, gibt es auch keinen Anlass, Kronen zu empfangen. Siehst du nicht, wie Kämpfer Säcke mit Sand füllen und sich daran üben? Du brauchst dazu nicht eigens zu greifen. Das Leben ist voll von Menschen, die dich üben und stark machen können. Siehst du nicht, wie Bäume umso stärker und dichter werden, je mehr sie von Winden bewegt werden? Lasst auch uns langmütig sein, und wir werden stark werden. "Ein langmütiger Mensch hat viel Einsicht, der Jähzornige aber zeigt Torheit" (Spr 14,29). Bemerkst du, welches Lob dem ersten gilt und welcher Tadel dem letzten? "Gewaltig töricht" heißt: ganz und gar. Darum wollen wir nicht kleinmütig gegeneinander sein. Das kommt nicht aus Feindschaft, sondern aus Schwäche der Seele. Wenn sie aber stark ist, wird sie alles leicht ertragen. Sie wird durch nichts versinken und in den stillen Hafen eingehen. Dorthin mögen wir alle zu gelangen gewürdigt werden durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Mit Ihm sei dem Vater samt dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Macht und Ehre, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

Er weist auf die Vollkommenheit der Liebe hin. Denn er sagt: Lasst uns aufeinander achtgeben, das heißt: lasst uns sehen, ob jemand tugendhaft ist, damit wir ihn nachahmen. Nicht, um ihn zu beneiden, sondern um für uns selbst größeren Antrieb zu finden, dieselben guten Werke zu vollbringen wie er. Dieser Antrieb aber ist ein Werk der Liebe, nicht des Neides. Denn wie Eisen Eisen schärft, so erweckt auch eine Seele, wenn sie mit einer Seele Umgang hat, diese zu demselben, jedoch in Liebe. Oder auch deshalb, weil ihr im Umgang miteinander dazu entflammt werdet, zu lieben und geliebt zu werden.

Ephraem der Syrer

4. JahrhundertKirchenvater

Wegen äußerer Verfolgungen oder innerer Bedrängnisse wollen wir einander nicht ohne Hilfe lassen, wie es bei manchen Sitte ist. Vielmehr wollen wir einander trösten, besonders wenn ihr den Tag der Bedrängnis oder der Verfolgung herannahen seht.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Der Apostel sagt: "Lasst uns aufeinander schauen, und ein jeder eifere den Fortschritten des Nächsten nach." Denn auch Eisen wird durch Eisen geschärft, und ein Stein erzeugt, wenn man ihn an einem Stein reibt, Feuer.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Wir sollen voneinander das Vollbringen guter Werke lernen, damit wir in uns Liebe zu denen wecken, die gute Werke tun, und Nachahmung der guten Werke.

Philaret (Gumilevski)

19. JahrhundertKirchenvater

Diese Worte des Petrus zeigen, dass von dem, der getauft wird, Buße verlangt wird. Dasselbe ist auch aus anderen apostolischen Taten ersichtlich (Apg 3,19; Apg 20,21; Apg 26,20). Dasselbe sieht man auch daran, dass die Taufe in der Schrift als Selbstbegräbnis gegenüber der Sünde bezeichnet wird (Röm 6,3-5; Hebr 10,22-25).

Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

"Lasst uns aufeinander achten, um zur Liebe und zu guten Werken anzureizen. Verlassen wir unsere eigene Versammlung nicht, wie es bei einigen Brauch ist, sondern ermuntern wir einander" (Hebr 10,24-25).

Das Fest der königlichen Salbung und der königlichen Krone feiern wir, Söhne Russlands. Würdig und recht feiern wir es. Es ist das Fest des Herrschers, begangen durch die Treue und Liebe der Untertanen. Zugleich ist es das Fest des Staates, der sich seines Wohles freut.

Denn obwohl die königliche Salbung und die Krone dem einen Zaren vorbehalten sind, gelten sie doch nicht Ihm allein. Wir erforschen nicht, wie mit der sichtbaren Salbung die Mitteilung geistlicher Gaben verbunden ist. Denn das Mysterium muss immer Mysterium bleiben und deshalb der Erklärung unzugänglich sein.

Doch dürfen wir auf einen sinnbildlichen Zug der heiligen Handlung hinweisen. Wie von der einfachen Salbung eines Menschen mit wohlriechender Salbe vielen Umstehenden der Duft mitgeteilt wird, so verbreitet sich von der geheimnisvollen Myronsalbung des Zaren der lebenspendende Wohlgeruch über das ganze Reich.

Ebenso krönt die königliche Krone nicht nur das Haupt des Zaren. Sie krönt zugleich auch die gute Ordnung, das Wohlergehen und die Zierde des Reiches. So muss es nach dem Willen der Vorsehung sein. So ist es auch bei uns, ihr Russen, durch die Güte der Vorsehung und durch die Tugend des frömmsten Selbstherrschers.

Wenn aber der feiernde Gedanke näher an den Gegenstand der Feier herantritt, um sich an der Betrachtung Seiner Größe zu erfreuen, dann erwacht mehr als Freude. Er betrachtet, wie der herrscherliche Geist den ganzen ungeheuren Bau des Staates durchgeht.

Er umfasst mit Aufmerksamkeit und mannigfaltiger Fürsorge das Leben, die Sicherheit, den Wohlstand, die Sitten, die Bildung und den Glauben von Millionen des Volkes. Überall will er das Gute pflanzen, mehren und bewahren. Das Böse will er abschneiden, abwenden und verhüten.

Das Ungebildete will er bilden, das Unvollkommene vervollkommnen, das Beschädigte wiederherstellen. Dazu erlässt er von Zeit zu Zeit neue Gesetze oder ergänzt die früheren. Unaufhörlich setzt er die zahlreichen Triebfedern der Verwaltung in Bewegung.

Er wacht über die Rechtspflege, erbaut und beseelt das Heer. Seine durchdringenden und weitsichtigen Blicke richtet Er über die Grenzen Seines eigenen Reiches hinaus in andere Reiche. Von überallher will Er den Frieden schützen und festigen.

Er will gute Bundesgenossen gewinnen und erhalten, die Keime von Zwietracht, Krieg und Aufruhr unterdrücken, den Neid entwaffnen, das allgemein Nützliche erspähen und sich aneignen. Er entdeckt aus der Ferne den schleichenden Einfluss irgendeiner fremden Ansteckung und versperrt ihm die Wege.

Bei solchen Gedanken über die Mühen des Zaren verbindet sich mit der Freude über Ihn auch Bewunderung und die Sorge der Liebe. Wie viele Lasten tragen allein die herrscherlichen Schultern, um uns alle zu erleichtern! O könnten doch auch wir einander irgendwie helfen, sie zu erleichtern!

Ein gewisses Mittel dazu reicht uns die Heilige Kirche. Es ist das Gebet für den Zaren. Denn wenn nach dem Wort der Schrift "das Gebet eines Gerechten viel vermag" (Jak 5,16), dann vermag gewiss nicht wenig das Gebet eines rechtgläubigen Volkes.

In diesem Volk hat der Herr, so dürfen wir hoffen, nicht nur einen Gerechten. Denn um der Gerechten willen bewahrt Er auch die Welt.

Um aber zu suchen, ob es nicht noch eine Weise gibt, wie Untertanen, ohne die Angelegenheiten des Selbstherrschers zu berühren, zur Erleichterung der königlichen Last beitragen könnten, stellen wir uns vor: Alle Untertanen lebten untereinander in Liebe und täten nichts als gute Werke.

Wie sehr würde das Werk des Zaren erleichtert! Es wäre nicht nötig, die Gesetze zu vermehren, denn die Liebe erfüllt das Gesetz, noch bevor es geschrieben ist. Die Sorgen um öffentliche Ordnung und Wohlanständigkeit würden geringer, denn "die Liebe handelt nicht ungebührlich" (1 Kor 13,5).

Von den Geschäften der Rechtspflege gäbe es ein langes Fest, denn nicht die guten Werke geben den Gerichten Arbeit. Dann wäre der Zar im vollen Sinn das, als was Ihn die betende Kirche darstellt: "ein Vater, der sich über seine Kinder freut".

Was also? Können wir nicht selbst dazu beitragen, dass im Reich alle in Liebe leben und alle im Tun guter Werke eifrig ringen? Wir können es und wir müssen es. Nicht ich erfinde dies. Dies predigt und vermacht der Apostel.

"Lasst uns", sagt er, "aufeinander achten, um zur Liebe und zu guten Werken anzureizen. Verlassen wir unsere eigene Versammlung nicht, wie es bei einigen Brauch ist, sondern ermuntern wir einander."

Wahrlich, Brüder, wenn Geschick, Geburt und Gesetz uns in eine Versammlung eingeführt und zu einer Gemeinschaft verbunden haben, dann gewiss nicht, damit jeder nur sich selbst kenne. Niemand soll darauf verzichten, die anderen zu kennen und ihrem Wohl zu dienen.

Das widerspräche dem Begriff und dem Wesen der Gemeinschaft. Das Band der Gemeinschaft wird nur durch Gegenseitigkeit geknüpft: durch gegenseitiges Mitwirken, Helfen und Fördern.

Die gegenseitigen Pflichten der Glieder einer Gemeinschaft werden teils in Gesetzen bestimmt und nach Ständen und Ämtern verteilt. Teils werden sie vom Gewissen ausgesprochen und erstrecken sich auf alle.

Wenn ein Dieb in das Haus eines Bürgers oder in die öffentliche Schatzkammer einbricht, wer, der guten Willens ist und dies sieht, wird sagen: Das geht mich nichts an? Wird sich nicht jeder verpflichtet fühlen, zur öffentlichen und privaten Sicherheit beizutragen?

Wenn also auf jedem die Pflicht liegt, privates oder öffentliches Übel abzuwenden, ist dann die Pflicht weniger allgemein oder weniger stark, das private Gute zu verbreiten? Ist sie nicht edler, soweit möglich durch das private Gute auch das öffentliche zu fördern?

Und gilt dies nicht besonders vom höheren sittlichen und geistlichen Gut, das die Seele des wahren öffentlichen Wohlergehens ist?

Das Christentum verbindet uns, Brüder, durch ein engeres Band als eine bloß menschliche Gesellschaft. Es verbindet uns nicht nur durch eine Herrschaft, gegenseitige Bedürfnisse und gemeinsamen Nutzen, sondern durch das Band eines einzigen Lebens.

Nach apostolischer und kirchlicher Lehre sind wir alle unter dem Haupt Christus ein Leib. Je offensichtlicher also diese durch Erfahrung bestätigte Wahrheit ist, desto unerschütterlicher ist dieses Gesetz.

"Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit. Wenn ein Glied verherrlicht wird, freuen sich alle Glieder mit" (1 Kor 12,26). Darum ist auch diese Pflicht desto unwandelbarer: "dass alle Glieder gleichermaßen füreinander sorgen" (1 Kor 12,25).

Und welche Sorge füreinander ist für Christen notwendiger, wichtiger und wohltätiger als die Ermunterung zueinander zur christlichen Liebe und zu guten Werken?

Wenn sie dies hören, antworten mir vielleicht manche in Gedanken: Es ist deine Sache, andere zur christlichen Liebe und zu guten Werken zu ermuntern. Erfülle deine Pflicht. Dagegen streite ich nicht. Ich erkenne meine Pflicht an.

Ich nehme eure Ermunterung zu ihrer Erfüllung an. Mit dem Apostel bekenne ich: "Wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde" (1 Kor 9,16). Aber auch ihr dürft euch der Erfüllung der Pflicht nicht entziehen, die das apostolische Wort mir und euch gleichermaßen auferlegt.

In einem anderen Fall sagte der heilige Paulus zu mir, das heißt allgemein zu dem von der Kirche eingesetzten Diener der christlichen Lehre: "Verkünde das Wort, tritt dafür ein, gelegen oder ungelegen. Überführe, weise zurecht, ermahne mit aller Langmut und Lehre" (2 Tim 4,2).

Hier aber unterscheidet er nicht und sagt nicht: Hirten, ermuntert die Beweideten zum Guten, Priester, bewegt das Volk zum geistlichen Kampf. Vielmehr spricht er zu allen ohne Unterschied und ohne Ausnahme: "Lasst uns aufeinander achten, um zur Liebe und zu guten Werken anzureizen", und: "ermuntern wir einander".

Nicht vergeblich erweitert er diese Pflicht so sehr. Denn für sie würden die von der Kirche eingesetzten Lehrer allein nicht ausreichen. Wie viele Menschen gibt es, wie viele Richtungen des Geistes, Neigungen und Beschäftigungen!

Wie viele mannigfaltige Lagen und Fälle des Lebens verlangen Unterweisung, Rat und Ermahnung! Doch die kirchliche Unterweisung und der kirchliche Lehrer können ihnen nicht überall nachgehen. Darum ist es notwendig, dass auch die Unterwiesenen selbst einander oft zur Einsicht bringen, warnen und zum Guten ermuntern.

Hier kann ein neuer Widerspruch begegnen. Müssen denn, wird man sagen, alle Lehrer anderer sein? Keineswegs. Gegen dieses Äußerste haben wir ein klares apostolisches Verbot: "Seid nicht viele Lehrer" (Jak 3,1).

Gott hat Seiner Kirche "die einen als Apostel gegeben, andere als Propheten, andere als Evangelisten, andere als Hirten und Lehrer" (Eph 4,11). Er hat es nicht jedem freigestellt, sich selbst zum geistlichen Lehrer zu machen.

Gerade davon heißt es: "Niemand nimmt sich selbst die Ehre, sondern wer von Gott berufen ist" (Hebr 5,4), sei es unmittelbar wie am Anfang die Apostel, sei es in der Nachfolge durch die zuvor von Gott Berufenen.

Vor der Menge unberufener Lehrer warnt uns der Heilige Geist als vor einem Merkmal unglücklicher Zeiten: "Denn es wird eine Zeit kommen, da sie die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern sich nach ihren eigenen Begierden Lehrer anhäufen werden, die den Ohren schmeicheln. Von der Wahrheit werden sie das Ohr abwenden und sich den Fabeln zuwenden" (2 Tim 4,3-4).

Gegen dieses selbstgemachte und darum trügerische und gefährliche Lehrertum setzt der von Gott bestellte Lehrer eine Schranke. Während er uns alle ermahnt, einander zum Guten zu ermuntern, fügt er sogleich hinzu: "Verlassen wir unsere eigene Versammlung nicht, wie es bei einigen Brauch ist."

Die "eigene Versammlung" der wahren Christen ist die Katholische Orthodoxe Kirche. An ihr muss man festhalten und in ihrem Gehorsam bleiben. So wird der Eifer, andere zum Guten anzutreiben, nicht in Eigenmächtigkeit übergehen und nicht zu Spaltungen und Irrtümern führen.

Wenn es um Dogmen, Mysterien und die heilige Hierarchie geht, hüte dich, als Arbeiter zu erscheinen, den der Herr nicht in Seinen Weinberg gesandt hat. Wenn Der, durch den "der ganze Leib" der Kirche "durch Gelenke und Bänder versorgt und zusammengehalten wird und das Wachstum Gottes wächst" (Kol 2,19), dich nicht zum Auge oder Mund dieses Leibes bestellt hat, dann eigne dir nicht die besonderen Pflichten dieser Glieder an.

Die Hand oder ein anderes Glied kann zum Auge oder zum Mund nicht sagen: Ich erfülle euren Dienst. Doch es gibt Pflichten, die keinem Glied des Leibes fremd sind, etwa das Leben zu bewahren und Gefahr abzuwenden.

Das Leben des geistlichen Leibes ist die Liebe. Umgekehrt gilt: "Wer nicht liebt, bleibt im Tod" (1 Joh 3,14). Gute Werke sind Erscheinungen des geistlichen Lebens.

Damit also die Lebenskraft der christlichen Liebe nicht erlösche und ihre Früchte nicht gering werden, müssen alle Glieder der Kirche ohne Ausnahme dafür sorgen. Auch dürfen die toten Werke der Eitelkeit und des Lasters die Liebe nicht ersticken.

Kann irgendein Glied des Leibes zu einem anderen sagen: Es kümmert mich nicht, ob in dir Leben ist und sein wird oder nicht? Wir alle, Brüder, als Mitglieder des einen Leibes der Kirche, müssen einander vor dem Tod der Sünde bewahren.

Wir müssen einander zur Liebe zu Gott und zur Bruderliebe ermuntern. Wir müssen einander zu guten Werken anspornen.

Wie aber soll man dies ohne das Recht des Lehramtes und ohne unangebrachte Ansprüche auf Lehrerschaft erfüllen? Dies kann wohl besser als Überlegungen die gute Absicht lehren. Die Gelegenheiten, einander zum Guten zu ermuntern, sind unzählbar.

Wenn wir nur einige der nächstliegenden eifrig nutzen, haben wir schon den guten Weg betreten. Wer aber einen Weg betreten hat und nicht stehenbleiben will, dem öffnet sich von selbst der weitere Weg.

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Rosanow N.P.

19. JahrhundertAusleger

Weil bei einigen Lesern des Briefes der Glaube an Jesus Christus und die Hoffnung auf Ihn schwächer geworden waren, verweist der Apostel auf Gottes Treue zu Seinen Verheißungen. Diese Treue soll die Christen im Bekenntnis des Glaubens stärken.

Die Starken sollen jene stützen, die in der Ausübung der christlichen Liebe nachlassen. Niemand soll die Teilnahme an den gemeinsamen gottesdienstlichen Versammlungen meiden.

Vielmehr ist jeder verpflichtet, zum Gelingen dieser Versammlungen beizutragen. Dabei soll er das Nahen des Tages des furchtbaren Gerichts vor Augen haben, genauer gesagt: die Morgenröte dieses Tages, die mit dem Untergang Jerusalems aufleuchtete.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 9 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  2. κατανοῶμεν
    katanoōmen
    I understand
    G2657 · κατανοέω
  3. ἀλλήλους
    allēlous
    one another
    G240 · ἀλλήλων
  4. εἰς
    eis
    zu/hin
    G1519 · εἰς
  5. παροξυσμὸν
    paroxysmon
    stirring up
    G3948 · παροξυσμός
  6. ἀγάπης
    agapēs
    Liebe
    G26 · ἀγάπη
  7. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  8. καλῶν
    kalōn
    gut
    G2570 · καλός
  9. ἔργων
    ergōn
    Werk/Arbeit
    G2041 · ἔργον