Hiob 26,12Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es ist ungewiss, ob dieser arrogante Mensch der Teufel ist, der als erster von Gott von seinem gesegneten Platz im Himmel gestürzt wurde und über den der Prophet sagt: "Du hast den stolzen Menschen wie einen Geschlagenen gestürzt." In einem geistlichen Sinn verstehen wir diese Meere als die Völker der Juden und der Heiden. Denn das Evangelium Christi ging von dem Meer, also dem Volk der Juden, aus; das Gesetz Christi kam von den Juden und erfasste das Meer der Heiden.

Petrus „geht auf dem Wasser“, weil die einst empörten Herzen durch die Botschaft der Jünger Christi sich in demütigem Gehorsam zur Erde neigen, wodurch auch im Evangelium das Erlahmen dieser Welt angezeigt wird, in der die stürmischen Wasser des Meeres durch die Schritte des Herrn zur Ruhe kamen. Es erklärt sich uns, in welchem Sinne gesagt wird: „Und seine Weisheit besiegte den Überheblichen“. Wer könnte hier der „Überhebliche“ sein, wenn nicht der, der verkündet hat: „Ich will zur Höhe der Wolken hinaufsteigen, ich will sein wie der Allerhöchste“ (Jesaja 14,14); und von dem durch Gottes Stimme gesagt wird: „Er, der furchtlos geschaffen ist, und selbst ein König über alle Söhne des Stolzes“ (Hiob 41,25-26). Auch der Prophet David bestätigt dies, indem er sagt: „Du hast die Stolzen gestürzt wie einen Verwundeten“ (Psalmen 88,11).

Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Sein der Weisheit und dem Sein der Kraft, da die Kraft mit der Weisheit identisch ist und beide das Wesen der Gottheit ausmachen. Dennoch ist es bedeutsam, dass dieser heilige Mann, erfüllt vom prophetischen Geist, die Niederlage des arroganten Feindes nicht durch Gewalt Gottes, sondern durch „Weisheit“ beschreibt. Er sagt nicht: „Seine Macht“, sondern: „Seine Weisheit hat den Überheblichen besiegt“. Wie bereits erwähnt, so hat der Herr den Teufel nicht durch äußerliche Kraft, sondern durch Gerechtigkeit überwunden; denn der Teufel, nachdem er den ersten Menschen verführt hatte, hat zu Recht einen Menschen in seine Knechtschaft gebracht, der, mit freiem Willen geschaffen, dem Ungerechten zugestimmt hat. Obwohl er dazu geschaffen wurde, in Freiheit zu leben, machte er durch seinen eigenen Willen sich zum Schuldner des Todes. Diese Sünde erforderte eine Sühne, die nur durch ein Opfer erfolgen konnte. Doch welches Opfer könnte gefunden werden, um einem Menschen Freiheit zu bringen? Es wäre ungerecht, dass das Opfer für einen vernunftbegabten Menschen ein stummes Tier ist. Daher sagt der Apostel: „Die Bilder der himmlischen Dinge sollten durch diese gereinigt werden, und die himmlischen Dinge selbst durch das beste dieser Opfer“ (Hebräer 9,23). Wenn also sprachlos geschaffene Wesen kein angemessenes Opfer für einen Menschen darstellen können, muss der Mensch selbst ein opferfähiges Wesen finden; denn nur ein geeignetes Opfer kann die Sünde eines vernunftbegabten Wesens tilgen. Doch was geschieht, wenn kein sündloser Mensch gefunden wird? Welches Opfer kann uns reinigen, wenn das Opfer selbst nicht rein von Sünde ist? Denn das, was verunreinigt ist, kann niemals das reinigen, was verunreinigt ist. Um also das Opfer als vernünftig zu werten, muss ein Mensch geopfert werden, jedoch muss es ein sündloser Mensch sein. Aber wie könnte ein sündloser Mensch entstehen, wenn er in Sünde gezeugt wird? Deshalb kam der Sohn Gottes in den Schoß der Jungfrau und wurde um unseretwillen Mensch. Eine sündlose Natur wurde ihm zuteil. Er opferte sich für uns und gab seinen Leib für die Sünder, rein von Sünde, denn in seiner menschlichen Natur konnte er sterben, und durch seine Gerechtigkeit machte er uns rein. Er allein widerstand, als der alte Feind nach seiner Taufe mit Versuchungen über ihn hereinbrach und in verschiedenen List versuchte, ihn zu überlisten; er wurde jedoch durch die gerechte Sündlosigkeit seiner unbesiegbaren Weisheit überwunden und niedergelegt.

Da aber seine innere Stärke den inneren Menschen nicht erreichte, wandte sich der Teufel gegen seinen äußeren Menschen, überrascht von der Tapferkeit der Seele, die er nicht durch Versuchungen täuschen konnte, und suchte, ihn durch den Tod des Fleisches zu besiegen. Obwohl er Macht hatte, etwas zu tun, wurde er von allen Seiten besiegt. Denn so, wie ihm die äußerliche Macht gegeben wurde, das Fleisch des Herrn zu töten, war er selbst besiegt worden. Er war innerlich geschlagen, während er äußerlich besiegt zu sein schien; und er, der uns mit Recht zu Schuldnern des Todes gemacht hat, hat durch die Sündenlosigkeit des einen, den er zu halten versuchte, sein Recht auf den Tod verloren. So hat unser Herr die Schuld des Todes für uns beglichen, damit der Tod uns nicht mehr schaden kann; und deshalb ist es wahr gesagt: „Und seine Weisheit hat den Überheblichen getötet“; denn unser alter Feind hat durch seine Überheblichkeit auch den Menschen verloren, den er durch böse Überredung in sein Gewahrsam brachte; und indem er mit Mut gegen den vorging, der ihm nichts gab, hat er den verloren, der ihm zu Recht unterstand. Darum wurde er „von der Weisheit besiegt“ und nicht durch Macht; denn als er sich an den Dingen Gottes vergriff, verlor er den Menschen; und er verlor den, der unter ihm war, durch die gleiche Tat, mit der er den angriff, der über ihm war. Doch als das Fleisch des Herrn getötet wurde, offenbarte sich die Herrlichkeit seiner Macht auch seinen Boten; worüber er fortfährt: