Hoheslied 6,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Daher kann niemand anders, als zu erkennen, von welch erhabener Schönheit das Wort der Braut zeugt, indem es sie mit Jerusalem und der Gnade vergleicht. Denn, wie sichtbar wird, offenbart das Wort, dass die Seele im Höhenflug sehr erhaben ist und bereits zu den Wundern des Herrn gelangt. Wenn also der Höchste Gott, der im Schoß des Vaters verweilt, im Sinne seines "Wohlgefallens an den Menschen" mit Fleisch und Blut Gemeinschaft hat, um Frieden auf Erden zu stiften, so wird offenbar, dass jene, die ihre Schönheit diesem Wohlgefallen angleichen, Christus in vorzüglicher Weise nachahmen und so für andere zu dem werden, was Christus für die Menschheit wurde. Dies zeigt Paulus, der Nachahmer Christi, indem er sich vom Leben abwendet, um durch sein eigenes Leiden das Heil für Israel zu erwirken, als er sagt: "Ich bitte euch, dass ich selbst das Heil für Israel erlange: Ich bitte darum, von Christus abgesondert zu sein für meine Brüder, für meine Verwandten im Fleisch" (Röm. 9:3). Daraufhin wird zu Recht auf die Worte über die Braut verwiesen: So herrlich ist deine Seele, so gütig war der Herr zu uns, der "sich selbst entäußerte, indem er die Gestalt eines Knechtes annahm" (Phlp. 2,7) und sich selbst als Lösepreis für das Leben der Welt hingab. "Er war reich um unseretwillen, damit wir durch seinen Tod lebendig werden und "mit seiner Armut bereichert werden" (2 Kor. 8,9), sodass wir in der Sicht seines Knechtes herrschen können. Die Pracht der Braut und die Schönheit Jerusalems verweisen gleichermaßen auf das "höchste Jerusalem", die Freie und die "Mutter" der Freien (Gal 4,20), die, wie wir aus den Worten des Herrn gelernt haben, "die Stadt des großen Königs ist." Denn sie ist das himmlische Jerusalem, das den Unvereinbaren birgt, weil Gott in ihr wohnt und wandelt, geschmückt mit der Schönheit derer, die in ihr leben, und so das himmlische Jerusalem wird, indem Er seine Würde an sich nimmt. Doch die Schönheit und der Glanz der königlichen Stadt sind unbestreitbar die Schönheit des Königs selbst. Denn gemäß den Worten des Psalmisten ist es seine Anmut und Herrlichkeit, von der es in der Prophezeiung heißt: "Durch deine Schönheit und deine Güte wirst du gedeihen und in Wahrheit, Sanftmut und Gerechtigkeit herrschen" (Ps 44,5); denn durch diese, das heißt durch Wahrheit, Gerechtigkeit und Sanftmut, wird die Göttlichkeit erkennbar. Daher wird die Seele, die sich gebildet hat, mit solchen Schönheiten geschmückt, wie Jerusalem mit königlichem Schmuck versehen ist. So wird offensichtlich die Schönheit der Braut gelobt, die durch den Vergleich mit Lust und Jerusalem zum Ausdruck kommt. Wir haben keinen Zweifel daran, dass auch die Fortsetzung der Rede dem Lob der Braut gewidmet ist. Dennoch ist es auf den ersten Blick nicht ersichtlich, in welchem Sinne sie, die mit solch gutem Ruhm geehrt wurde, auf diese Weise gepriesen wird. Es wird gesagt: "der Schrecken der Mächtigen." Andere könnten, basierend auf dem Vorhergehenden, argumentieren, dass durch den Vergleich mit der ursprünglichen Natur die Braut mit Lob gewürdigt wird. Denn dort sind "die Mächte, die geschaffen wurden", wo die Mächte, die stets herrschen, die Herrschaften, die alles besitzen, die Throne, die beständig hochgehalten werden, und die Geschöpfe, die ohne Unterdrückung bleiben, verweilen; die Mächte, die Gott ohne Unterlass preisen, wo die Seraphim nicht ruhen und der Stand nicht vergeht, wo die Cherubim unaufhörlich am hohen und erhabenen Thron festhalten, und wo der Dienst der Arbeitenden und das Hören des Wortes nicht endet (Ps. 102:20, 21). Da nun diese Mächte von Gott eingesetzt sind und der Rang der vernünftigen und ursprünglichen Mächte für alle Zeit ungebrochen bleibt, weil kein Laster die Güte verdirbt, so erweckt die Seele, wenn sie diese Mächte nachahmt und alles "in Ordnung und gut" tut, in sich selbst solch ein Entsetzen wie bei diesen ernannten Mächten. Denn die Bedeutung des Wortes "Schrecken" wird durch das Wort "Erstaunen" verdeutlicht, und mit dem Wort "Erstaunen" meinen wir Staunen, und wir irren nicht gegen die Wahrheit.

Er, der von Soldaten zerfetzt und mit einem Speer durchbohrt wurde, um uns durch das Blut seiner heiligen Wunde zu heilen, wird dir gewiss antworten (er ist sanftmütig und demütig im Herzen, mit einem zärtlichen Blick): Hebe den Wind aus dem Norden und bringe ihn aus dem Süden, blase in meinen Garten, - und er wird duften! (Hohelied 4,16). Und siehe, von allen Ecken der Welt strömte der Duft der heiligen Religion, und die Glieder der geliebten Jungfrau wurden entzündet. Schön bist du, meine Geliebte, wie Tirzah, lieblich wie Jerusalem (Hoheslied 6,4). Darum ist der Schmuck der Jungfrau nicht die Vergänglichkeit eines Körpers, der durch Krankheit oder Alter vergehen muss, sondern die Herrlichkeit der guten Taten, die von keiner Zufälligkeit betroffen ist und niemals erlischt.

Es lebt im Fleisch, aber nicht gemäß dem Fleisch, das es verehrt (2. Korinther 10,3). „Rot wie Jerusalem“ – doch sie ist nicht nur rot, sondern ebenso „furchtbar, als ob sie geschmiedet wäre“. Alle, die dich erblicken, sind von deiner Ordnung überwältigt. In dir gibt es nichts Chaotisches, kein Ungewisses, sondern alles ist wohlgeordnet. Denn ihr habt gelernt, Mich, euren Bräutigam, über alle Dinge zu stellen.

Der hinzugefügte Vergleich verdeutlicht dies, indem er die Schlachtordnung eines Lagers als Bild hervorkehrt. Was bedeutet es also, dass die heilige Kirche für ihre Widersacher furchtbar ist, wie ein Lager in Schlachtordnung? Dieser Vergleich birgt eine tiefgründige Bedeutung, die es wert ist, verständnisvoll betrachtet zu werden.

Wir wissen, dass eine eng formierte Kampflinie für die Feinde bedrohlich ist, wenn sie an keiner Stelle Unterbrechungen aufweist. Ist die Formation jedoch so angeordnet, dass sie Freiräume lässt, durch die der Feind eindringen kann, wird sie nicht mehr furchterregend. Daher ist es unerlässlich, dass wir im geistigen Kampf gegen die bösen Geister immer vereint und in Liebe verbunden bleiben und niemals durch Uneinigkeit getrennt werden. Denn alles Gute, das wir tun, wird bedeutungslos, wenn uns die Liebe fehlt; die Uneinigkeit öffnet den Feinden einen Zugang, um uns zu besiegen. Der alte Widersacher fürchtet sich nicht vor der Reinheit, die ohne Liebe existiert; er ist nicht durch das Fleisch belastet, um seinen Begierden nachzugeben. Er fürchtet sich nicht vor Enthaltsamkeit, da er nicht durch körperliche Bedürfnisse gezwungen ist zu essen. Auch fürchtet er nicht, irdische Güter abzugeben, solange er es an wahrer Liebe mangelt; denn er hat keinen Bedarf an materiellen Reichtümern. Doch vor der wahren, demütigen Liebe unter uns fürchtet er sich sehr und verabscheut unseren Zusammenhalt, denn wir halten diese Liebe auf Erden, während er sie im Himmel verloren hat. Daher heißt es zu Recht: Sie ist so furchtbar wie die Lager, die in Schlachtordnung aufgestellt werden; denn die bösen Geister fürchten sich vor der Versammlung der Auserwählten, die sie durch die Eintracht der Liebe vereint und zusammenführt.