Johannes Chrysostomus
Der Herr spricht: "In einem Zeitpunkt, der dir angenehm ist, werde ich dich erhören." Aquila und Symmachus übersetzen dies als "zu einer angenehmen Zeit", wie David es ausdrückte: "Eine Zeit der Gnade, o Gott" (Psalm 68,14). Und am Tag des Heils hast du Unterstützung gewährt. Was bedeutet das? Wenn die Zeit nicht günstig ist, hilft er dann nicht? Ganz und gar nicht; er erklärt jedoch zunächst den Grund für den Aufschub seiner Hilfe, ähnlich einem Arzt, der darauf wartet, den richtigen Moment zur Unterstützung eines Patienten abzupassen. Der Arzt benötigt Zeit, nicht jedoch Gott, denn der, der zuerst gegeben hat, was er gegeben hat, kann es später ändern.
Weiterlesen (905 Wörter)
Er tut dies, um eine doppelte Hilfe zu leisten: zum einen um zu helfen, zum anderen um zu einem günstigen Zeitpunkt zu helfen; hätte er früher geholfen, wäre es vergeblich gewesen. Daher hilft er genau dann, wenn es der richtige Zeitpunkt ist, um zu demonstrieren, dass die Vergebung auch Teil seiner Vorsehung ist. Diese Zeit wird deshalb als günstig bezeichnet, wie Paulus feststellt: "Siehe, jetzt ist eine günstige Zeit" (2 Kor 6,2). Es gibt Zeiten, die, wenn wir sie versäumen, uns nicht mehr zu Tugenden verhelfen können – ähnlich den Jungfrauen, die den passenden Moment versäumten, um ihre notwendigen Werke zu vollbringen (Matthäus 25,8-11) und dem reichen Mann, der Lazarus verachtete (Lukas 16,24-25). Nachdem sie um einen günstigen Zeitpunkt baten, fanden sie keinen. Die günstige Zeit ist, solange wir in dieser Welt verweilen; wenn wir diese Welt verlassen, können wir nicht mehr profitieren und die Früchte der Umkehr ernten, so wie ein Ringer, der sich binden lässt, während die Zuschauer anwesend sind; nachdem diese abwesend sind, kann er seine Niederlage nicht mehr in einen Sieg umwandeln. Nur wenn die Zuschauer sitzen und der Anführer da ist, kann man fesseln und in Fesseln gelegt werden. Wenn jedoch die festgelegte Zeit erfüllt ist, wird das Spiel aufgegeben, und alle Versuche sind vergebens.
Ich werde euch neu schaffen und in den Bund der Sprachen aufnehmen. Aquila und Symmachus sagen: "dich bewahren". Der Herr fundamentiert die Erde und erwirbt das Erbe der Wüste. Aquila und Symmachus beziehen sich auf "das verstreute Erbe in Besitz zu nehmen". Dies lässt sich auf Christus nach seiner Menschwerdung anwenden, der als Mensch rief: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" (Mt 27,46). In der Zeit des Wohlgefallens werde ich auf dich hören, und am Tag des Heils werde ich dir helfen und dich in den Bund der Sprachen aufnehmen. Das Kommen Christi zu den Völkern, um die Erde zu erneuern, wurde von den Propheten stets angekündigt. Vor seinem Kommen war die Erde von großer Unordnung geprägt. Sie war nicht nur unschön und ungemütlich, als sie von Schlamm und Wasser bedeckt war, sondern auch durch eine Vielzahl von Verbrechen, Ungerechtigkeiten und Freveln, die die erarbeitete Ordnung gestört und zerstört hatten. Konflikte, Kriege, brüderliches Blutvergießen, Stöhnen, Schreien, Weinen und Klagen prägten oft die Realität. Daher war die Erde nicht fest gegründet. Doch Gott kam, erneuerte die Erde und schenkte der verwirrten und zerstreuten Stadt Frieden. Bemerkenswert ist, dass er die Ungläubigen nicht verwies und durch neue ersetzt, sondern sie in Gläubige verwandelte. Wenn Herrscher sehen, dass ihre Untertanen sich abwenden, verfolgen sie sie und rufen sie zurück. Doch Gott wollte seine Barmherzigkeit zeigen, indem er sie von der Torheit zur Tugend zurückführte. Unter den Unzulänglichen und scheinbar Hoffnungslosen wählte er seine Lehrer, wie Paulus, der einst ein Lästerer, Frevler und Verfolger war (1 Tim. 1,13), und der sagte: "Seine ganze Geduld soll an mir offenbar werden als Vorbild für die, die an ihn glauben wollen zum ewigen Leben" (1 Tim. 1,16). Ebenso wie Matthäus, der Zöllner, und der Verbrecher, der seine Zuflucht zu Christus sogar am Kreuz fand. Da weder Belehrungen noch die Angst vor dem Gericht noch Androhungen von Feuer oder Strafe etwas bewirken konnten, sagte er oft: "Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Umkehr" (Mk 2,17); "Ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um sie zu retten" (Joh 12,47). Warum sucht ihr das Entkommen? Warum flieht ihr? Bin ich gekommen, um Strafen zu vollstrecken? Ist meine Botschaft hart? Wer flieht vor dem Arzt? Ist die Medizin bitter? Ich habe nicht nur gesagt: "Weint, schreit, seufzt", sondern auch: "Kommt zu mir, und ich werde euch Ruhe geben" (Matthäus 11,28). Als er bemerkte, dass sie sich weigerten, zu ihm zu kommen, ging er selbst in die Städte und Dörfer, predigte und rief: "Tut Buße" (Markus 1,15). Doch sie dachten nur an Streit, Neid und Ungerechtigkeit. Wer beneidet einen Wohltäter? Sehen wir nun, ob er die Wurzel solcher Krankheiten beseitigt hat. Er hat den Aussätzigen geheilt und ihn zum Priester geschickt, dem Prüfer der Heilung (Markus 1,44). Bin ich nicht gemäß dem Gesetz des Mose gekommen, um euch zu sammeln und nicht zu verderben? Habe ich gegen die Priester gehandelt oder wollte ich über euch herrschen? Habe ich nicht gemäß dem Gesetz Opfer dargebracht? Habe ich nicht Gehorsam geleistet, obwohl ich selbst der Herrscher und Gesetzgeber bin? Wo habe ich euch lächerlich gemacht oder in Geheimnisse gehüllt? Habe ich je versucht, euch durch euren Ruhm zu täuschen oder vielmehr zu rechtfertigen? Habe ich nicht denjenigen, die im Irrtum gefangen sind, gesagt: "Alles, was sie euch sagen, sollt ihr tun; aber nach ihren Werken sollt ihr nicht handeln" (Matthäus 23,3)? Hätten sie nach ihren Taten gehandelt, hätten sie ihren Worten nicht gehorcht. Habe ich mich von Gott entfremdet? Habe ich nicht alle Dinge zu Gott gebracht? Habe ich nicht zu dem einen, der von den Dämonen befreit wurde, gesagt: "Verherrliche Gott" (vgl. Lk 8,39), und zu einem anderen: "Zeige dich dem Priester und bringe deine Reinigung" (Mk 1,44)? Zu den Erben des Erbes zurückkehren, die Verwüsteten: Das bezieht sich auf jene, die ein fester Besitz zusteht und die es verwalten werden, gemäß dem, was geschrieben steht: "Und unter deinen Feinden herrschen" (Psalm 109,2). Ansonsten bezeichnet der Prophet die menschliche Natur als Wüste: eine Wüste, die keine Früchte trägt – nicht irdische Früchte, sondern Früchte der Seele. Doch der Herr wird kommen und sie fruchtbar machen.