Johannes Chrysostomus
Wenn es jemandem unpassend erscheint, dass diese Worte um die zehnte Stunde gesagt wurden, denn so war die Tageszeit: „es war ungefähr die zehnte Stunde“, heißt es in Vers 39, so irrt er meines Erachtens sehr.
Für viele Menschen, die dem Fleisch dienen, ist die Zeit nach der Sättigung gewiss nicht sehr geeignet für wichtige Dinge. Denn die Seele ist durch Speise beschwert.
Doch jener war ein Mann, der nicht einmal gewöhnliche Speise genoss. Auch den Abend verbrachte er in derselben Nüchternheit wie wir den Morgen, oder vielmehr in noch größerer.
Denn bei uns füllen oft die Reste der abendlichen Speise die Seele mit Träumen. Er aber beschwerte dieses Gefäß durch nichts Derartiges. Darum ist es nicht verwunderlich, dass Johannes auch am Abend über solche Dinge sprach.
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Zudem lebte er in der Wüste nahe beim Jordan. Dorthin kamen alle mit großer Furcht zur Taufe und kümmerten sich damals wenig um die Angelegenheiten des Lebens. So blieb auch das Volk bei Christus drei Tage und verharrte ohne Speise.
Pflicht eines eifrigen Predigers und eines sorgsamen Landmanns ist es, sein Werk nicht zu verlassen, bis er sieht, dass das eingepflanzte Wort Wurzel gefasst hat.
Die Sonne neigte sich schon nach Westen: „Es war ungefähr die zehnte Stunde“, heißt es. Daher nennt Christus ihnen auch nicht die Kennzeichen Seiner Wohnung und bestimmt keinen Ort für das Gespräch.
Er zieht sie nur immer mehr dazu an, Ihm zu folgen, und zeigt, dass Er sie bei Sich aufnimmt.
Darum sagte Er auch nichts der Art: Jetzt ist nicht die Zeit, in Meine Wohnung zu gehen. Morgen, wenn ihr etwas hören wollt, kommt; jetzt aber geht nach Hause.
Vielmehr spricht Er mit ihnen wie mit Freunden und Menschen, die schon lange Zeit bei Ihm gewesen waren.
Warum sagt Er dann an anderer Stelle: „Der Sohn des Menschen hat nicht, wo Er Sein Haupt hinlege“ (Lk 9,58), hier aber: „Kommt und seht“, wo Ich wohne?
Die Worte: „Er hat nicht, wo Er Sein Haupt hinlege“, zeigen, dass Er keine eigene Zuflucht hatte. Sie bedeuten nicht, dass Er in keinem Haus wohnte. Darauf weist die bildliche Rede hin.
Weiter sagt der Evangelist, dass sie jenen Tag bei Ihm blieben. Wozu, das bemerkt er nicht, weil der Zweck von selbst klar ist.
Aus keinem anderen Grund folgten sie Christus, und Christus zog sie aus keinem anderen Grund zu Sich als zur Erbauung. In einer einzigen Nacht genossen sie Seine Lehre in solcher Fülle und mit solcher Bereitschaft, dass beide sogleich gingen, um auch andere zu Christus zu ziehen.
Daraus wollen auch wir lernen, das Hören der göttlichen Lehre allem vorzuziehen. Keine Zeit wollen wir dafür als ungelegen ansehen.
Selbst wenn man in ein fremdes Haus eintreten muss, selbst wenn du, ein Unbekannter, mit Vornehmen bekannt werden sollst, selbst wenn es zur Unzeit geschieht oder zu irgendeiner anderen Zeit, niemals wollen wir einen solchen Gewinn versäumen.
Speise, Abendmahle, Bäder und die übrigen Angelegenheiten des Lebens mögen ihre bestimmte Zeit haben. Das Studium der himmlischen Philosophie aber darf keine bestimmten Stunden haben. Ihm soll jede Zeit gehören.
„Verkünde das Wort, tritt dafür ein, gelegen oder ungelegen, überführe, weise zurecht, ermahne mit aller Langmut und Belehrung“ (2 Tim 4,2). Und der Prophet sagt: „Über Sein Gesetz sinnt er nach Tag und Nacht“ (Ps 1,2).
Auch Mose gebot den Juden, dies zu jeder Zeit zu tun. Die Angelegenheiten des Lebens, ich meine die Bäder, erschlaffen den Leib, wenn sie häufig geschehen, auch wenn sie notwendig sind.
Die Erbauung der Seele aber macht die Seele, die sie aufnimmt, umso stärker, je mehr sie zunimmt.
Jetzt verbringen wir alle Zeit mit leerem und törichtem Geschwätz. Wir kommen dafür bei Tagesanbruch, am Morgen, am Mittag und am Abend zusammen und bestimmen sogar besondere Orte dafür.
Wenn wir aber ein- oder zweimal in der Woche die göttlichen Dogmen hören, werden wir beschwert und müde. Warum? Weil wir unsere Seele schlecht ordnen. Wir vernichten in ihr die Lust und den Eifer für solche Dinge völlig.
Darum haben wir auch kein Verlangen nach geistlicher Speise. Neben anderen Zeichen der Krankheit beweist besonders stark, dass sie vorhanden ist, wenn man weder essen noch trinken will und gegen beides Abscheu empfindet.
Wenn dies beim Leib geschieht, ist es ein Zeichen schwerer Krankheit und bewirkt Schwächung. Um wie viel mehr gilt dies, wenn es in der Seele geschieht.
Wie sollen wir sie also stärken, wenn sie gefallen und erschöpft ist? Durch welche Werke, durch welche Worte? Wenden wir uns den göttlichen Worten zu, den prophetischen, apostolischen und allen übrigen.
Dann werden wir erkennen, dass es weit besser ist, sich von diesen Worten zu nähren als von unreinen Speisen. So muss man die unzeitigen Zusammenkünfte und Redereien nennen.
Was ist besser, sage mir: über Volksangelegenheiten, Gerichtsangelegenheiten und Kriege zu sprechen oder über himmlische Dinge und über das, was nach unserem Scheiden von hier sein wird?
Was ist besser: über den Nachbarn und seine Angelegenheiten zu reden und überhaupt fremde Dinge zu betreiben, oder über Engel und Dinge zu sprechen, die unseren eigenen Nutzen betreffen?
Die Angelegenheiten des Nachbarn gehen dich überhaupt nichts an. Die himmlischen Dinge aber betreffen auch dich.
Doch, sagt man, darüber kann man auf einmal alles sagen. Warum denkt ihr dann nicht ebenso über das, worüber ihr untereinander leere und nutzlose Gespräche führt?
Obwohl ihr darauf das ganze Leben verwendet, erschöpft ihr niemals die Gegenstände solcher Gespräche. Von dem, was noch viel schlimmer ist, spreche ich noch gar nicht.
Über jene Dinge reden noch die Bescheideneren miteinander. Die Müßigeren und Sorgloseren aber kreisen in ihren Gesprächen um Possenreißer, Tänzer und Läufer.
Sie beflecken ihr Gehör, verderben die Seele durch solche Gespräche, berauschen ihre Natur mit Wollust und tragen durch solches Reden alle Arten verdorbener Bilder in ihre Vorstellung ein.
Sobald die Zunge den Namen eines Tänzers ausgesprochen hat, stellt die Seele sich sogleich sein Gesicht, sein Haar, sein dünnes Gewand und ihn selbst vor, der verweichlichter ist als all dies.
Ein anderer entzündet auf andere Weise die Flamme in der Seele, indem er eine unzüchtige Frau ins Gespräch einführt: ihre Worte, ihre Kleidung, ihre zügellosen Augen, ihre wollüstigen Blicke, das Flechten der Haare, das Bestreichen des Gesichts und das Färben der Wimpern.
Empfindet ihr nicht schon bei meiner Erzählung davon etwas Furchtbares? Doch schämt euch nicht und errötet nicht. Es ist eine unvermeidliche natürliche Sache, dass die Kraft der Erzählung solchen Einfluss auf die Seele hat.
Wenn ihr schon bei meiner bloßen Erzählung, während ihr in der Kirche steht und fern von solchen Dingen seid, vom bloßen Hören etwas empfindet, dann bedenke, was mit denen geschehen muss, die direkt bei dem Schauspiel sitzen.
Sie tun es in voller Freiheit, außerhalb dieser ehrwürdigen und ernsten Versammlung, und sehen und hören mit großer Schamlosigkeit, was dort geschieht.
Weshalb also, wird einer der Unaufmerksamen sagen, weshalb klagst du uns an, wenn du doch übersiehst, dass dies natürlich ist und, wie du sagst, notwendig solchen Einfluss auf die Seele hat?
Dass der Hörende dadurch verweichlicht wird, ist natürlich. Doch dies zu hören, ist nicht Sache der Natur, sondern Sünde des Willens.
Dass einer, der sich dem Feuer nähert, Schaden leiden muss, ist notwendig und Folge der Schwäche der Natur. Aber nicht die Natur selbst zieht uns zum Feuer und zu dem daraus entstehenden Schaden. Dies hängt allein vom verkehrten Willen ab.
Darum will auch ich, dass dies nicht geschieht. Ich will, dass dies gebessert wird. Ihr sollt weder freiwillig in den Abgrund fallen noch in die Tiefe des Bösen hinabstürzen.
Ihr sollt auch nicht wider Willen ins Feuer laufen und euch so des Feuers schuldig machen, das für den Teufel bereitet ist.
Mögen wir alle gewürdigt werden, von ihm befreit zu werden und in den Schoß Abrahams hinüberzugehen, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Mit Ihm sei dem Vater samt dem Heiligen Geist Herrlichkeit in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.