Johannes 11,47Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Als die Pharisäer all dies hörten, hielten sie einen neuen Rat und sprachen untereinander: „Was sollen wir tun? Dieser Mensch wirkt viele Zeichen.“ Welch große Anklage! Tote werden geweckt, der Tod wird getötet, Lazarus steht von den Toten auf, und die Juden werden zum geistlichen Tod hingezogen.

Lasst also euren Rat nicht unvollendet, sondern führt die Anklage weiter und sagt: Was sollen wir tun, wenn wenige Tage später die Sonne am Himmel sich verfinstert? Wenn die Erde erbebt, weil sie nicht erträgt, was auf ihr geschieht? Wenn der Vorhang im Tempel zerreißt und eine Menge Toter zum Leben zurückkehrt?

Sagt weiter: Was sollen wir tun, wenn der Tempel zerstört wird, der Dienst aufhört, die Stadt verbrannt wird, wir vertrieben werden und andere an unserer Stelle Erben werden? Was sollen wir tun, wenn alles auf andere übergeht: Propheten, Apostel, Priestertum, Fasten, Feste und Gottesdienst, und Gott dies zulässt?

Darüber denkt nach, darüber haltet Rat. Die Worte eurer Reden sind euch unnütz. Der Beschluss bleibt unveränderlich: „Fasst einen Plan, doch er wird nicht bestehen“ (Jes 8,10). Ein für alle Mal hat Gott denen, welchen Er gab, verliehen, immer zu triumphieren und immer zu feiern.

Von Jahr zu Jahr erneuern sie das Fest in Christus Jesus, unserem Herrn. Ihm sei Herrlichkeit in die Ewigkeit. Amen.

Am heiligen und großen Dienstag. Den Säuglingen gleichen die geliebten Kinder der Kirche. Jeden Tag nähren sie sich an der mütterlichen Brust, und jeden Tag hören sie nicht auf, nach ihr zu verlangen. Uns selbst aber können wir mit einer armen Mutter vergleichen, deren Milch aus Erschöpfung durch Hunger versiegt ist.

Wie eine liebende Mutter, die keine Milch hat, vom Weinen ihres Kindes gerührt wird und ihm die Brust reicht, nicht um es zu nähren, sondern nur um es zu beruhigen, so erfahren auch wir, wie ihr seht, dasselbe und handeln ähnlich.

Denn wir sehen diese neue Versammlung der Kinder der Kirche, die uns umringen und von uns die wortgemäße Milch erwarten. Darum strecken wir ihnen unser Wort entgegen, nicht um sie zu nähren, denn wir sind arm und ungeübt im Wort, sondern um ihren Staub und Durst zu stillen.

Kommt also, Geliebte, hören wir den Boten der Sonne. Wir wollen sehen, welche listige Falle die Hohenpriester und Pharisäer dem Herrn stellten. „Die Hohenpriester und Pharisäer“, sagt er, „versammelten den Rat und sprachen: Was sollen wir tun?“ Dies verkündete uns eben der Evangelist Johannes.

Obwohl er jetzt nicht von Mund zu Mund mit uns redet, sprach er doch im Geist in die Ohren der Umstehenden. „Die Hohenpriester und Pharisäer versammelten den Rat und sprachen: Was sollen wir tun?“ Gut ist das „versammelten“, schlecht aber der „Rat“.

Nicht zur Liebe, sondern zum Streit kamen sie zusammen. Nicht zum Frieden riefen sie, sondern zur Feindschaft reizten sie. Sie versammelten die Menge nicht, um Gott zu verherrlichen, sondern um Christus zu entehren. Sie versammelten den Rat nicht, um den Glauben zu stärken, sondern um den Eckstein zu verwerfen.

Sie versammelten den Rat nicht, um die verirrten Schafe in die Hürde zu sammeln, sondern um den Hirten zu schlagen und die Schafe Seiner Herde zu zerstreuen. Sie versammelten den Rat nicht, um die schneeweiße Perle im Glauben anzunehmen. Vielmehr wollten sie den lichtstrahlenden Stein in der Finsternis ihres Unglaubens verbergen.

Sie versammelten die Menge nicht, um den im Acker verborgenen Schatz klug hervorzuziehen, sondern um den Tempel Gottes töricht zu zerstören. Sie versammelten den Rat nicht, um die süßen Trauben zu sammeln. Vielmehr wollten sie den wahren Weinstock an das Holz des Kreuzes erhöhen, sich selbst Verderben und uns Rettung bereiten.

O Rat, vom Teufel gegen Christus versammelt! O Beratung, voll Bosheit! O Versammlung, eher von blutdürstigen Wölfen als von gotttragenden Menschen! Doch was sage ich: wilde Wölfe? Sie sind schlimmer als grausame Löwen.

Denn die Löwen sahen von Daniel kein Zeichen. Sie nahmen ihn als gewöhnlichen Menschen auf, erwiesen ihm aber Ehre und schlossen vor ihm ihren Rachen. Die Hohenpriester und Pharisäer dagegen waren Augenzeugen so vieler und so großer Zeichen. Dennoch strebten sie mit umso größerem Neid nach Mord und sagten: „Was sollen wir tun?“

O Überlegungen, von Bosheit eingegeben! O Seufzen und Schreien, vom Neid geboren! O Klage und Weinen über den bösen Anschlag! Selbst Rahel, die ihre Kinder beweinte, seufzte nicht so. „Was sollen wir tun?“

Sie hätten sich über die Unglücklichen freuen und ein allgemeines Fest einsetzen sollen, weil Tote auferstehen, das Leben triumphiert, der Tod zerstört wird, der Teufel beschämt wird, das Heer der Dämonen sich zerstreut, die Menschheit befreit wird und allen die Auferstehung der Toten verkündet wird.

Sie aber freuen sich nicht über solche Güter, sondern betrüben sich. Den Urheber all dieser Güter beschließen sie zu töten. Und was sagen sie? „Was sollen wir tun?“ Lasst uns umkehren, vor Ihm niederfallen und glauben. Dies allein hätten sie sagen können.

Was anderes hätten sie denn sagen können als dies? „Was sollen wir tun“, nachdem wir das Gebot Gottes übertreten und das Gesetz Gottes nicht bewahrt haben? Es ist uns gegeben und spricht: „Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, erwecken. Auf Ihn sollt ihr hören“ (Dtn 18,15), in allem, was Er euch gebietet.

Doch als sie sagten: „Was sollen wir tun?“, meinten sie nicht Umkehr. Nein, ganz anderes. „Was sollen wir tun?“ Wie töten wir diesen Gerechten? Verfinstert ist dein Verstand, Israel! Hast du das Gebot nicht gehört: „Den Unschuldigen und Gerechten sollst du nicht töten“ (Dan 13,53)?

Oder genügte dir das Blut der Propheten nicht, das schon vergossen wurde? Bis zum heutigen Tag schreit es zu Gott und erwartet von Ihm Vergeltung. Doch um alles Geschehene zu übertreffen, bereitest du dich vor, heiliges und unschuldiges Blut zu vergießen, und sagst: „Was sollen wir tun?“

O wahnsinniger Gedanke und unverständiger Rat! Der Viertägige ist bei ihnen lebendig geworden, die Bande der Sünden sind zerrissen, und sie schmieden Arglist gegen Ihn. Ganz anders hätten sie sagen müssen: „Was sollen wir tun?“ Wir haben den Heiligen beleidigt, wir glaubten nicht an den Sohn Gottes.

„Was sollen wir tun?“ Die Wunden der Aussätzigen heilte Er mit einem Wort, und wir glaubten nicht an Ihn. „Was sollen wir tun?“ Den Blindgeborenen öffnete Er die Augen, und auch dies überzeugte uns nicht. „Was sollen wir tun?“

Wir wussten, dass Er mit fünf Broten in der Wüste fünftausend speiste, und glaubten nicht an Ihn. „Was sollen wir tun?“ Den Gelähmten, der auf dem Bett lag und achtunddreißig Jahre seines Lebens von Krankheit gefesselt war, stellte Er durch Sein Wort auf die Füße. Und wir glaubten nicht an Ihn.

„Was sollen wir tun?“ Wir sahen Ihn über das Meer gehen wie über trockenes Land. Wir wussten, dass Er mit einer einzigen Handbewegung die schrecklichen Wogen und Stöße der unbändigen Winde stillt. Dennoch blieben wir in unserem Unglauben.

Doch sie sprachen diese Worte, „Was sollen wir tun?“, keineswegs in Reue. Sie suchten vielmehr nach der Weise, die böse Tat zu vollbringen. Die Erde brachte ihre Toten mühelos lebendig hervor, wie reife Ähren, und sie seufzten.

Habt ihr Juden nicht geerntet, was ihr gesät habt? Wurde irgendeiner von euch belastet, wenn er den Herrn annahm? Womit wurdet ihr belastet, als ihr gestraft wurdet? Welches Unrecht habt ihr von Gott erlitten?

Warum haltet ihr die Toten vom Leben fern, vom Neid verwirrt? Warum sucht ihr die unerschöpflichen Ströme der süßen Quelle zu vernichten, von der die Trinkenden keinen Durst mehr empfinden? Warum tötet ihr eure Kranken, indem ihr euch anschickt, ihren Arzt zu vernichten?

Der Urheber all dessen war jedoch der schlimmste Neid. O Neid, Mutter des Mordes, Erfindung des Teufels, Ursache des Todes! O Neid, der du denen nicht zu leben gönnst, die du angreifst, und noch härter die strafst, die du ergreifst!

O Neid, Hausgenosse des Teufels! O Neid, Feind der Freundschaft, Gegner des Friedens, Widersacher der Liebe, Sprössling des Teufels, Blüte des finsteren Abgrunds! Wer von dir beherrscht wird, gelangt bis zum Christusmord.

Du hast auch Adam im Paradies von Anfang an verwundet. Ihn, der die süßen Freuden gekostet hatte, hast du dem bittersten Tod übergeben. Denn der Tod war nicht in der Welt, bis du, Neid, ihn geboren hast. Dies bezeugt auch das göttliche Wort: „Gott hat den Tod nicht geschaffen und hat keine Freude am Untergang der Lebenden.“

„Durch den Neid des Teufels aber kam der Tod in die Welt“ (Weish 1,13; 2,24). Du hast auch Kain des weißen Gewandes der Bruderliebe beraubt und ihn mit dem Messer der Arglist bewaffnet. Du lehrtest ihn den Mord und ließest den Unglücklichen sogleich beben und zittern.

Du wohntest im Pharao und ließest die neugeborenen hebräischen Kinder eines vorzeitigen Todes sterben. O Neid, selbst wenn dir Wohltaten erwiesen werden, erhebst du dich umso mehr gegen deine Wohltäter. So gebrauchte Saul die Dienste Davids, wurde aber von dir erregt und bewaffnete sich umso mehr zum Mord.

Auf deine Eingebung hin schickten die Söhne Jakobs den schönen Joseph nach dem schwindelerregenden Ägypten und verkauften den Freien als Sklaven. Auch seine Träume erschreckten sie nicht. Dabei zeigte das göttliche Gesicht, dass er ein Bild Christi war.

Elf Sterne verneigten sich nämlich im Gesicht vor ihm. Es waren elf, weil Judas, der Verräter, sich erhängte, nachdem er dem Neid gedient hatte. Wir aber wollen dem Neid, dieser Stammmutter des Todes, entfliehen. Auferstanden wollen wir Gott verherrlichen, der in der Dreifaltigkeit angebetet wird.

Denn Ihm gebührt Macht, Ehre, Herrlichkeit und Hoheit, jetzt und immerdar und in die Ewigkeit der Ewigkeiten. Amen.

Doch die Mehrheit der Synedristen brauchte nicht den Messias der Propheten. Sie brauchte keinen solchen, wie Christus Jesus war, der Selbstverleugnung predigte, die Herzen nicht zur Erde, sondern zum Himmel wandte und die Laster der Führer des Volkes anklagte. "Wenn wir Ihn so lassen", sagen sie, "werden die Römer kommen und uns unseren Ort und unser Volk nehmen." Niedrige Heuchler schreiben Jesus ihre eigenen unreinen Gedanken und Wünsche zu. Sie sagen, Jesus wolle irdischer König sein, und Seine Anhänger seien bereit, sich gegen die römische Gewalt zu erheben. Dafür erlebten sie auch das, was sie erwarteten. Dreißig Jahre später nahmen und zerstörten die Römer tatsächlich die Stadt und zerstreuten das Volk über die ganze Welt. Dies geschah gerade deshalb, weil sie die himmlische Unschuld verleumdet und dem Tod überliefert hatten und sich dann gegen die römische Gewalt empörten. "Einer aber von ihnen, Kaiphas, der in jenem Jahr Hohepriester war, sprach: Ihr wisst nichts und bedenkt nicht, dass es für uns besser ist, wenn ein Mensch stirbt und nicht das ganze Volk zugrunde geht." "Hohepriester in jenem Jahr" bedeutet, dass Kaiphas in diesem Jahr der Erste war, so auch in Vers 51. Das schließt aber nicht aus, dass er auch zuvor Hohepriester gewesen war. Kaiphas herrschte während der ganzen Prokonsulatszeit des Pilatus und wurde nach der Absetzung des Pilatus vom Prokonsul Vitellius abgesetzt. "Ihr wisst nichts" heißt: Ihr versteht nichts, ihr finsteren Menschen! Es sind scharfe Worte, die die Unruhe der Seele aussprechen. Wer hatte Kaiphas so erregt? Da es nun eine vollständige Versammlung des Synedriums war, gab es gewiss auch solche Mitglieder wie Nikodemus (Joh 3,2; 7,50; 9,16), Joseph von Arimathäa und andere ihnen ähnliche. Die Auferweckung des Lazarus stärkte in solchen Mitgliedern die Achtung vor Jesus (Vers 45). Sie versäumten gewiss nicht, im Synedrium einige Worte zugunsten Jesu zu sagen. Eben diese Worte brachten Kaiphas außer sich. In der Bewegung des Zorns sprach er das Urteil aus, dass Jesus sterben müsse, damit sonst nicht das ganze Volk zugrunde gehe.

Die Gefahr, die sie sich von Seiten der Römer für die Gegenwart ausmalten, hatten sie sich in ihrer Einbildung selbst geschaffen und vergrößert. Der Herr hat das Ihm wohlgesinnte Volk niemals zu einem Aufstand zu Seiner Verteidigung geführt. Nie hat Er in jemandem Hoffnungen auf ein Reich genährt, das für die römische Herrschaft gefährlich sein konnte.

Dem jüdischen Volk würden sie auch jene geringe politische Selbstständigkeit nehmen, die es bisher unter römischer Herrschaft besaß. Da sagte der Hohepriester Kaiphas: Was gibt es da viel zu überlegen? Es ist doch besser, dass ein Mensch für das Volk sterbe, als dass das ganze Volk im Fall eines Aufruhrs zugrunde gehe. Wer also dieser Jesus auch sei, man müsse Ihn möglichst bald dem Tod übergeben. Diese Worte kamen aus einem bösen Herzen. Doch der darin ausgesprochene Gedanke, dass Jesus für das Volk sterben müsse, war wahr. So sprachen die gottlosen Lippen des Kaiphas, weil er in jenem Jahr Hohepriester war, unwillkürlich eine Weissagung aus. Denn der Hohepriester war im Altertum ein Organ der göttlichen Offenbarung (Ex 28,30; Num 27,21). Christus Jesus musste nach Gottes Ratschluss wirklich für das Heil der Menschen sterben. "Und nicht nur für das Volk", bemerkt der Evangelist, "sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu sammeln." Das heißt, Christus musste nicht nur für das Heil des jüdischen Volkes sterben. Er musste auch sterben, um aus allen Menschen der ganzen Welt die eine allgemeine Kirche Christi zu bilden (vgl. Joh 10,16). Nach diesem Urteil des Kaiphas wurde im Synedrium der endgültige Beschluss gefasst, Jesus zu töten.

Den Pharisäern wäre der Prophet aus Nazareth eigentlich gelegen gekommen, wenn Er nur bereit gewesen wäre, als nationalpolitischer Messias aufzutreten. Nur so stellten sie sich den Messias vor. Doch Er deckte mit solcher Strenge ihre innere Heuchelei und ihre lügnerische Frömmigkeit auf. Die sadduzäische Partei aber verdankte ihr ganzes Wohlergehen der gegenwärtigen Erniedrigung des Volkes. Dank der römischen Günstlinge, der Herodier, hielt sie das Hohepriestertum in ihren Händen, das für sie eine große Quelle der Bereicherung war. Sie fürchtete jede Volksunruhe und war bereit, zu allen möglichen Maßnahmen zu greifen. So wollte sie jeden Anlass zu Verdacht und Unzufriedenheit der Römer beseitigen.

Die Leiter der religiös-nationalen Politik erkennen, dass "dieser Mensch", ein verächtlicher Ausdruck gegenüber einem gehassten Menschen, viele Wunder tut. Und das ist wahr. Sie erkennen die Wirklichkeit der Wunder Jesu Christi an. Unter vier Augen, untereinander, in der geheimen Beratung des Synedriums, erklären sie diese Wunder nicht verdächtig. Vor dem Volk erklärten sie sie etwa als Wirkung unreiner Macht oder bestritten die Wirklichkeit der Wunder selbst. Jetzt aber erkennen sie untereinander die Wirklichkeit dieser Wunder an und glauben ihnen.

Wir haben oben mehrfach von der Bedeutung der Worte „Hohepriester und Pharisäer“ gesprochen. Sie stellen zwei stets feindliche Parteien dar, die sich aber in gemeinsamer Bosheit verbinden. Sie streben auf ein Ziel hin: Den zu vernichten, der sie überführt und aufhebt, indem Er das Gute und die Wahrheit verkündet und Gottes Worte spricht.

Unter der Bezeichnung Hohepriester im Plural ist nicht nur ein Hohepriester zu verstehen, sondern seine ganze Familie und alle seine Verwandten. Im weiteren Sinn ist die ganze Partei der Sadduzäer gemeint.

Dass mit dem Namen „Hohepriester“ das ganze Geschlecht jenes Hohepriesters gemeint ist, der dieses Amt innehatte, ist aus Apg 4 ersichtlich. Dort geht es um die Versammlung, die Petrus und Johannes richten wollte: „Annas, der Hohepriester, und Kajaphas und Johannes und Alexander und die übrigen aus hohepriesterlichem Geschlecht.“

Wir wissen aber, dass Annas faktisch nicht mehr Hohepriester war. Er spielte nur noch eine einflussreiche Rolle in seiner Partei, da er der Schwiegervater des Kajaphas war (vgl. Joh 18,13).

Offenbar war die ganze Partei, die in den anderen Evangelien Sadduzäer genannt wird, untereinander verwandt. Es war eine Gruppe von Familien, die vorwiegend in alexandrinischen philosophischen Anschauungen erzogen war. Sie schloss sich den Machthabern Judäas eng an.

Dies geschah wegen ihres Mangels an Fanatismus und ihrer Neigung, die griechisch-römische Weltanschauung und Zivilisation anzunehmen. Darum wählten sowohl die Idumäer als auch die Römer die Hohepriester stets aus dieser Familiengruppe. Sie gab ihnen bequeme Werkzeuge zur Verwaltung des Landes.

Die Pharisäer waren den Herrschern Judäas wegen ihrer Unduldsamkeit und Enge der Anschauungen verhasst. Im Synedrion aber spielten sie eine wichtige Rolle. Sie waren ein außerordentlich einflussreiches Element, weil sie das Volk in Händen hielten.

Dieses stets zügellose und grausame Volk unterwarf sich nur dem Druck, den Pharisäer und Schriftgelehrte auf es legten. Außerdem hatten die Pharisäer in der Versammlung, also im Synedrion, wahrscheinlich eine überwältigende Mehrheit. Darum konnten die Sadduzäer diese Macht nicht übergehen.

Doch im Synedrion sehen wir in der Frage des Herrn Jesus keine Meinungsverschiedenheiten. Beide Parteien erkannten, dass ihnen beiden Gefahr drohte. Mit den Worten des Psalmensängers gesagt: „Die Fürsten versammelten sich miteinander gegen den Herrn und gegen Seinen Gesalbten“ (Ps 2,2).

Sehr bemerkenswert sind die Erörterungen, die im Synedrion stattfinden. Wir sagten oben, dass all diese Sadduzäer und Pharisäer keinerlei sittliches Empfinden zeigen. Sie können die Zeichen und Wunder nicht leugnen.

Doch entweder verstehen sie Gottes Gegenwart nicht, oder sie entschließen sich geradezu, gegen Gott zu kämpfen, wie es ihre Väter in der Wüste taten. Beide Parteien verweisen unterschiedslos nur auf politische Erwägungen. Es ist, als ahnten sie die Hand Gottes nicht, die die Welt lenkt.

Wenn sie sagen, die Römer würden kommen und Ort und Volk in Besitz nehmen, meinen sie offensichtlich Folgendes: Der Herr Jesus werde vom Volk unweigerlich zum König der Juden ausgerufen werden, und Er werde den Thron nicht ablehnen.

Sie verschweigen, dass diese Wahl sie schon deshalb in Schrecken versetzt hätte, weil bei einem König der Gerechtigkeit kein Platz für sie gewesen wäre. Stattdessen stellen sie heraus, was dann angeblich geschehen würde.

Die Römer, die den Juden bisher den Schatten einer Selbstverwaltung gelassen hatten, würden dies benutzen, um das Land endgültig in Besitz zu nehmen und zu versklaven. Als Vorwand diente, dass die Juden, denen die Macht anvertraut war, mit dem Volk nicht fertig würden und jeden Einfluss auf es verloren hätten.

Abgesehen davon, dass eine solche Meinung nur von Menschen ausgesprochen werden konnte, die an Gottes Vorsehung völlig ungläubig waren, merken wir: Sie sprachen bewusst die Unwahrheit. Sie verstanden sehr wohl, dass Der, der offen erklärte: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Joh 18; vgl. Joh 6,15), kein menschliches Königtum annehmen werde.

Er hatte auch gesagt: „Wer hat Mich zum Richter oder Erbteiler über euch gesetzt?“ (Lk 12,14). Selbst Pilatus verstand, dass die Hohepriester und Schriftgelehrten „den Herrn aus Neid überliefert hatten“ (Mt 27,18; vgl. Lk 23,14-16; Joh 19,12 und alle Worte des Pilatus).

Doch es kam die Stunde des Fürsten dieser Welt und der Macht der Finsternis (Joh 14,30; Lk 22,53).