Johannes 12,41Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Und er sprach von Ihm.“ Was sprach er? „Ich sah den Herrn sitzen auf einem hohen und erhabenen Thron“ (Jes 6,1), und das Übrige. Herrlichkeit nennt er hier also die Schau, den Rauch, das Hören unaussprechlicher Mysterien, den Anblick der Seraphim und den Blitz, der vom Thron ausging. Auf ihn konnten jene Mächte nicht schauen.

„Und er sprach von Ihm.“ Was sprach er? Dass er die Stimme hörte, die zu ihm sagte: „Wen soll Ich senden, und wer wird gehen?“ Und er sagte: „Siehe, ich bin hier, sende mich.“ Und Er sprach: „Mit dem Gehör werdet ihr hören und nicht verstehen. Sehend werdet ihr sehen und nicht schauen. Denn Er hat ihre Augen verblendet und ihre Herzen verhärtet, damit sie nicht mit den Augen sehen und nicht mit dem Herzen verstehen“ (Jes 6,8-9; Joh 12,40).

Siehe, hier entsteht wieder eine neue Schwierigkeit. Sie wird aber verschwinden, wenn wir die Sache recht betrachten. Die Sonne trifft die Augen der Kranken, doch nicht, weil sie diese Eigenschaft hätte. So geschieht es auch mit denen, die auf die Worte Gottes nicht achten. In diesem Sinn heißt es auch vom Pharao, Gott habe sein Herz verhärtet.

So geschieht es mit denen, die sich auf irgendeine Weise den Worten Gottes widersetzen. Dies ist eine Eigentümlichkeit der Schrift, ebenso wie die Wendungen: „Gott gab sie dahin in einen untüchtigen Sinn“ (Röm 1,28), und: „Er verteilte sie den Völkern“ (Dtn 4,19). Das bedeutet: Er ließ es zu, Er gestattete es.

An diesen Stellen wird nicht gesagt, Gott bewirke auch dies. Vielmehr wird gezeigt, dass es aus der Bosheit anderer geschieht. Wenn wir von Gott verlassen werden, werden wir dem Teufel übergeben. Sind wir aber dem Teufel übergeben, dann fallen wir zahllosen Übeln anheim.

Um also den Hörer zu erschrecken, sagt er: „Er verhärtete“, und: „Er gab dahin.“ Dass Gott uns nicht nur nicht übergibt, sondern uns auch nicht verlässt, wenn wir es nicht selbst wollen, höre aus dem, was Er sagt: „Sind es nicht eure Missetaten, die eine Scheidung gemacht haben zwischen euch und Mir?“ (Jes 59,2).

Und wiederum: „Die sich von Dir entfernen, gehen zugrunde“ (Ps 72,27). Hosea aber sagt: „Du hast das Gesetz deines Gottes vergessen, und Ich werde dich vergessen“ (Hos 4,6). Und Christus selbst spricht im Evangelium: „Wie oft wollte Ich deine Kinder sammeln, und ihr habt nicht gewollt“ (Lk 13,34).

Und wiederum sagt Jesaja: „Ich kam, und niemand war da. Ich rief, und niemand antwortete“ (Jes 50,2). Mit solchen Worten zeigt Er, dass wir selbst den Anfang dazu legen, von Gott verlassen zu werden. Wir selbst sind schuld an unserem Verderben.

Gott will uns nicht nur nicht verlassen und nicht strafen. Selbst wenn Er straft, tut Er es gegen Seinen Willen. „Ich will nicht“, sagt Er, „den Tod des Sterbenden. Kehrt um und lebt“ (Ez 18,32). Christus weint sogar über die Zerstörung Jerusalems, wie auch wir es bei unseren Freunden tun.

Da wir dies wissen, wollen wir alles daran setzen, nicht von Gott abzufallen. Wir wollen Sorge tragen für unsere Seele und Liebe zueinander haben. Wir wollen unsere Glieder nicht von uns reißen. Das tun Besessene und Wahnsinnige. Je schlechter wir ihren Zustand finden, desto größere Sorge wollen wir für sie zeigen.

Denn wir sehen oft Menschen, die an hartnäckigen und unheilbaren körperlichen Leiden leiden. Dennoch hören wir nicht auf, ihnen Heilmittel anzuwenden. Was ist zum Beispiel schlimmer als Gicht? Was schlimmer als Chiragra? Schneiden wir deswegen etwa die Glieder ab? Keineswegs. Im Gegenteil, wir tun alles, um wenigstens eine Erleichterung zu erlangen, wenn schon keine Heilung möglich ist.

So wollen wir auch mit unseren Brüdern verfahren. Selbst wenn sie an unheilbaren Krankheiten leiden, wollen wir unablässig für ihre Heilung sorgen und einer des anderen Lasten tragen. Dadurch werden wir auch das Gesetz Christi erfüllen und die verheißenen Güter erlangen, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Mit Ihm sei dem Vater, samt dem Heiligen Geist, Herrlichkeit in alle Ewigkeit. Amen.

Man darf sich den göttlichen Thron gewiss keineswegs an irgendwelchen hohen Orten befindlich vorstellen. So zu denken wäre töricht. Der göttliche Thron wird vielmehr in der Höhe verortet, weil auch die Herrlichkeit des Reiches Gottes über jede vernünftige Natur erhaben gedacht wird.

Das Sitzen auf ihm scheint eine überaus starke und unveränderliche Festigkeit und Beständigkeit der Güter zu bedeuten. So singt auch der göttliche David: „Gott sitzt auf Seinem heiligen Thron“ (Ps 46,9).

Ebenso spricht der Prophet Jeremia an einer Stelle zu Ihm: „Du bist der, der ewig thront, wir aber gehen ewig zugrunde“ (Bar 3,3). Denn immer und zu jeder Zeit ist die Natur der Menschen verweslich und geschaffen, und dies ist das Los der Geschöpfe.

Es thront aber, wie ich sagte, die Künstlerin und Schöpferin von allem, die Weisheit. Das heißt: Sie hat unveränderliches und beständiges Sein. Dieses „Sitzen“ bezeichnet also entweder die Natur des Gebieters oder Sein Königtum, wobei die Seraphim selbst als Knechte vor Ihm stehen.

Diese sind höher und ehrwürdiger als die Engel selbst. Das Wort „Seraphim“ bedeutet „Entzünder“ (emprestai) oder „Brennende“ (thermainontes). Denn nichts Kaltes kommt den oberen Mächten zu, die Gott von allen Geschöpfen am nächsten sind.

Dass die Seraphim ihr Angesicht und ihre Füße mit Flügeln bedecken und mit zwei Flügeln fliegen, ist ein Symbol dafür, dass niemand Anfang oder Ende der Begriffe oder Worte über Gott sehen kann, die das Wesen Gottes ausdrücken sollen.

Haupt und Angesicht bezeichnen den Anfang, die Füße aber das Ende. Denn Gott ist anfanglos und endlos. Wir begreifen nur mit Mühe die Natur jener Seinsweisen, die in der Mitte stehen, ich meine der Zeit nach.

Das sind die Geschöpfe, die einst aus dem Nichtsein zum Sein geführt wurden. Sie fliegen, weil sie nichts Schweres und nach unten Ziehendes haben. Ihr Geist ist vielmehr stets nach oben, zu Gott, gerichtet.

Sie sinnen nicht wie wir auf Niedriges, sondern haben ihren Geist in unaussprechlichen Höhen der Gedanken. Auch ihre Münder sind mit Lobgesängen erfüllt. Dabei lobpreisen sie abwechselnd, nicht weil sie ermüden, sondern weil sie einander Ehre gewähren und wieder die Ehre empfangen, Gott Lobpreis darzubringen.

Denn alles Obere geschieht in geordneter Harmonie. Indem sie dreimal „heilig“ sprechen, beschließen sie den Lobpreis mit den Worten: „Herr Sabaoth.“ So stellen sie die Heilige Dreifaltigkeit in einer der Natur nach einzigen Gottheit dar.

Denn wir bekennen, dass der Vater für sich hypostatisch besteht, ebenso der Sohn und der Heilige Geist. Keineswegs darf man jeden der Genannten nach einem natürlichen Unterschied, also der Natur nach, trennen. Vielmehr wird in drei Hypostasen eine Gottheit gedacht.

Wie Kohle der Natur nach Holz ist, aber ganz vom Feuer erfüllt wird und dessen Kraft und Wirkung hat, so wurde auch das Wort, das als Gott Feuer ist, „Fleisch und wohnte unter uns“ (Joh 1,14).

Obwohl Er aus heilsökonomischen Gründen als ein uns gleicher sichtbarer Mensch erschien, wohnte doch die ganze Fülle der Gottheit in Ihm, ich meine durch die Einung in der Menschwerdung. Darum erweist Er sich auch durch Sein Fleisch, in Seinem Fleisch, als Einer, der göttliche Kräfte und Wirkungen hat.

Wenn aber gesagt wird, dass Er mit einer Zange genommen wird, so verstehe dies umsichtig. Denn den Glauben an Ihn und die Erkenntnis nehmen wir gleichsam mit Zangen auf. Das heißt: durch die Lehren, Vorhersagen und Zeugnisse im Gesetz und bei den Propheten.

Daraus, dass er hier zeigt, dass der Sohn ebenso große Herrlichkeit besitzt wie die, die Jesaja sah, wird offenbar, dass es keinen Unterschied zwischen Vater und Sohn gibt. Denn weder kann ein Mensch etwas Höheres schauen, noch nennt die Schrift etwas anderes größer als dies.

Die Seraphim, die Jesaja unter dem Thron Gottes sah (Jes 6,1-2), sind höher und ehrwürdiger als alle Engel. Was vom Thron gesagt wird, bezeichnet die Natur des Gebieters oder dass Er in königlichem Rang thront. Die vor Ihm Stehenden aber bleiben in dem knechtlichen Zustand, der der Schöpfung eigen ist.

Er hätte sagen können: „denn wir werden Ihn sehen“, ohne hinzuzufügen: „wie Er ist“. Weil er aber wusste, dass einige Patriarchen und Propheten Ihn gesehen hatten, fügte er nach „wir werden Ihn sehen“ hinzu: „wie Er ist“.

Niemand täusche euch, Brüder, von denen, die sagen, der Vater sei unsichtbar, der Sohn aber sichtbar. Dies behaupten jene, die den Sohn für ein Geschöpf halten. Sie verstehen es gegen das Wort: „Ich und der Vater sind eins“ (Joh 10,30).

Mit einem Wort: In der Gestalt Gottes, in welcher der Sohn dem Vater gleich ist, ist auch der Sohn unsichtbar. Damit die Menschen Ihn sehen konnten, nahm Er Knechtsgestalt an. Er wurde den Menschen gleich (vgl. Phil 2,7) und wurde sichtbar.

Zudem offenbarte Er Sich, ehe Er Fleisch annahm, in der Ihm unterworfenen Welt vor den Augen der Menschen, wie Er wollte, nicht aber wie Er ist.

Lasst uns also durch den Glauben unsere Herzen reinigen, damit wir für jene unaussprechliche und gleichsam unsichtbare Schau, invisioni visioni, bereitet erfunden werden. Denn „selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen“ (Mt 5,8).

Denn alles, was auf Erden auf göttlich wunderbare Weise geschieht, ist Herrlichkeit des allmächtigen Gottes. Seine Herrlichkeit wird in allen Werken sichtbar.

Folglich sah Jesaja die Herrlichkeit auf Erden. Ezechiel aber konnte Seine Herrlichkeit im Himmel nicht sehen, wie sie an sich ist. Denn anders ist Seine Herrlichkeit in den geschaffenen Dingen, und anders ist sie in sich selbst.

Darum kann jene Herrlichkeit, die in den Werken ist, gesehen werden. Die Herrlichkeit aber, die in Ihm selbst ist, kann keinesfalls gesehen werden, außer durch eine Gestalt. Doch nicht einmal diese Gestalt der Herrlichkeit konnte der Prophet, selbst in der Entrückung, ertragen.

Das Volk Israel blieb aber auch bis zu jener Zeit dasselbe, als die Weissagung Jesajas über den leidenden Messias erfüllt wurde. Darum behält die Darstellung des Unglaubens Israels durch den Prophet ihre Kraft. Sie erweist sich gegenüber den Zeitgenossen Christi als prophetisch.

An der zweiten der vom Evangelisten angeführten Stellen wird die Ursache des Unglaubens des Volkes genannt. Sie gilt sowohl gegenüber der Predigt der Propheten als auch gegenüber dem Wort Christi selbst.

Dass diese letzte Weissagung sich auch auf die messianische Zeit bezieht, beweist der Evangelist durch die Bemerkung, Jesaja habe dies gesagt, als er Seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit Jesu Christi, sah und von Ihm redete.

Beim Propheten Jesaja wird freilich geschildert, dass er die Herrlichkeit des Herrn Sabaoth sah, Gott des Vaters selbst. Doch im Alten wie im Neuen Testament offenbarte Sich der Gott, der im unzugänglichen Licht wohnt, den Menschen in Seinem Wort.

Schließlich fügt der Evangelist einschränkend hinzu, dass doch nicht ganz Israel sich als Gegner Christi erwies. Sogar von den Oberen glaubten viele an Ihn. Doch weil sie die Ehre bei den Menschen mehr liebten als die Ehre bei Gott, bekannten sie aus Furcht vor den Pharisäern ihren Glauben nicht offen.

Als derselbe Prophet erzählt, wie er die Herrlichkeit Gottes sah, überliefert er die Stimme des Herrn, die er hörte: „Geh und sprich zu diesem Volk: Hören werdet ihr und nicht verstehen; sehen werdet ihr mit den Augen und doch nicht erkennen.

Denn das Herz dieses Volkes ist stumpf geworden. Mit den Ohren hören sie schwer, und ihre Augen haben sie verschlossen ...“ (Jes 6,1-13; Jes 53,1-12).

Unglückselig ist es. Noch jetzt lästert es Gott. Doch das Brandmal des Gottesmordes, das auf seiner Stirn klafft, bezeugt nur die übermenschliche Würde Dessen, den es gottlos schmäht.

„Dies sagte Jesaja“, fügt der Evangelist Johannes hinzu, „als er Seine Herrlichkeit sah und von Ihm redete.“ Darum wurde es unmöglich, dass die Erfüllung einer solchen Weissagung den Triumph Jesu hätte mindern oder verzögern können.

Gott der Vater offenbarte Sich durch Seinen Sohn (Joh 1,1 und Anm.). Dieser war die Gestalt Gottes (Phil 2,6; Hebr 1,3), sollte aber mit der Zeit auch die Gestalt des Menschen annehmen.

Darum offenbarte Er Sich im Alten Testament in menschenähnlichen Gotteserscheinungen und prophetischen Visionen. Kraft dieser Schau der Herrlichkeit Christi durch Jesaja sprach der Prophet in eben dieser Schau von Ihm.

Deshalb bezieht sich seine Rede von der Verblendung des Volkes auf die Zeitgenossen der Erscheinung Christi im Fleisch und auf ihre Nachkommen. Sie widerstehen Christus, nicht nur dem leidenden, sondern auch dem, der bereits in Seine Herrlichkeit eingegangen ist und über die Welt herrscht.

„Dies sagte Jesaja, als er Seine Herrlichkeit sah. Wessen Herrlichkeit? Die des Sohnes. Dem Zusammenhang der Rede nach scheint der Prophet zwar die Herrlichkeit des Vaters gesehen zu haben. Doch der Evangelist sagt hier, Jesaja habe die Herrlichkeit des Sohnes gesehen.

Der Apostel Paulus aber sagt, er habe die Herrlichkeit des Geistes gesehen (Apg 28,25). Wahrhaftig, eine ist die Herrlichkeit der Heiligen Dreifaltigkeit, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Theophylakt, vgl. Chrysostomus).