Johannes 18,33Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da die Bewohner des jüdischen Landes stets zu Aufständen und Unruhen geneigt waren und schnell zu verschiedensten Verschwörungen übergingen, verfuhren die vom Kaiser eingesetzten Richter hierin schon etwas strenger. Sie waren sehr wachsame Hüter der Ordnung und übergaben sogar solche der Hinrichtung, die darin zuweilen vergeblich angeklagt wurden. Die Juden legen Christus also Sein Königtum über Israel zur Last. Darum sind sie mit Recht daraus vertrieben worden. Die Heiden aber wurden aufgenommen, unterwarfen sich und gingen in das Reich Christi ein. Denn es heißt: „Fordere von Mir, und Ich gebe Dir die Völker zum Erbe und zu Deinem Besitz die Enden der Erde“ (Ps 2,8). Während das eine Volk Israel gegen Ihn in Raserei gerät, werden Christus alle Völker gegeben. Statt des einen Landes, ich meine des jüdischen, erhält Er die Enden des Erdkreises. So sagt auch Paulus: „Ihr Fall ist Reichtum für die Welt, und ihre Verminderung ist Reichtum für die Heiden“ (Röm 11,12). Als Pilatus diese Reden der Juden untereinander hörte, spricht er nun offen und fordert vom Herrn Antwort, ob Er wirklich der König der Juden sei. Dem Anschein nach sorgt er sich und denkt an die Gefahr für die Gewalt des Kaisers. Darum führt er ein genaues Verhör, weil er der Sache nun die rechte Richtung geben will. So will er die ihm von den Römern anvertraute Gewalt in gebührender Weise zeigen.

Dein Volk und die Hohenpriester haben Dich mir übergeben. Was hast Du getan?“ Jesus antwortete: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wäre Mein Reich von dieser Welt, so würden Meine Diener für Mich kämpfen, damit Ich den Juden nicht übergeben würde. Nun aber ist Mein Reich nicht von hier“ (Joh 18,35-36). Dies sollten wir nach dem Willen des guten Lehrers erfahren. Doch auch wir mussten zeigen, wie die Menschen irrten, seien es Heiden oder Juden, von denen Pilatus von Seinem Reich gehört hatte. Man meinte, Er müsse mit dem Tod bestraft werden, weil Er nach einer ungesetzlichen Königsherrschaft strebe. Oder weil Machthaber gewöhnlich jene hassen, die zur Macht gelangen wollen, müsse man Sorge tragen, dass Seine Macht weder den Römern noch den Juden schade. Schon auf die erste Frage des Statthalters, als dieser Ihn fragte: „Bist Du der König der Juden?“, hätte der Herr antworten können: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ und so weiter. Indem Er aber seinerseits fragte, ob jener dies von sich aus sage oder von anderen gehört habe, wollte Er durch diese Antwort zeigen, dass Er von den Juden vor ihm angeklagt worden war. Er wollte uns die Gedanken der Menschen eröffnen, die Er kannte und von denen Er wusste, dass sie eitel sind (vgl. Ps 93,11). Erst nach der Antwort des Pilatus antwortete Er Juden und Heiden klarer und bestimmter: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ Hätte Er auf die Frage des Pilatus sogleich so geantwortet, hätte es scheinen können, Er habe nur den Heiden geantwortet, die solches über Ihn dachten, nicht aber zugleich den Juden. Nun aber antwortete Pilatus: „Bin ich etwa ein Jude?“

Vor Pilatus stand ein Mensch, von dem man nicht denken konnte, Er beanspruche den jüdischen Thron und wage, mit dem Kaiser um Rechte auf Judäa zu streiten. Das Ende des Gerichts schien davon abzuhängen, was der Angeklagte antworten würde: ob Er sich als König bekenne oder nicht. Der Richter erwartete gewiss nicht, dass der Gefangene sich vor ihm als König erklären werde. Vielleicht erwartete er auch nicht, dass Er die Anklage der Juden geradeheraus zurückweisen werde. Denn in jedem Fall musste man irgendeinen Grund in der Anklage vermuten, die vom ganzen Synedrium erhoben worden war. Wie groß musste also das Erstaunen des Pilatus sein, als der Herr entschieden antwortete: „Ich bin König!“ (Mk 15,2). Eine bessere Antwort konnten die Feinde Jesu nicht wünschen. Eine gefährlichere konnte Pilatus sich nicht vorstellen. Bei einer solchen Antwort konnten die Juden sofort sagen, die Sache sei beendet, weil der Angeklagte gegen sich selbst Zeugnis gebe. Vielleicht hätte Pilatus nun wirklich sein Gericht durch Bestätigung des vom Synedrium über Jesus Christus gefällten Urteils beendet. Doch der ehrfurchtgebietende Anblick des Herrn, die Festigkeit und Ruhe, mit der Sein Bekenntnis ausgesprochen wurde, seine persönliche Abneigung gegen das Synedrium und seine Eigenliebe bewogen ihn, die Untersuchung fortzusetzen. Dabei verteidigte er die offenkundige Unschuld des Angeklagten. Eine solche Untersuchung forderte übrigens auch die Gerechtigkeit. Jesus Christus nannte sich König, erkannte damit aber nicht an, dass Er, wie Seine Feinde verleumderisch sagten, das Volk verführe und verbiete, dem Kaiser Steuer zu geben (Lk 23,2). Diese Unbestimmtheit der Antwort gab dem Richter hinreichenden Anlass, eine Erklärung zu verlangen, in welchem Sinn Er sich König nenne. Vielleicht dachte Pilatus, der Gefangene habe besondere Gründe, Seine Gedanken in Gegenwart Seiner Ankläger nicht vollständig zu eröffnen. Überhaupt wollte er Ihm mehr Freiheit geben, Seine Person und Seine Handlungen zu erklären. Darum ging Pilatus in das Prätorium und gab auch Jesus das Zeichen, ihm dorthin zu folgen. Die Hohenpriester blieben trotz allen Wunsches, Zeugen des geheimen Verhörs zu sein, draußen auf dem Hof. Sie fürchteten, die gesetzliche Reinheit zu verlieren. Mit Unmut sahen sie, wie wenig jenes Bekenntnis des Herrn auf den Prokurator gewirkt hatte, das im Synedrium als Grundlage des Todesurteils gedient hatte. „Du gibst Dich also als König der Juden aus?“, begann Pilatus mit einer Haltung, die zwar kein besonderes Wohlwollen zeigte, aber zu einer offenen Erklärung aufforderte. Nach gewöhnlichem Urteil wäre eine unmittelbare verneinende Antwort für den Angeklagten offenbar am nützlichsten gewesen. Denn der Prokurator wandte sich nun schon mit sichtbarer Nachsicht an Ihn.

Er hätte keinerlei Aufmerksamkeit darauf gerichtet, dass der vom Synedrium Angeklagte sich Christus, also Messias, nannte. Doch er wusste, dass der von den Juden erwartete Messias nach ihren Vorstellungen König der Juden sein und das selbständige jüdische Königreich wiederherstellen sollte. So unsinnig eine solche Anklage auch war, hielt Pilatus es doch für seine Pflicht, sie zu prüfen. Er wollte wissen, ob von dem Angeklagten irgendeine Gefahr für die kaiserliche Macht drohe. Da er Jesus wahrscheinlich nicht in Gegenwart Seiner Ankläger verhören wollte, befahl Pilatus Ihm, in das Prätorium einzutreten, also in den Untersuchungs- oder Gerichtssaal im Inneren des Palastes. Auch Pilatus trat dorthin ein. Er blickte auf das sanfte Antlitz Jesu, dem selbst der Schatten kriegerischen Wesens fremd war. Sofort kam er zu dem Schluss, dass ein solcher Mensch für den mächtigen Kaiser nicht gefährlich sei. Darum fragte er Jesus, vielleicht nicht ohne eine gewisse Spur von Spott: „Bist Du der König der Juden?“

Da die Juden sich überzeugt hatten, dass man mit Dreistigkeit nichts erreiche und im Gegenteil die ganze Sache verderben könne, begannen sie, vor Pilatus die Anklage darzulegen.

Hier versäumte Kajaphas nicht, der ganzen Sache einen politischen Charakter zu geben. So wollte er dem Prokurator sogleich zu verstehen geben, dass ihm eine sehr ernste Sache vorliege, die die vollste Aufmerksamkeit der römischen Gewalt fordere.

Von den Stimmen der Versammlung unterstützt, begann Kajaphas den Gefangenen anzuklagen. „Er verführt das Volk und verbietet, dem Kaiser Steuer zu geben, und sagt, Er sei Christus, ein König“ (Lk 23,2).

Dabei muss man die starke und beabsichtigte politische Färbung der Anklage beachten. In der nächtlichen Sitzung des Synedriums war der entscheidende Grund für die Verurteilung Christi zum Tod gewesen, dass Er „Sich selbst Sohn Gottes nannte“ (Lk 22,70-71).

Über diese Erklärung geriet Kajaphas in heiligen Schrecken und zerriss sogar seine Kleider. Da diese Anklage aber für Pilatus als heidnischen Römer keine Bedeutung haben konnte, verlegte Kajaphas die ganze Anklage auf rein politischen Boden.

Dabei gab er ihr einen höchst falschen Charakter. Pilatus war wohlbekannt, dass die Anklage in den ersten beiden Punkten völlig falsch war. Seine Beauftragten konnten ihm seinerzeit gemeldet haben, wie der galiläische Lehrer Seinen Fragestellern auf ihre arglistige Frage geantwortet hatte.

Sie hatten gefragt, ob es erlaubt sei, dem Kaiser Steuer zu zahlen (Lk 20,22-25). Daher achtete der Prokurator nur auf den letzten Punkt der Anklage. Der Gefangene habe Sich angeblich „Christus, einen König“ genannt, das heißt dem Wortsinn nach: einen zum Königtum gesalbten König.

Für die Anklage hätte im Grunde dieser eine Punkt genügt. Denn in ihm lag alles, was den Sturm des römischen Gesetzes gegen Ihn erregen konnte.

Sich König zu nennen, bedeutete in den Augen der Römer, das größte Verbrechen zu begehen. Es hieß, die Majestät des römischen Kaisers zu beleidigen.

Dieses Verbrechen war umso schrecklicher, als Kaiser Tiberius in seiner krankhaften Verdächtigkeit solche Bewerber nicht schonte. Schon viele hervorragende Persönlichkeiten waren seiner düsteren Verdächtigkeit zum Opfer gefallen.

Darum konnte man eine solche Anklage nicht ohne Untersuchung lassen. Pilatus beschloss, den Gefangenen persönlich zu verhören.

Er überblickte mit neugierigem Blick den demütigen Dulder. Dieser stand in der stillen Majestät der Unschuld schweigend inmitten der erregten Schar Seiner verbitterten Feinde.

In Seiner furchtbaren Erniedrigung fand Pilatus nicht die geringste Entsprechung zu den Ihm zugeschriebenen Ansprüchen. Deshalb wollte der römische Prokurator Ihn unter vier Augen verhören und befahl, Ihn hinter sich in das Prätorium selbst zu führen.

Hier betrat Christus zum ersten Mal königliche Gemächer, doch Er trat als erniedrigter Gefangener ein. Der Usurpator Herodes hatte einst in eben diesen Gemächern in Größe und stolzer Pracht geglänzt.

Der wahre Sohn Davids aber stand jetzt dort mit gebundenen Händen vor dem Gesicht eines gespreizt drohenden heidnischen Richters.

Mit einem gemischten Gefühl von Verwunderung und Hochmut blickte Pilatus auf den göttlichen Gefangenen in Seiner furchtbaren Erniedrigung und fragte Ihn: „Bist Du der König der Juden?“

Solltest Du wirklich diesen gefährlichen Anspruch erheben? In seiner Seele glaubte Pilatus dies nicht. Doch formell musste er sich über diese gefährliche Anklage Klarheit verschaffen.

Die Frage stellte er dem Gefangenen offenbar in der Absicht, von Ihm eine verneinende Antwort zu erhalten.

Er verlangt von den Anklägern keine Beweise für die von ihnen behauptete Schuld des Angeklagten. Er interessiert sich nicht dafür, ob Zeugenaussagen gegen Ihn zu finden seien. Er beginnt mit dem Verhör des Angeklagten selbst, weil er in Ihm die Klärung der Sache finden will. Eine solche Führung des Gerichtsverfahrens erwies sich zuweilen als sehr zweckmäßig. Denn nach altem römischem Recht genügte das Geständnis des Angeklagten, um seine Schuld anzuerkennen. „Magistratus de confesso sumat supplicium“ war ein Grundsatz des römischen Gerichtsverfahrens. Vgl. Quintilian, decl. 314; Seneca, controversiae excerptae 8,1; Sallust, Catilina 52: de confessis sicuti de manifestis rerum capitalium more majorum supplicium sumundum. Jenes tief bedeutsame Gespräch im Prätorium, allein mit dem König des nichtirdischen Reiches, das der heilige Evangelist Johannes überliefert, führte den Prokurator zur Überzeugung von der Unschuld des Angeklagten. Pilatus geht aus dem Prätorium hinaus und erklärt öffentlich, vor den Mitgliedern des Synedriums und der Volksmenge: „Ich finde keine Schuld an diesem Menschen“ (Lk 23,4; Joh 18,38).