Johannes 3,35Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So führten auch nach der Ankunft Christi, als die Zeit zur Offenbarung der höchsten Glaubenslehren gekommen war, die Apostel alle zu Christus, ohne zu Beginn etwas Erhabenes auszusprechen.

So sprach auch Christus anfangs mit dem größeren Teil der Hörer. Ebenso verfährt Johannes der Täufer. Er spricht von Christus, als sei Er nur ein außergewöhnlicher Mensch, und stellt Seine erhabenen Eigenschaften nur verhüllt dar.

Zuerst sagt er: „Ein Mensch kann nichts empfangen, wenn es ihm nicht vom Himmel gegeben ist“ (Vers 27). Dann berührt er etwas Erhabenes und sagt: „Der von oben kommt, ist über allen“ (Vers 31).

Darauf führt er das Wort wieder zu etwas Niedrigem herab, indem er unter anderem sagt: „Denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß“ (Vers 34). Dann erhebt er das Wort wieder: „Denn der Vater liebt den Sohn und hat alles in Seine Hände gegeben.“

Später, bei der zweiten Ankunft, wenn jedes Knie sich vor Ihm beugen wird, wird Er die volle Herrschaft über alle empfangen. Dann wird die Bosheit keine Kraft mehr haben. Sie wird untätig bleiben und dadurch zeigen, dass die Natur des Guten von Anfang an allen eigen ist und alles umfasst.

Niemand, sagt er, soll meinen, Er habe Seinen Sohn nur zum Erben dieser gottgeziemenden Würde gemacht. Denn „Er hat alles in Seine Hand gegeben“, das heißt: Alles Gute, das dem Wesen nach beim Vater ist, ist unzweifelhaft auch in der Macht des Sohnes. Hand nennt er hier die Macht, wie bei einem Propheten: „Meine Hand hat den Himmel gegründet“ (Jes 48,13), anstelle von Macht.

Der Sohn besitzt in Sich die ganze Eigenschaft des Vaters nicht durch Teilhabe, obwohl gesagt wird, der Vater habe sie gegeben. Sonst hätte Er auch die Gottheit als etwas Empfangendes und nicht als etwas Natürliches. Der Vater gibt dem Sohn alles Seine so, wie ein Mensch dem von ihm gezeugten Kind die Eigenschaften des Menschseins gibt. Oder wie vom Feuer gesagt wird, es gebe der von ihm wirksam ausgehenden Wärme die Eigentümlichkeiten seiner Natur.

Bei solchen Erscheinungen ist die Mitteilung für die Mitteilenden unschädlich. Denn der Ursprung dessen, was als empfangend gedacht wird, geschieht nicht durch Trennung oder Abschneidung. Ebenso ist das, was als empfangend erscheint, für die Empfangenden nicht Ursache eines Mangels. Dadurch wird nur auf das hingewiesen, woraus etwas hervorgeht. Das Gezeugte wird als eine natürliche Beschaffenheit des Zeugenden gedacht. Es offenbart, was das Zeugende seinem Wesen nach ist, und spiegelt die natürliche Wirksamkeit seiner Quelle wider.

Doch dies sind wiederum nur Beispiele. Gott steht offenkundig über ihnen. Dafür wollen wir das schwache menschliche Wort nicht tadeln, denn „Gottes Herrlichkeit verbirgt das Wort“ (Spr 25,2), wie geschrieben steht. Und wenn wir sogar nur durch einen Spiegel und in einem Rätsel sehen und stückweise erkennen (1 Kor 13,12), wie viel mehr müssen wir uns dann in den Worten der Sprache als kraftlos erweisen?

Darum wird auch ein solches Verständnis der Lehre fromm sein, dass dem Sohn alles vom Vater gegeben ist. Du kannst dies aber wiederum auch auf die Fleischwerdung beziehen. Dann weisen die Begriffe geben und empfangen nicht mehr auf die natürlichen Eigenschaften des Sohnes hin, sondern auf die Ihm gegebene Macht über alle Geschöpfe.

So kannst du wiederum etwas dem Folgenden Ähnliches verstehen. Der Ungläubige soll nicht hartnäckig bleiben, wenn er den Herrn des Alls als Menschen sieht. Er soll nicht meinen, gegen die Wahrheit lügen zu dürfen, indem er wegen Seines Fleisches sich weigert, an Ihn als Gott zu glauben. Er soll Sein Zeugnis annehmen und gern besiegeln, dass Gott wahrhaftig ist, damit er den himmlischen Vater nicht beleidigt.

Denn Er liebt Seinen Sohn. Der Beweis dieser Liebe zu Ihm ist die Verleihung der Macht über alles. Davon sagte auch der Erlöser selbst: „Alles ist Mir von Meinem Vater übergeben“ (Mt 11,27). Und wiederum: „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“ (Mt 28,18).

Wenn der Sohn als Empfangender erscheint, darf dies keineswegs jemandem als Grund dienen, Ihn für geringer zu halten. Warum? Weil Er empfängt, als Er Mensch wurde, als Er Sich um unsertwillen erniedrigte, als der Herr Knecht genannt wurde (Phil 2,7), als der freie Sohn Diener wurde. Wie hätte Er sich sonst erniedrigt oder aus der Gleichheit mit Gott und dem Vater herabsteigen können?

Siehst du hier nicht, dass Er als Gott gottgemäß gibt und als Mensch und knechtlich empfängt, was Er als Gott besaß? Nicht die Gabe von Gott hat den Sohn eigentlich zum Anfang der Herrschaft über alles erhoben. Vielmehr geschah in der Fleischwerdung die Annahme und der Empfang jener Macht, die Er vor der Fleischwerdung hatte. Denn Er beginnt nicht erst dann über die Schöpfung zu herrschen, als Er Mensch wurde.

Sonst, in welche Erniedrigung wäre Er hinabgestiegen, wenn Er gerade dann, als Er Mensch wurde, zu herrschen begann? Oder wie erscheint Er in Knechtsgestalt, wenn Er gerade dann als Herr des Alls erwiesen wurde? Fort mit solchen widersinnigen Gedanken. Als Er aber Mensch wurde, begann Er auch in diesem Zustand zu herrschen. Er verlor Seine göttliche Würde nicht um des Fleisches willen, sondern stieg auch mit dem Fleisch wieder zu dem auf, was Er von Anfang an war.

Dass dies für Christus die Wiederannahme des Uranfänglichen war, bezeugt Er selbst mit den Worten: „Vater, verherrliche Mich mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5). Du siehst, dass Er nicht den Anfang der Herrlichkeit erbittet, sondern die Erneuerung der früheren. Und dies sagt Er als Mensch.

Dass wiederum wegen der Menschheit gesagt wird, dem Sohn sei alles gegeben, kann der Forschende von überallher durch klare Beweise sammeln, besonders aber aus jener furchtbaren Schau Daniels. Darin sah er, wie er sagt, den Alten an Tagen auf dem Thron sitzen. Er sagt, „tausendmal Tausende“ dienten Ihm, und „zehntausendmal Zehntausende“ standen vor Ihm (Dan 7,9-10).

Daran fügt er an: „Und siehe, mit den Wolken des Himmels kam einer wie ein Menschensohn. Er gelangte bis zu dem Alten an Tagen und wurde vor Ihn geführt. Ihm wurde Macht, Ehre und Königtum gegeben, und alle Völker, Stämme und Sprachen werden Ihm dienen“ (Dan 7,13-14).

Siehst du, dass er uns mit diesen Worten das ganze Mysterium der Menschwerdung genau beschreibt? Siehst du, dass der Sohn als Einer bezeichnet wird, der das Königtum vom Vater empfängt? Dem Propheten erscheint nicht das Wort an sich selbst, sondern wie ein Menschensohn. Das geschieht, weil Er Sich erniedrigte, wie geschrieben steht, und um unsertwillen „der Gestalt nach wie ein Mensch erfunden wurde“ (Phil 2,7).

So sollte Er, als Erster in das Königtum erhoben, wiederum für uns Anfang und herrlicher Weg in das Königtum werden. Wie Er, der von Natur Leben ist, um unsertwillen dem Fleisch nach für alle in den Tod hinabstieg, um uns dem Tod und der Verderbnis zu entreißen, so nimmt Er auch als Gott und Herr der Herrlichkeit die Gestalt unserer Geringheit auf Sich. Durch die Ähnlichkeit mit uns fügt Er uns gleichsam Sich selbst ein und macht uns zu Teilhabern des ewigen Lebens.

So erhebt Er auch die menschliche Natur zur königlichen Würde. Denn Er wurde „in allem der Erste“ (Kol 1,18), wie Paulus sagt. Er ist Weg, Tür und Erstlingsgabe der Güter der Menschheit: vom Tod zum Leben, von der Verderbnis zur Unverderblichkeit, von der Schwachheit zur Kraft, von der Knechtschaft zur Sohnschaft, aus Unehre und Ruhmlosigkeit zu Ehre und königlicher Herrlichkeit.

Wenn also der Sohn als Mensch das empfängt, was Er als Gott besaß, dürfen wir uns keineswegs daran stoßen. Wir müssen die Gestalt der göttlichen Heilsökonomie um unsertwillen und für uns erkennen. Dann bewahren wir unseren Geist ohne Schaden und Verletzung.

Wenn Er also geruhte, den Sohn zu uns zu senden, wollen wir nicht meinen, zu uns sei etwas Geringeres als der Vater gesandt worden. Der Vater sandte, indem Er den Sohn sandte, einen zweiten Ihn selbst.

Höre nun, was weiter folgt. Denn er spricht vom Sohn: „Denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß. Der Vater liebt den Sohn und hat alles in Seine Hand gegeben“ (Joh 3,34-35). Er fügte hinzu: „Alles hat Er in Seine Hand gegeben“, damit du erkennst, von welcher Unterscheidung hier die Rede ist. Der Vater liebt den Sohn.

Doch auf welche Weise? Liebt der Vater Johannes nicht? Und doch gab Er nicht alles in seine Hand. Liebt der Vater Paulus nicht? Und doch gab Er nicht alles in seine Hand. Der Vater liebt den Sohn, aber als Vater den Sohn, nicht als Herr den Knecht, als den Einzigen, nicht als einen Angenommenen. So hat Er alles in Seine Hand gegeben. Wozu alles? Damit der Sohn sei, was der Vater ist. Denn zur Gleichheit mit sich zeugte Er Ihn, sodass Er es in der Gestalt Gottes nicht für Raub hielt, Gott gleich zu sein (vgl. Phil 2,6). „Der Vater liebt den Sohn und hat alles in Seine Hand gegeben“ (Joh 3,35). Da Er also gewürdigt hat, den Sohn zu uns zu senden, wollen wir nicht meinen, der zu uns Gesandte stehe dem Vater in irgendetwas nach. Der Vater, der den Sohn sandte, sandte einen zweiten Sich selbst, se alterum.

12. Denn die Jünger dachten noch immer, der Vater übertreffe den Sohn in irgendeiner Hinsicht. Sie sahen nur das Fleisch und erkannten die Gottheit nicht. Darum sagten sie zu Ihm: „Herr, zeige uns den Vater, und es genügt uns“ (Joh 14,8). Sie sprachen gleichsam: „Wir haben Dich schon erkannt und preisen Dich, weil wir Dich erkannt haben. Wir danken Dir, weil Du Dich uns offenbart hast. Den Vater aber haben wir noch nicht erkannt. Darum brennt und schmachtet unser Herz in heiligem Verlangen, Deinen Vater zu schauen, der Dich gesandt hat. Zeige Ihn uns, und wir bitten Dich um nichts Größeres. Denn es genügt uns, wenn uns Der gezeigt wird, über den hinaus niemand größer sein kann.“

Gut war das Schmachten, gut das Verlangen, aber gering war das Verständnis. Der Herr Jesus Christus sah, wie Kleine das Große suchten. Er sah sich selbst, den Großen unter den Kleinen und den Kleinen unter den Kleinen. Da sprach Er zu Philippus, einem der Jünger, der gerade jene Bitte ausgesprochen hatte: „So lange bin Ich bei euch, und du kennst Mich nicht, Philippus?“ (Joh 14,9). Hier hätte Philippus antworten können: „Wir haben Dich erkannt. Haben wir denn zu Dir gesagt: Zeige uns Dich selbst? Wir kennen Dich, aber wir fragen nach dem Vater.“ Sogleich fügt Er hinzu: „Wer Mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9). Wenn Er also dem Vater gleich war, wollen wir Ihn nicht nach der Schwachheit des Fleisches beurteilen. Wir wollen vielmehr an die Größe denken, die mit Fleisch bekleidet, aber vom Fleisch nicht verschlungen wurde. Denn während Er bei dem Vater Gott blieb, wurde Er bei den Menschen Mensch. So solltest du durch Ihn, der für dich Mensch wurde, fähig werden, Gott aufzunehmen.

Denn der Mensch konnte Gott nicht aufnehmen. Der Mensch konnte einen Menschen sehen, Gott aber konnte er nicht aufnehmen. Warum konnte er Gott nicht aufnehmen? Weil er keine Augen des Herzens hatte, durch die er Gott hätte aufnehmen können. In ihm war etwas innen beschädigt und etwas außen gesund. Die leiblichen Augen waren gesund, die Augen des Herzens aber beschädigt. Er wurde Mensch für die leiblichen Augen, damit du durch den Glauben an Den, der leiblich nicht geschaut werden konnte, die Fähigkeit zurückgewinnst, Den zu sehen, den du geistlich nicht schauen kannst. „So lange bin Ich bei euch, und du kennst Mich nicht, Philippus? Wer Mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9).

Warum sahen sie Ihn nicht? Seht, sie sahen Ihn und sahen den Vater nicht. Sie sahen das Fleisch, doch die Größe war ihnen verborgen. Was die Jünger sahen, die Ihn liebten, sahen auch die Juden, die Ihn kreuzigten. Wenn man Christus mit der Seele versteht, war Er innen ganz und gar. Innen war Er im Fleisch, sodass Er beim Vater blieb. Denn Er verließ den Vater nicht, als Er im Fleisch kam.

Der Zusammenhang der Rede ist folgender: Durch den Besitz des Geistes nicht nach Maß, sondern ganz und gar, herrscht der Messias Jesus über die Herzen derer, die an Ihn glauben und an die Wahrheit Seiner Lehre glauben.

Doch das ist noch wenig. Aus Seiner besonderen Liebe zum Sohn hat der Vater alles Seiner Macht übergeben, damit Er den Glaubenden die Möglichkeit schenke, alles zu ihrem Heil zu gebrauchen.

Das ist derselbe Gedanke, den der heilige Apostel Paulus mit den Worten ausdrückt: Er „hat Ihn über alles gesetzt als Haupt der Kirche“ (Eph 1,22).

Der Täufer spricht zu den Jüngern, und man kann seine Rede so fortführen: Wie könnte ich Ihn, eurer Klage entsprechend, an irgendetwas hindern? Wir selbst, ihr und ich und die ganze Welt, stehen unter Seiner unbegrenzten Macht.

Werden wir es wagen, etwas gegen Ihn zu tun? Nein. Und das letzte Wort des Täufers, zugleich gnädig und drohend, weist den Jüngern den einzigen Weg des Heils: den Glauben an jenen Jesus, über dessen Handeln sie beim Täufer gleichsam Klage führten. Andernfalls droht ihnen Verderben.

Gott, der wohlgefällig vollkommener Mensch werden wollte, vereint in Sich Gottheit und vollständige Menschheit. Als solcher stellt Er vor Gott die ganze menschliche Welt dar, über die sich die Liebe Gottes ergießt.

Nur wer den Herrn Jesus verleugnet, hat an dieser großen Liebe Gottes keinen Anteil, und zwar durch seinen eigenen bösen Willen.

Im Herrn Jesus hat Gott uns geliebt, „indem Er Seinen eingeborenen Sohn hingab, damit jeder, der an Ihn glaubt, nicht verlorengehe, sondern ewiges Leben habe“ (Joh 3,16).

Diesem Herrn Jesus hat Gott „alles unter Seine Füße getan ... damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,27-28).