Johannes 8,53Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn Ich, sagt Er, ein gewöhnlicher Mensch wäre, dürfte man Mich auch dann nicht töten, weil Ich nichts Böses getan habe. Wenn Ich aber überdies die Wahrheit sage, keine Sünde habe, von Gott gesandt bin und größer bin als Abraham, seid ihr dann nicht wahnsinnig? Müht ihr euch nicht vergeblich, Mich zu töten? Was tun sie nun? „Jetzt haben wir erkannt, dass Du einen Dämon hast.“ Nicht so die Samariterin. Sie sagte nicht zu Ihm: Du hast einen Dämon. Sie sagte nur: „Bist Du etwa größer als unser Vater Jakob?“ (Joh 4,12). Denn die Juden waren Schmäher und Mörder, sie aber wollte lernen. Darum äußerte sie auch ihre Ratlosigkeit, antwortete mit geziemender Bescheidenheit und nannte Ihn Herr. In Wahrheit hätte man den, der weit größere Güter verheißt und glaubwürdig ist, nicht schmähen, sondern vielmehr ehren müssen. Die Juden aber nennen Ihn besessen. Jene Worte der Samariterin waren Ausdruck der Ratlosigkeit. Diese aber zeigen ungläubige und verdorbene Menschen. „Bist Du etwa größer als unser Vater Abraham?“ Also war Er nach Seinen eigenen Worten größer als Abraham. Und wenn ihr Ihn erhöht sehen werdet, dann werdet ihr erkennen, dass Er wirklich größer ist. Darum sagte Er: „Wenn ihr Mich erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass Ich es bin“ (Joh 8,28). Sieh auch Seine Weisheit. Zuerst schloss Er sie von der Verwandtschaft mit Abraham aus. Dann zeigt Er, dass Er größer ist als dieser. Dadurch lässt Er schon erkennen, dass Er unvergleichlich größer ist als auch die Propheten. Sie nannten Ihn ja immer einen Propheten. Deshalb sagte Er auch: „Mein Wort findet keinen Raum in euch“ (Joh 8,37). Dort sagte Er, dass Er die Toten auferweckt (Joh 5,21). Hier sagt Er, dass der Glaubende an Ihn den Tod nicht sehen werde. Das ist noch weit größer, als nicht zuzulassen, dass einer für immer in der Gewalt des Todes bleibe. Darum entrüsteten sie sich noch mehr. Was sagen sie nun? „Wozu machst Du Dich selbst?“ Auch diese Worte sind tadelnd. Du, sagen sie, erhöhst Dich selbst.

Du, der Du keines Wortes würdig bist, Sohn eines Zimmermanns, Galiläer, wozu machst Du Dich selbst? Nicht die Werke, nicht die Wahrheit, nicht die Schriften, sondern Du selbst: Wozu machst Du Dich selbst? Denn Du eignest Dir selbst Herrlichkeit an.

Darum sprich, sagen sie, und antworte uns auf diese Frage: Bist Du selbst größer als Abraham und die Propheten, wenn Du verheißt, auch andere größer zu machen als jene? Wirst Du etwa nicht sterben, während jene gestorben sind? Wirst Du unsterblich bleiben, obwohl Du ein Mensch bist und einen Leib von der Erde hast? Wie könntest Du anderen geben, was Du selbst nicht besitzt? Denn ohne Zweifel wirst Du sterben, sobald Du Mensch bist. Wenn Du aber nicht größer bist als Abraham und die Propheten und mit ihnen dem gemeinsamen Tod unterliegst, wirst Du auch anderen jenes Gut nicht geben können, das Du selbst nicht hast. Einen solchen Sinn hat ihre zweideutige Frage. Wundere dich nicht, dass sie von Christus nichts Höheres denken. Wie wir schon oft und ausführlich gesagt haben, halten sie Ihn für einen bloßen Menschen und für einen von uns. Sie kennen den mit dem Fleisch vereinten einziggeborenen Gott, das Wort, überhaupt nicht. Darum fragen sie: „Wozu machst Du Dich selbst?“ In der übermäßigen Verirrung ihres Sinnes meinen sie, den irrenden Herrn zurechtzuweisen. Sie raten Ihm, als wisse Er nicht, was angemessen ist, bescheidener über Sich zu denken. Du kennst, sagen sie, Deine Natur nicht. Du hast Dein Menschsein vergessen und begnügst Dich nicht mit dem Maß, das Dir von Gott gegeben ist. „Wozu machst Du Dich selbst“, wenn Du verheißt, etwas Höheres zu geben als die Ihm von Gott mitgeteilte Ehre? Und wenn Du kühn behauptest, Du werdest etwas vollbringen, das Seine Kraft übersteigt? So beschuldigen sie Ihn der Gotteslästerung. Schon fallen sie wie Schlangen über Ihn her, weil sie meinen, Christus müsse gerechter Strafe verfallen. Denn Er ehre das Maß des Menschseins nicht. Vielmehr erhebe Er Sich so sehr, dass Er über die Grenzen der dem Herrn des Alls eigenen Herrlichkeit hinausgerissen werde. Er trete die Ehre der heiligen Patriarchen und Propheten mit Füßen. Mit der Frage: „Wozu machst Du Dich selbst?“ locken sie Ihn hinterlistig zu einer Antwort. Schon erwarten sie, von Ihm deutlich den Ausruf zu hören: Ja, Ich bin größer als Abraham und die Propheten. Diese Worte des Herrn wären freilich unbedingt wahr gewesen. Denn Gott, der jede sichtbare und geistige Natur überragt, kann in keinem Vergleich mit der Menschheit stehen.

Wie also heißt es: Er wird den Tod nicht sehen? Wiederum: Mit welchem Gaumen, mit welcher Kehle wird der Tod geschmeckt, um seinen Geschmack zu erkennen?

Wenn im Augenblick des Todes jedes Gefühl entschwindet, was bleibt dann am Gaumen? Doch hier bedeuten sehen und schmecken: erfahren.

Der Herr sagte dies, wenn man so sprechen darf, als einer, der den Tod erwartet, zu solchen, die den Tod erwarten. Denn in der Gewalt des Herrn stehen die Tore des Todes (Ps 67,21), wie der Psalm sagt.

Da Er nun zu Todgeweihten spricht und als einer spricht, der den Tod erwartet, was will Er über sich selbst mit den Worten sagen: Wer Mein Wort bewahrt, wird den Tod in Ewigkeit nicht sehen?

Nichts anderes, als dass der Herr einen anderen Tod meinte, von dem zu befreien Er gekommen ist: den zweiten Tod, den ewigen Tod, den Tod des Hades, den Tod der Strafe mit dem Teufel und seinen Engeln.

Dies ist der wahre Tod. Denn jener leibliche Tod ist ein Weggang. Und was bedeutet jener leibliche Tod? Das Verlassen des Leibes, das Abwerfen einer schweren Last.

Freilich gilt dies nur, wenn der Mensch nicht eine andere Last trägt, durch deren Gewalt er in den Hades hinabgestürzt wird. Von eben diesem Tod sagte der Herr: „Den Tod wird in Ewigkeit nicht sehen, wer Mein Wort bewahrt“ (vgl. Joh 8,51).

Fürchten wir also nicht jenen fleischlichen Tod, sondern fürchten wir diesen. Denn er ist schwerer. Viele fallen in diesen Tod, weil sie jenen Tod vergeblich fürchten.

Einigen wurde gesagt: „Betet die Götzen an; denn wenn ihr es nicht tut, werdet ihr zugrunde gehen.“ Oder wie Nebukadnezzar sagte: Wenn ihr nicht anbetet, werdet ihr in den brennenden Feuerofen geworfen (Dan 3,15).

Viele fürchteten sich und beteten an. Weil sie nicht sterben wollten, starben sie. Aus Furcht vor jenem Tod, dem man nicht entgehen kann, fielen sie in jenen Tod, dem sie glücklich hätten entgehen können.

Sie wären ihm entgangen, wenn sie nicht auf unglückliche Weise jenen Tod gefürchtet hätten, dem man nicht entgehen kann. Du bist als Mensch geboren, du wirst sterben.

Wohin wirst du gehen, um dem Tod zu entkommen? Was wirst du tun, um nicht zu sterben? Dein Herr hat freiwillig beschlossen, den Tod auf sich zu nehmen, um dich, den zum Tod Verurteilten, zu trösten.

Wenn du siehst, dass Christus gestorben ist, weigerst du dich zu sterben? Also wirst du sterben. Es steht nicht in deiner Macht, dem zu entgehen.

Ob es heute geschieht oder morgen: Es wird geschehen. Es ist eine Schuld, die bezahlt werden muss. Was erreicht der Mensch, wenn er sich fürchtet, flieht und sich verbirgt, damit der Feind ihn nicht findet?

Strebt er etwa danach, überhaupt nicht zu sterben? Nein, sondern nur danach, ein wenig später zu sterben. Er erhält keine Befreiung von der Schuld, sondern sucht einen Aufschub der Zahlung.

Wie lange es auch aufgeschoben wird, geschehen wird, was aufgeschoben wurde. Fürchten wir also jenen Tod, den die drei Männer (tres viri) fürchteten, als sie zum König sprachen.

Gemeint sind Hananja, Asarja und Mischael. Augustinus gebraucht an anderer Stelle das Wort pueri, „Knaben“, hier aber viri, „Männer“.

„Gott vermag uns aus dem Ofen zu retten; doch selbst wenn nicht ...“ (vgl. Dan 3,17-18). Dort war Furcht vor jenem Tod, den der Herr jetzt erwähnte, als sie sagten:

Wenn Er uns nicht sichtbar befreien will, kann Er uns verborgen krönen. Darum sagte auch der Herr selbst, als Er die Märtyrer stärken und das Haupt der Märtyrer werden wollte:

„Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten und danach nichts mehr tun können“ (vgl. Mt 10,28; Lk 12,4). Wie können sie nichts mehr tun?

Was können sie tun, wenn sie getötet haben? Den Leib werfen sie den wilden Tieren und Vögeln zum Zerreißen hin. Es scheint, als könne die Grausamkeit noch etwas tun.

Aber an wem? Jener Mensch ist weggegangen. Der Leib blieb zurück, doch er empfindet nichts. Die Wohnung des wahren Menschen liegt da, der Bewohner aber ist fortgegangen.

Also können sie danach nichts mehr tun, weil sie an dem, was nichts empfindet, nichts vermögen. Fürchtet aber den, der Macht hat, sowohl den Leib als auch die Seele in die feurige Gehenna zu werfen (vgl. Lk 12,5).

Das ist der Tod, von dem Er sprach, als Er sagte: Wer Mein Wort bewahrt, wird den Tod in Ewigkeit nicht sehen (Joh 8,51). Lasst uns also, Brüder, Sein Wort im Glauben bewahren.

So sollen wir leben als solche, die zur Schau Seiner gelangen werden, nachdem wir die ganze Fülle der Freiheit erlangt haben.

Jene Juden aber antworteten in ihrem Unwillen mit Schmähung. Sie waren tot und zum ewigen Tod vorherbestimmt. Sie sagten: „Jetzt haben wir erkannt, dass ein Dämon in Dir ist. Abraham ist gestorben und die Propheten“ (Joh 8,52).

Doch durch den Tod, den der Herr erklären wollte, ist weder Abraham noch sind die Propheten gestorben. Jene sind zwar gestorben, aber sie leben. Diese Juden aber lebten und waren doch tot.

Denn als der Herr an einer Stelle den Sadduzäern antwortete, die die Frage nach der Auferstehung aufgeworfen hatten, sprach Er zu ihnen so:

„Habt ihr aber von der Auferstehung der Toten nicht gelesen, was der Herr aus dem Dornbusch zu Mose spricht: Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Gott ist nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebenden“ (vgl. Mt 22,31-32; Ex 3,6).

Wenn sie also leben, lasst uns danach streben, so zu leben, dass wir mit ihnen leben können, wenn wir sterben. „Wozu machst Du Dich selbst“, sagten sie, „wenn Du sprichst: Wer Mein Wort bewahrt, wird den Tod in Ewigkeit nicht sehen, obwohl Du weißt, dass Abraham und die Propheten gestorben sind?“ (Joh 8,53.52).

Doch ebenso wie es für die Guten notwendig ist, durch Kränkungen besser zu werden, so werden die Bösen durch Wohltaten noch schlechter. Denn nachdem sie die Verkündigung gehört haben, sagen sie wieder: Nun erkennen wir, dass Du einen Dämon hast. Sie waren ja in den ewigen Tod versunken und sahen den Tod nicht, in den sie versunken waren.

Ohne Zweifel besteht ein geschichtlicher und heilsgeschichtlicher Unterschied zwischen der Offenbarung des Alten und des Neuen Bundes. Doch der wesentliche Inhalt ist dort und hier derselbe: Der Erlöser ist einer, und Gott ist einer.

Die Bücher des Alten Bundes sind für jeden Christen heilig als gottinspirierte Schrift. Sie sind nicht dasselbe wie Denkmäler alter heidnischer Literatur.

Dennoch ist die neue Offenbarung nicht nur Offenbarung derselben Gottheit. Sie ist die vollere und klarere Offenbarung der Gottheit, die durch die alte Offenbarung bekannt war.

Darum muss unsere Ehrfurcht vor der neuen Offenbarung umso höher und tiefer sein. „Und ihr habt Ihn nicht erkannt; Ich aber kenne Ihn.“

Eines ist die Offenbarung Gottes über Gott und Christus. Ein anderes ist das Verständnis dieser Offenbarung im jüdischen Volk. Der Erlöser sagt zu den Juden: Ihr erkennt Ihn nicht, den himmlischen Vater.

Bezieht sich dieser Tadel nur auf die Zeitgenossen Jesu? „Ihr widerstrebt allezeit dem Heiligen Geist. Wie eure Väter, so auch ihr“, sagt der heilige Stephanus (Apg 7,51).

Das Volk Israel war das auserwählte Volk, das beste Volk. Dennoch sagen seine eigenen Denkmäler, die geschichtlichen und prophetischen Bücher, klar, dass es die Offenbarung Gottes schlecht verstand.

So zeigte es sich auch im Umgang mit Christus Jesus. Es erkennt in Jesus Den nicht, von dem die Propheten gesprochen haben.

Es erkennt Ihn nicht, weil es sich falsche Begriffe vom Messias und vom Gott der Propheten gebildet hat. Im Gedränge irdischer Leidenschaften hat es die reinen Begriffe vom Heil der Menschen verloren.

„Ich kenne Ihn“, sagt der Erlöser. Diese Erkenntnis ist nicht von außen empfangen, wie bei den Menschen. Sie ist die Folge der inneren Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater.

Der Erlöser spricht davon, weil die Wahrheit es fordert. Wenn Er anders spräche, gliche Er den Juden, denen die Lüge so eigen ist.

Die Wahrheit dieses Zeugnisses kann man an den Werken prüfen: Sein ganzes Leben ist der Herrlichkeit des himmlischen Vaters geweiht. Also ist es nicht Eitelkeit, sondern Liebe zur Wahrheit, wenn Er vor den Juden bezeugt, dass Er den Vater kennt.

Darum muss jeder, dem die Wahrheit kostbar ist, auch Sein Zeugnis kostbar halten. „Abraham, euer Vater, freute sich, Meinen Tag zu sehen; er sah ihn und freute sich.“

Vergeblich halten die Juden die Größe Abrahams für Jesus unerreichbar. Im Gegenteil: Jesus ist weit höher als Abraham. Er ist der Messias, den der Vater der Glaubenden erwartete.

Der „Tag“ Jesu ist „die Zeit Seines Kommens“ (Kyrill von Alexandrien). So erklärt es der Erlöser selbst (Joh 9,4-5). Anders gesagt ist es die Zeit des Lichtes, auf die die Propheten hinwiesen (2 Petr 1,19).

Es ist die Zeit des Heils, „auf die sich das Suchen und Forschen der Propheten richtete“ (1 Petr 1,10-12). Abraham begehrte, diesen Tag zu sehen, und sah ihn mit Entzücken.

Wie und wann sah Abraham die Zeit Jesu Christi? Manche meinen, er habe sie in Vorbildern gesehen, etwa bei der Opferung seines Sohnes (Zigabenus, Augustinus, Origenes).

Doch Jesus Christus unterscheidet die Erwartung der Erscheinung vom Sehen. Im Sehen lässt Er einen besonderen Zustand Abrahams erkennen.

Abraham freute sich nicht nur damals, als er die Verheißungen über den Messias empfing oder durch Vorbilder über Ihn belehrt wurde. Vielmehr sah er mit Entzücken die Zeit Christi selbst, oder was dasselbe ist: Seine Erscheinung in der Welt.

Wann und wie? Durch eine Offenbarung, die ihm im jenseitigen Leben gegeben wurde. Dieser Gedanke wird durch das Beispiel des Mose und des Elija bestätigt, die auf dem Tabor erschienen und mit Jesus über das Kreuz sprachen (Mt 17,4).

So kosten Abraham, die Propheten und die Menschen des Alten Bundes das ewige Leben, nachdem sie aus dem Gefängnis der Geister herausgeführt wurden (1 Petr 3,19), durch den Herrn nach der Erlösung der Menschheit. Nicht das Nichtverstehen dieses Mysteriums durch die Juden bildet ihre Schuld. Ihre Schuld ist der vorsätzliche, böse Widerstand gegen die Lehre der Güte und Liebe und ihre Lästerung. Dadurch wurden sie zu Widersachern Gottes und verschlossen sich den Eingang in jenes Reich Gottes, in das sie nur durch den Glauben hätten eintreten können. Wegen ihrer Hartherzigkeit sehen sie nicht, dass der Herr Jesus der Vertreter des göttlichen Wortes ist. Sie verstehen nicht, dass Er von Gott ausgegangen ist, und darum gehen sie in der Finsternis zugrunde.