Lukas 16,13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Lasst uns weinen und trauern über die Zeiten, in denen wir dem Mammon gedient haben; lasst uns das schwere, unliebsame Joch, das er uns auferlegt hat, endgültig ablegen und das leichte und angenehme Joch Christi annehmen; Christus verlangt nichts, was der Mammon gebietet. Er fordert von uns, barmherzig und liebevoll zu handeln, während der Mammon uns an materielle Dinge bindet und uns sogar den nächtlichen Frieden raubt. Christus dagegen befreit uns von jeglicher unnötigen Sorge und fordert uns auf, Schätze im Himmel zu sammeln – nicht durch Unrecht gegenüber anderen, sondern durch unsere eigene Aufrichtigkeit. Der Mammon kann uns nach all unserem Streben und Leiden nicht einmal an unserem Ziel begleiten, wenn wir für die Verwirklichung seiner Pläne bestraft werden; er wird unsere Qualen nur noch verstärken. Christus hingegen, selbst wenn er uns anweist, unserem Nächsten einen Becher kaltes Wasser zu reichen, sorgt dafür, dass wir dafür nicht um Lohn bitten müssen; vielmehr belohnt er uns mit unermesslicher Großzügigkeit. Ist es da nicht äußerst unklug, eine solch gütige und segensreiche Herrschaft zu vernachlässigen und einem undankbaren Meister zu dienen, der seinen Folgern hier und dort nichts Gutes bieten kann? Darüber hinaus ist es nicht nur schädlich, dass er den Gefangenen nicht befreien kann, sondern auch, dass er, wie bereits erwähnt, diejenigen, die ihm folgen, unzähligen Übeln aussetzt. Viele derjenigen, die bestraft werden, erleiden ihr Urteil gerade weil sie dem Geld gedient, Gold geliebt und den Bedürftigen nicht geholfen haben. Um nicht dasselbe Schicksal zu erleiden, lasst uns unsere Schätze im Dienst der Armen einsetzen; lasst uns unsere Seelen von den bösen Sorgen dieser Welt und von den zukünftigen Qualen, die auf uns warten, befreien. Lasst uns unseren rechtfertigenden Stand im Himmel vorbereiten; anstelle von irdischen Gütern lasst uns unerschöpfliche Schätze anhäufen, die uns in den Himmel begleiten, uns vor Gefahren schützen und den Richter besänftigen können. Möge sein Wohlgefallen mit uns allen sein, heute und immerdar, und möge uns die Kühnheit gegeben werden, die Segnungen zu genießen, die im Himmel für alle bereitstehen, die ihn lieben, durch die Gnade und Menschlichkeit unseres Herrn Jesus Christus, dem die Ehre gebührt mit dem Vater und dem Heiligen Geist, jetzt und in alle Ewigkeit. Amen.

Da er in seinem Streben uneinig ist, das zu tun, was jeder dieser Herren billigt, handelt er im Widerspruch zum Willen beider und erscheint damit unvermeidlich in einem ambivalenten Licht. Wenn er sich also, wie er sagt, entschließt, dem einen treu zu sein, muss er den anderen verachten und ihn letztlich ablehnen. Es ist daher nicht möglich, Gott und dem Mammon zu dienen, denn der ungerechte Mammon, der hier für Reichtum steht, ist ein Objekt, das der Begierde unterworfen ist und für das die Menschen oft anfechtbar werden, während er Prahlerei und Genuss hervorrufen und sie zu Freunden des Bösen und zu Verächtern machen kann. Welches gewöhnliche Laster bringt er nicht in den Herzen derjenigen hervor, die ihm verfallen? Im Gegensatz dazu bewirkt der gute Wille Gottes, dass die Menschen sanftmütig, ruhig, demütig in ihren Gedanken, geduldig, barmherzig und nicht geldgierig sind; sie sind mit dem zufrieden, was sie an Nahrung und Kleidung haben, und meiden insbesondere "die Liebe zum Geld, die die Wurzel allen Übels ist." Diese Menschen nehmen freudig Mühen aus Glaubensgründen auf sich, fliehen vor der Liebe zum Vergnügen und scheuen nicht jede Erschöpfung bei guten Werken, während sie stets das Streben nach einer gerechten Lebensweise und die Übung von Nüchternheit schätzen, die ihnen den wahren Lohn bringt. Dies ist das, was uns betrifft und was wahr ist. Gott wird jenen, die die Armut lieben und bereit sind, ihren äußeren Reichtum, auch Mammon genannt, an die Bedürftigen zu verteilen, wahrlich schenken. Möge es also fernliegen, dass einer von uns Sklave sei, damit wir frei und ohne Hindernis unseren Geist vor Christus, dem Erlöser aller, beugen können, durch den und mit dem Gott, dem Vater, Lob und Herrschaft gebührt, mit dem Heiligen Geist, in alle Ewigkeit. Amen.

Denn wer die gute Tat unterlässt, wird Schaden erleiden, und wer am Bösen festhält, wird das, was er festhält, letztlich verlieren. Daher wird derjenige, der durch das Wort versteht, was Tugend und Laster sind, wissen, wie er sich bezüglich beider verhalten soll. Mäßigung und Lüste, Keuschheit und Unzucht, Bescheidenheit und Eitelkeit, Wohlwollen und Bosheit sowie alles, was das geistlich Negative verkörpert, werden dir durch den Prediger deutlich gemacht, damit du deiner Seele mit guter Gesinnung auch in diesen Dingen wertvolle Ratschläge geben kannst. Daher ist es an der Zeit, die Enthaltsamkeit zu schätzen und die Wollust zu verabscheuen, damit du nicht ein sündiger Götzendiener bist, sondern ein Diener Gottes, und ebenso alles andere zu verabscheuen, was mit Selbstsucht und Ruhmsucht zusammenhängt. Nur so kannst du die Verbindung zum Guten bewahren, ohne dich dem zuzuwenden, was nicht geliebt werden sollte. Wir haben unter anderem die Lehre empfangen, dass jede Bewegung der Seele in Richtung des Guten von dem Schöpfer unserer Natur vorbereitet ist; wenn jedoch der falsche Umgang mit diesen Bewegungen zu Laster führt, wird unser freier Wille, der an sich gut ist, sobald er auf das Böse abzielt, zum schlimmsten Übel. Im Gegensatz dazu wird die Kraft, die das Unangenehme abwehrt und Hass genannt wird, zum Werkzeug der Tugend, wenn sie sich gegen das Schlechte richtet; sie wird jedoch zur Waffe der Sünde, wenn sie auf das Gute gerichtet ist. Deshalb ist 'jede Kreatur Gottes, die uns gegeben ist, gut, und nichts ist verwerflich, wenn es dankbar angenommen wird' (1 Tim 4,4); jedoch der undankbare Umgang mit solchen Dingen hat diese Kreaturen in Leidenschaften verwandelt, wodurch die Nähe zu Gott verloren geht und das Gegenteil an seine Stelle tritt. Durch solche Menschen werden die Leidenschaften verherrlicht. So gilt für die Unersättlichen: 'Gott ist ihr Bauch' (Philipper 3,19). Ebenso machen die Gierigen ihre eigene Krankheit zu einem Götzen. Diejenigen, die durch Täuschung die Augen ihres Geistes verdunkelt haben, haben die Eitelkeit zu ihrem Gott erhoben. Zusammenfassend gesagt, wer seinen Geist unter ein Joch legt, macht ihn zum Sklaven seiner eigenen Begierden und betet seine Leidenschaft an; das wäre jedoch nicht geschehen, wenn er das Böse nicht mit Liebe kontrolliert hätte.

Der Vater ist Herr, weil durch das Wort des Herrn die Himmel geschaffen wurden (Ps 32,6); und der Sohn ist Gott, da er Gott ist, der über allen steht, gesegnet in Ewigkeit (Röm 9,5). Wie ist es also möglich, dass niemand zwei Herren dienen kann? Der Herr ist einer, weil Gott einer ist. Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten, und ihm allein dienten (Mt 4,10)! Es ist offensichtlich, dass die Herrschaft des Vaters und des Sohnes eine einheitliche ist. Sie ist eins, solange sie nicht geteilt ist, vollständig im Vater und vollständig im Sohn. Wenn wir also die Dreifaltigkeit in einer Gottheit und einer Macht anerkennen, bekennen wir einen Gott und einen Herrn. Wer jedoch getrennt von der Autorität des Vaters, dem Sohn und dem Heiligen Geist spricht, führt eine Vielfalt von Göttern und Herren in die Gemeinschaft der Gläubigen ein und verfällt somit dem Laster und Irrtum der Heiden.

So agierten die Pharisäer. Zu ihnen und Gleichgesinnten erklärt der Herr, dass dies unmöglich ist, und verdeutlicht dies durch ein gängiges Beispiel aus dem Alltag, dessen Bedeutung für das geistliche Leben unmissverständlich ist. Der Herr fordert eine entschlossene, vollwertige Hingabe an die ewigen Ziele, die er als unsere wahrhaftigen, treuen und großartigen Bestimmungen beschreibt, und eine klare Unparteilichkeit gegenüber allem anderen, was untreu, vergänglich oder fremd ist. Wer versucht, irdische, selbstsüchtige Bestrebungen mit dem Drang nach ewiger Geborgenheit zu vereinen, verfolgt das Unmögliche. Diese beiden Haltungen stehen in krassem Gegensatz zueinander. Man kann nicht mit demselben Herzen sowohl temporäre als auch ewige Interessen erfolgreich verfolgen, ähnlich wie man nicht für zwei Herren gleichzeitig arbeiten kann. Der Erwerb und das Behalten von weltlichen Gütern sind im aktuellen Leben unvermeidlich. Der Herr spricht jedoch nicht gegen den Besitz dieser Güter, sondern gegen die Sucht nach ihnen und gegen die ständige Sorge, wie man mehr gewinnen und angenehmer leben kann. Diese Besessenheit, die die Begierden quält und verfolgt, ist eine Last, unter der die Diener des Mammons wie Knechte schuften, ohne Zeit oder Lust zu haben, über das zu reflektieren, was über das Irdische hinausgeht und was sie nach diesem vergänglichen Leben erwartet. Der Herr fordert: "Nehmt, was euch gegeben wird, aber seid nicht dessen Sklave, sondern handelt wie ein Herr, der es frei besitzt und bereit ist, es ohne Mangel an Großzügigkeit aufzugeben." Es ist möglich, zu besitzen, ohne zu begehren, und zu erwerben, zu bewahren und zu nutzen, ohne in Sklaverei zu verfallen – das ist die christliche Weisheit, die der Geist der Gnade jenen lehrt, die sie von ganzem Herzen suchen. Dass dies nicht unmöglich ist, belegen zahlreiche Erfahrungen; dass es jedoch notwendig ist, bezeugt das Wort des Herrn. Das Wort "Verwalter" beschreibt am treffendsten, wie man mit den Gaben des Lebens umgehen sollte. Besitze und verwalte alles, als wäre es das eines anderen, das dir für eine gewisse Zeit zu deinem Nutzen anvertraut wurde, entsprechend der Absicht des Gebers, mit rechenschaftlicher Verantwortung. Auf diese Weise wird man nicht weniger weise sein als die Söhne dieser Welt; durch dies wird man sich ewige Freunde und Schutz sichern; durch dies wird man in kleinen, unzuverlässigen, vergänglichen und fremden Dingen treu sein und mit großen, wahrhaftigen Dingen geehrt werden, die tatsächlich einem gehören. Auf diese Weise bestätigt man, dass man für Gott und nicht für den Mammon arbeitet. "Ihr könnt nicht für Gott arbeiten und für den Mammon." Diese Schlussfolgerung ist der zentrale Punkt der gesamten Rede. Sie schien äußeres, kluges Handeln im Bezug auf materielle Güter zu thematisieren; der innere, leitende Gedanke jedoch war der des ungeteilten Dienstes an Gott allein, durch das Wandeln in seinem Willen, losgelöst von allen Leidenschaften und in einem Rahmen von Werken, die im Vergleich zu anderen klein erscheinen. Der Wert in den Augen Gottes wird durch die vollständige Hingabe des Herzens an Gott bestimmt. Über alles, was einem Menschen für dieses Leben anvertraut wird, schreibt der Herr: "Dies ist für dich, aber Mir gibst du dein Herz" (vgl. Sprüche 23,26). Nur derjenige, der so gesinnt ist, kann als wahrer Diener Gottes gelten. Doch ein doppeltes Herz führt zu einem Menschen, der in seinen Wegen unstet ist (vgl. Jakobus 1,8). Damit der Herr den klugen Gebrauch von Reichtum und Besitz als Dienst an sich anerkennt, bedarf es der Herzverbindung zu Gott, während man mit den Händen nur das berührt, was man hat, stets gemäß der göttlichen Absicht. Dies ist auch der Weg, um ohne Begehren zu besitzen. Lasst euer Herz von der Liebe zu Gott erfüllt sein und keinen Raum für Wünsche übrig.

diejenigen, die Söhne des Reiches werden wollen, sollten ebenso ihr Vermögen in die richtigen Hände legen – in die Hände der Armen, durch die Gott selbst eure Almosen empfängt, anstatt es in den Händen der Welt zu belassen, zu der sie früher gehörten. Dies stellt keine Untreue gegenüber dem dar, der euch einen Teil seines Reichtums anvertraut hat, noch gegenüber der Welt, die diesen Reichtum besitzt, sondern vielmehr eine Treue gegenüber dem wahren Herrscher, von dem die Welt mit all ihrem Reichtum abhängt. Nur durch solche Treue im verwalteten, der Welt entnommenen Besitz kannst du das Vertrauen des Herrn gewinnen, dir deine eigenen Güter, die Güter des Reiches Gottes, anzuvertrauen. Indem du dieses Vertrauen schrittweise ausbaust, wirst du im Laufe der Zeit auch größere Gaben in diesem Reich erhalten. Wer in das Reich Gottes eintritt, kann nicht im Reich der Welt verweilen: Man kann Gott nicht gleichzeitig und dem Mammon dienen.

"Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz." Damit das Herz sich auf die himmlischen Dinge richten kann, ist es erforderlich, dass ein inneres Licht in der Seele leuchtet, was dem Verstand ermöglicht, die Wahrheit in ihrer Ganzheit zu erfassen. Ein verfinsterter Verstand führt dazu, dass das Herz von Gott und der Wahrheit abgelenkt wird. Der Verstand fungiert als das Licht der Seele, ähnlich wie das Auge für den Körper. "Wenn dein Auge rein ist, wird dein ganzer Körper hell sein; wenn aber dein Auge schlecht ist, wird dein ganzer Körper dunkel sein." So verhält es sich auch mit der Seele: Ein klarer Verstand erhellt die Seele, während ein verfinsterter Verstand die Seele trübt, wodurch die Sehnsucht nach materiellen Dingen anstelle der himmlischen Werte wächst (Mt 6,20-23). Einige aufrichtige Schriftgelehrte erkannten die Wahrheit dieser Lehre, und es gab Beispiele von Menschen, die sie tatsächlich in ihrem Leben umsetzten. Unter den glühenden Anhängern des Judentums gab es tatsächlich Einzelne, die in dieser Wahrheit aufstiegen. Der Talmud berichtet von einem wohlhabenden Konvertiten zum Judentum, Monobaz, einem Freund des Adiabenenfürsten Isat, der auf die Vorwürfe seiner Brüder, die von seinen Vätern gesammelten Schätze zu verschwenden, antwortete: "Meine Väter sammelten Schätze auf Erden, ich jedoch sammele im Himmel; sie hatten Schätze, die von Menschenhand beeinträchtigt werden konnten, ich sammelte dort, wo keine Hand sie erreichen kann; sie horten Reichtum für diese Welt, ich aber für die kommende Welt." Die Mehrheit hingegen, auch wenn sie die Sündhaftigkeit ihrer übermäßigen Anhaftung an materielle Güter erkannte, konnte ihre Gier nicht überwinden und glaubte, sowohl irdischen als auch himmlischen Dingen nachjagen zu können. Christus deckte diese Heuchelei und Doppelmoral offen auf: "Niemand kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben oder für den einen eifern und den anderen vernachlässigen. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon" (Matthäus 6:24).

Die Pharisäer hörten auch dieses Gleichnis, und da sie sehr materialistisch waren, fanden sie die Lehre des Erlösers amüsant, besonders die Aussage, dass man nicht zwei Herren dienen kann – Gott und dem Mammon. Sie glaubten, zwei Herren dienen zu können und waren der Meinung, dass die höchsten und ehrenvollen Plätze im Himmelreich längst für sie vorbereitet seien. Um ihnen ihre traurige Verblendung vor Augen zu führen, schilderte der Heiland das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (Lukas 16,19-31).