Lukas 3,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn die Tugenden sind oft schwer zu praktizieren und begegnen zahlreichen Intrigen und Hindernissen, bösen Mächten und den inneren Leidenschaften, die in uns wirken. Die Antwort darauf ist, dass es zwar herausfordernd sein mag, jedoch alles letztlich machbar sein wird und sich als angenehm erweisen kann.

Daher, da der Herr noch nicht erschienen war, rief er: „Bereitet den Weg des Herrn.“ Was bedeutet es, „den Weg des Herrn zu bereiten“? Es bedeutet, sich auf das einzustellen, was Christus anordnen möchte; wendet eure Herzen ab vom Schatten des Gesetzes; lasst die Schriften hinter euch; denkt nicht mehr fehl. „Macht die Wege unseres Gottes gerade.“ Denn jeder Weg, der zum Guten führt, ist eben, glatt und leicht; der andere hingegen ist krumm und führt die, die auf ihm wandeln, ins Verderben. Von solchen steht geschrieben: „Ihre Wege sind krumm, und die Spuren ihrer Räder sind schief.“ Die Geradlinigkeit des Geistes ist also ein Weg, der keine Krümmungen hat. So war der Charakter des göttlichen Psalmisten, der singt: „Ein verkehrtes Herz hat sich nicht an mich gehängt.“ Und Jesus, der Sohn Nuns, mahnte das Volk: „Richtet eure Herzen auf den Gott Israels“, während Johannes ausruft: „Richtet eure Wege auf“. Das bedeutet, dass die Seele aufrichtig sein muss, indem sie ihre natürliche Intuition offenbart, so wie sie geschaffen wurde: und sie wurde schön und ganz geradlinig geschaffen. Wenn sie sich jedoch abwendet und ihr natürlicher Zustand entstellt wird, nennt man das das Laster und die Verderbnis der Seele. Die Sache ist also nicht sehr kompliziert; denn wenn wir so bleiben, wie wir geschaffen sind, werden wir tugendhaft sein. Sollte jedoch jemand fragen: „Wie sollen wir den Weg des Herrn bereiten oder seine Pfade gerade machen?“ Denn es gibt viele Hindernisse auf dem Weg derer, die gut leben wollen: - der Satan, der alles Gute verabscheut, die unheilige Schar der bösen Geister, das Gesetz der Sünde selbst, das in unseren fleischlichen Gliedern wirkt und sich gegen das Wohlwollen des Verstandes wendet, sowie viele andere Leidenschaften, die den Verstand des Menschen beherrschen: - was sollen wir dann tun, wenn solche großen Schwierigkeiten auf uns lasten? Das Wort der Prophezeiung begegnet diesen Bedenken und erklärt: „Alle Täler werden sich füllen, und alle Berge und Hügel werden sich senken; und die krummen Wege werden gerade werden, und die unebenen werden glatt werden; und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“

6,14-22) sein, der im Glauben an die bevorstehenden göttlichen Urteile ein Leben der Frömmigkeit führt, das ihn vor zukünftigem Zorn schützt (Mt 3,7; Lk 3,7). Ebenso kann sie die Stimme Abrahams (Gen 12,1-9; Gen. 22: 1-14) sein, der mit dem reinen Blick des Glaubens die Herrlichkeit der bevorstehenden Segnungen sieht, da er dem Herrn gehorcht und bereitwillig sein Heimatland, seine Familie und sein Vaterhaus hinter sich lässt. Er hat sich somit von der Anhaftung an Weltliches und Sinnliches gelöst und in Zeiten von Prüfungen und Kämpfen den Glauben über alles gesetzt, wie Abraham es tat, als er Gott über Isaac stellte. Oder sie kann die Stimme Isaaks widerspiegeln, der mit leidenschaftloser Hingabe und einer unstillbaren Sehnsucht nach geistlicher Betrachtung für die Dinge des Geistes träumt und unverändert von der Wahrheit bleibt, auch wenn er auf Widerstand stößt; oder sie kann die des Jakob (Gen. 27:11-16; Gen. 27:43-28:5) sein, der seinen Geist von den Materiellen reinigt und durch das Studium der Spiritualität die Kraft von Gott erwirbt. Dies geschieht, während er sich den Herausforderungen seiner leidenschaftlichen Natur stellt und nach geistlicher Bildung strebt, um am Ende sicher zu seinem wahren Zuhause zurückzukehren (Gen. 31:17-21), wobei er das Wissen und die drängenden Einsichten des Glaubens und der Tugend erlangt und in seine eigene, väterliche Dimension zurückkehrt.

Zusammengefasst – um unsere Ausführung nicht unnötig in die Länge zu ziehen – wird jeder Mensch, der durch seine Lebensweise heilig wird und das Wort in seinem Inneren trägt, unweigerlich zur Stimme und zum Vorläufer des göttlichen Wortes, bezogen auf das, was gerecht und gläubig ist in ihm. Aber unter all diesen Heiligen sticht Johannes hervor, der große Vorläufer, der den wahren Gott den Ungläubigen offenbart und dessen Kommen verkündet, während er denen, die sich auf die Erfüllung der heiligen Geheimnisse vorbereiten, durch die Taufe des Herrn dient (Joh 1,29). Da jeder Buchstabe der heiligen Schrift aufgrund göttlicher Gnade den Suchenden nach Tugend und Wissen auf vielfältige Weise zugutekommt, wollen wir anregen, die vorgebrachten Fragen auch von anderen Perspektiven aus zu betrachten.

Die "Wüste" beschreibt demnach die menschliche Natur, diese Welt und die Seele jedes Menschen, die durch die erste Übertretung unfruchtbar geworden ist. Die "schreiende Stimme" stellt die innere Wahrnehmung des Wortes dar, die im Gewissen eines jeden Sünders laut wird, und mit tiefer Dringlichkeit ruft: Bereitet dem Herrn den Weg. Es ist offensichtlich, dass die Vorbereitung des göttlichen Weges eine Hinwendung zu einer besseren Lebensweise, die Korrektur unserer Gedanken und Tugenden sowie die Reinigung von früheren Verunreinigungen umfasst. Der ehrbare und lobenswerte Weg ist das tugendhafte Leben, auf dem Gott, das Wort, seinen heilbringenden Gang in uns vollzieht, indem er durch den Glauben in uns Einzug hält, unterstützt von verschiedenen Anweisungen und Lehren über Tugend und Erkenntnis. Die "Wege" stehen für die unterschiedlichen Arten, Tugenden zu leben und ein gottgefälliges Leben zu führen; wer auf diesen Wegen wandelt, strebt nach Tugend und hört auf die Worte Gottes, nicht aus Ruhmsucht, Gewinn oder Eigennutz, sondern vollkommen für Gott. Denn das göttliche Wort verweilt nicht im Unklaren, auch wenn es einem bereitwilligen Herzen begegnet. Sollte jemand also fasten, sich von begierdeförderndem Lebenswandel abkehren und viele andere Maßnahmen ergreifen, um Laster zu überwinden und damit den genannten Weg geebnet haben, aber das alles aus Gründen von Eitelkeit oder Gewinn tut, so hat er den Pfad Gottes nicht eben gemacht. Er hat zwar die Mühe der Vorbereitung auf sich genommen, aber Gott wird nicht auf seinem Weg wandeln. "Der Weg des Herrn" ist die Tugend, und "der gerade Weg" ist der wahrhaftige Ausdruck dieser Tugend.

Der Weg des Herrn steht für ein tugendhaftes Leben im Einklang mit Gott, und seine Pfade repräsentieren verschiedene Lebensweisen, die von jenen gerichtet werden, die die Tugend in Reinheit und Untadeligkeit praktizieren. Denn das Gute ist nicht wahrhaft gut, wenn es nicht auf einem guten Weg geschieht.

Die Prophezeiung Jesajas bezieht sich primär auf die Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft, wobei ein Bote vorhergeht und verkündet, dass ein gerader Weg für den Herrn in der Wüste bereitet werden soll: Täler sollen angefüllt, Berge und Hügel gesenkt werden. Diese Prophezeiung wird von den Evangelisten und von Johannes dem Täufer selbst (Johannes 1,23) in einem proformativen Sinn interpretiert, wobei sie den Messias als den Herrn an der Spitze seines Volkes sehen und Johannes als seinen Vorläufer betrachten. In diesem geistlichen Verständnis ist die Wüste das Volk Israel, während die Hindernisse, die es vom Messias trennen, menschliche Sünden sind; daher der zentrale Inhalt der Botschaft des Täufers: Buße.

Maleachi, als letzter der alten Propheten, bringt diese verwandelnde Botschaft direkt zum Ausdruck, indem er den Engel des Herrn als den Vorläufer bezeichnet. Der Evangelist gibt keinen spezifischen Zeitpunkt für die Predigt des Johannes an; weder bei Markus noch bei Matthäus wird der Zeitpunkt genau festgelegt. Matthäus beschreibt ihn allgemein als „in jenen Tagen“, während Lukas die Zeit genau definiert, indem er den zivilen und kirchlichen Zustand Palästinas zu dieser Zeit angibt (Lukas 3,1-2). Die Detailliertheit dieser Angabe unterstreicht die Bedeutung des Auftretens des Täufers im Zusammenhang mit der Evangeliumsverkündigung und veranschaulicht den historischen Kontext, in dem das erlösende Wirken Jesu Christi stattfand.

Zu dieser Zeit war Judäa eine römische Provinz geworden. Der Evangelist nennt zunächst den Herrscher, den römischen Kaiser Tiberius, und anschließend die zivilen Herrscher Palästinas, unter denen Pontius Pilatus der Prokurator in Judäa war. Diese Erwähnung der zivilen und kirchlichen Herrscher verdeutlicht die Rahmenbedingungen des Umfelds der Botschaft des Johannes. Der Ort, an dem Johannes predigte, wird als Wüste bezeichnet; die Evangelisten Markus und Matthäus erwähnen die jüdische Wüste konkret, ein Gebiet, das sich an der Westseite des Toten Meeres entlangzieht.

Die Erwähnung des Jordans als Tauffort für die Menschen, die zu Johannes kamen (Matthäus 3,6; Markus 1,5), bekräftigt diese Lokalisation. Lukas spricht ebenfalls von der Wüste, in der „die Stimme Gottes zu Johannes sprach“ (Lukas 3,2). In einer Metapher umreißt er das gesamte Wirken des Täufers und nicht nur den Beginn seiner Mission (vgl. Johannes 1,28; 3,23). Johannes wird in der Darstellung von Matthäus (3,4) und Markus (1,6) mit dem Propheten Elia verglichen, da er, so wie auch Maleachi (4,5) und der Erzengel Gabriel (Lukas 1,17) prophezeien, dem Messias vorausgehen soll. Die Juden jener Zeit erwarteten gemäß dieser Prophezeiung das Erscheinen Eliaks, der nach ihrem Glauben auferstehen sollte (Johannes 1,21), und Johannes zeigte mit seinem Wirken, dass diese Erwartungen erfüllt wurden.

Johannes lebte in Askese, war als Nazarener bekannt (Lukas 1,15) und ernährte sich von den Naturgaben der Wüste, in der er bis zu seinem Auftreten in Israel lebte. Er lebte von Heuschrecken und wildem Honig, was den rechtlichen Bestimmungen entsprach (Levitikus 11,22). Nur Lukas dokumentiert, dass Johannes, nachdem er sich in Einsamkeit aufgehalten hatte, auf Gottes Befehl hin als Vorläufer des Messias predigte: „Das Wort Gottes kam zu Johannes“ (Lukas 3,2). Markus (1,4) und Lukas (3,3) umreißen das Wirken des Täufers allgemein und beschreiben, dass er taufte und die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden verkündete. Matthäus wiedergibt dies durch die Worte des Täufers selbst (3,3): „Tut Buße, das Himmelreich ist nahe herbeigekommen.“

Dies zeigt, dass die Botschaft des Täufers von Anfang an direkt auf das Reich des Messias bezogen war. Buße (μετανοία) bezeichnet ein lebendiges Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, verbunden mit echtem Bedauern über den sündhaften Zustand und dem festen Willen, sein Leben zu ändern (2. Korinther 7,9.10). Johannes rief die Menschen zu dieser Form der Buße auf, indem er in den Früchten, die zur Buße gehören, die einzige Rettung für die Sünder vor dem kommenden Zorn offenbarte (Matthäus 3,8; Lukas 3,8). Die Bußpredigt des Johannes war mehr als eine innere Einladung zur Umkehr; die zu ihm kommenden Menschen bekannten ihre Sünden (Matthäus 3,6; Markus 1,5). Diese aufrichtige Reue, die sie äußerten, wird von den Evangelisten als Buße zur Vergebung der Sünden beschrieben (εις αφεσιν Αμαρτιών), da sie den Weg zur Vergebung ebnete. Die tatsächliche Vergebung der Sünden konnte jedoch erst durch das vollbrachte Erlösungswerk Christi geschehen.

Das äußere Zeichen der Buße war die Taufe, die daher als Bußtaufe bezeichnet wird – ein Zeichen, das eine ehrliche Umkehr erfordert. Kein Prophet des Alten Testaments, der das Volk zur moralischen Reinigung aufrief, spendete oder predigte die Taufe. Johannes’ Lehre von der Umkehr wird von der Taufe begleitet, da sie gleichzeitig die Ankündigung des kommenden Himmelreichs ist. Seine Taufe ist somit sowohl ein Zeugnis für die echte Reue als auch für den lebendigen Glauben an den bereits unter den Menschen gegenwärtigen Messias (Matthäus 3,2.11). Der Apostel Paulus sagt: „Johannes taufte mit der Taufe der Buße und sprach zu den Menschen, dass sie an den glauben sollten, der nach ihm kam, das heißt an Christus Jesus“ (Apostelgeschichte 19,4). Es wird angenommen, dass Johannes im Namen des kommenden Messias taufte und immer mit der Formulierung „Ich taufe dich auf den Namen dessen, der kommen soll“ taufte – εις τον Ερχόμενον (vgl. 1 Korinther 10,2). Johannes selbst stellte jedoch klar, dass die Taufe, die er spendete, nicht die endgültige war, die für die Erlösung ausreichte: „Ich taufe euch mit Wasser zur Buße; der aber, der nach mir kommt, wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen“ (Matthäus 3,11). Somit brachte die Taufe des Johannes nicht die Gnade des Heiligen Geistes über die Getauften; sie diente lediglich als Wassertaufe zur Buße, die darauf abzielte, in den Getauften Buße zu wecken. Johannes erklärte, dass seine Taufe die Menschen auf das sakramentale Erlebnis vorbereiten sollte.

Alle Evangelisten bezeugen, dass Johannes von Gott gesandt war. Gott sprach zu Johannes, dem Sohn des Zacharias, in der Wüste (Lk 3,2). Der Evangelist Lukas beschreibt somit die Berufung des Johannes. Der Evangelist Johannes beschreibt es ähnlich mit den Worten: „Es war ein Mensch, von Gott gesandt; sein Name war Johannes. Er war nicht das Licht, sondern wurde gesandt, um von dem Licht zu zeugen“ (Johannes 1,6.8). Evangelist Markus beginnt sein Evangelium mit den Worten des Propheten Maleachi, die er auf Johannes bezieht: „Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der dir den Weg bereiten soll“ (Markus 1,2). Die Evangelisten Matthäus (Mt 3,3), Markus (Mk 1,3) und Lukas (Lk 3,4) bezeugen, dass Johannes die Stimme ist, die durch den Propheten Jesaja angekündigt wurde, und rufen: Bereitet dem Herrn den Weg (Jesaja 40,3).

Israel hatte lange in der Dunkelheit verharrt und sehnte sich nach der Erfüllung der Verheißungen, die ihnen gegeben worden waren. Doch die trostlose Realität schien jede Hoffnung auf deren Erfüllung zu ersticken. Während die Sorgen des Volkes schwer auf dem Herzen Johannes' lasteten, drückten ihn auch ihre Sünden nieder. Wenn ein "Schatten des Todes" über Israel lag, dann aufgrund ihrer eigenen Sünden und Verderbtheit, denn Gott hatte sich von ihnen abgewandt, weil sie sich zuerst von ihm abgewandt hatten. Die Vorhöfe seines Tempels waren zu Räuberhöhlen geworden (Markus 11,17); die geistlichen Führer des Volkes waren wie blinde Leitern, und sie waren blinde Führer, die andere in die Irre führten (Matthäus 15,14). Die Priester, die als Vorbilder dienen sollten, waren wegen ihres unreinen Wesens verachtet. Johannes war gezwungen, neun verschiedene Hohepriester zu erleben, je nach Willen des Archelaus oder des heidnischen Herrschers aus Rom; diese Hohepriester erniedrigten ihr hohes Amt durch persönliche Laster, durch Streben nach Macht oder Gleichgültigkeit gegenüber ihren höchsten Pflichten sowie durch schändlichen Luxus und arroganten Stolz. Der Hochpriestertum war in Händen von zwei Familienmitgliedern des Boephas von Alexandria, die mit Herodes verwandt waren; sie wurden vom Volk verflucht, da sie in Luxus lebten und sich durch rohe Gewalt auszeichneten. Ismael, der Sohn des Thabi, übernahm ebenfalls das hohepriesterliche Amt, doch auch seine Anhänger begehrten Macht, und sein schändlicher Lebensstil war allzu offensichtlich. Drei Mitglieder des Hauses Hannas, namentlich Hannas selbst, sein Sohn Eleasar und sein Schwiegersohn Kaiphas, prägten ebenfalls das Bild der Unwürdigkeit, wobei sie unter dem Volk verhöhnt wurden und ihr Verhalten als schlangenartig empfunden wurde. Die Sünden hatten in ihren Herzen Wurzeln geschlagen. Das Volk selbst war nicht unschuldig, weshalb der demütige und sanftmütige Gott die verstockten und hoffnungslosen Herzen scharf erwiderte, die mehr verstockt waren als die von Ninive, Sodom und Gomorra, die den Zorn Gottes auf sich gezogen hatten (Matthäus 10:15, Matthäus 11:24, Matthäus 12:39, 41; Markus 12:39, 41). In Johannes' Seele war jedoch neben dem Kummer über das Elend und die Sündhaftigkeit des Volkes auch die glühende Überzeugung, dass der lang erwartete Messias bald kommen würde. Er war der Meinung, dass die beste Vorbereitung auf sein Kommen Selbstverleugnung und Demut erfordere. In diese Gedanken versenkten sich seine ganzheitlich bewegte Seele. In der Wüste lebten auch andere Einsiedler, die sich durch strenge Buße von den Verunreinigungen von Körper und Geist befreien wollten. Doch viele von ihnen waren nur motiviert durch das Streben, sich selbst zu retten, während Johannes von nobleren und erhabeneren Beweggründen geleitet wurde. Er zog sich in die Wüste zurück, um über die Geheimnisse des Reiches Gottes nachzudenken und seine Verwirklichung zu fördern. Sein Leben war auf die Vorbereitung des kommenden messianischen Reiches ausgerichtet und bedeutete keine passive Einsamkeit. Er verrichtete bedeutende geistliche Taten und widmete sich als ein Mann des Gebets, des Fastens und der Tränen der Unterwerfung und dem Bitten Gottes um Barmherzigkeit für die Sendung des Messias. Auch Christus "in den Tagen seines Fleisches" erhob gesegnete Bitten und Gebete mit starkem Weinen und Tränen (vgl. Hebräer 5,7). Diese gleichen tiefen Eifer musste Johannes in sich getragen haben. Propheten und Rabbiner lehrten, dass das Reich Gottes nur erscheinen könnte, wenn Israel sich durch Demut und Buße darauf vorbereitete. Johannes stellte es sich zur Hauptaufgabe, dieses Empfinden im Volk zu wecken, indem er durch sein eigenes Beispiel den Kampf gegen die Sünden vorlebte. Es wäre sinnlos gewesen, die Liebe zum Reichtum zu verurteilen, während er selbst im Komfort lebte. Um die Sünde des Lebens der Menschen anzuprangern, musste er sich zuvor von ähnlichen Vorwürfen reinigen. Menschen empfinden Ehrfurcht vor selbstloser Aufrichtigkeit, und es bestand kein Zweifel an Johannes, dessen Integrität unbestreitbar war. Religion war für die Menschen seiner Umgebung zu einer bloßen Formalität geworden, während Johannes zeigte, dass es in Israel wenigstens jemanden gab, für den der Dienst Gottes eine echte Lebensquelle war. Während er in der Wüste lebte, wuchs er allmählich im Wissen um seine große Bestimmung. Er war überzeugt, dass der Zorn Gottes gegen alle Übeltäter nahe war, aber gleichzeitig auch, dass der Gott Abrahams selbst im Zorn an Barmherzigkeit dachte und dass der lang verheißene Befreier eilig kommen würde. Er trat auf als Vorbote seines Kommens, erfüllt von dem gleichen glühenden Eifer, wie ihn die alten Propheten hatten. Durchdrungen von tiefem religiösen Empfinden, ausgezeichnet durch heilige Einfachheit in Worten und Taten, war er die lebendige Verkörperung von Aufrichtigkeit und Selbstverleugnung und in der Lage, die Stimmung seines Volkes voll zu verstehen. So war er besser als jeder seiner Zeitgenossen dazu befähigt, das schlummernde Gewissen Israels zu erwecken und die Selbstgerechtigkeit sowie Sünden selbst der Gesetzgeber aufzudecken. Obwohl er einen ererbten Anspruch auf das Priesteramt hatte, hielt er sich vom Tempeldienst fern, da ihm dessen Ritualismus keinen inneren Frieden mehr gab. Auch von der priesterlichen Aristokratie hielt er Abstand, weil er deren große Sünde verstand. Hinter dem Mantel legalistischer Reinheit und dem billigen Schein äußerlicher Gerechtigkeit der Pharisäer sah er augenblicklich den Abgrund von schädlichem Ehrgeiz und Heuchelei. Es tat ihm leid zu sehen, wie ein geistlich blindes und hilfloses Volk sich mit einem solchen falschen Konzept der Gerechtigkeit zufriedengab. Johannes, erfüllt vom Geist der Propheten des Alten Testaments und angetrieben von einem heiligen Eifer für Israel und Gottes Willen, forderte auf, höchste Aufrichtigkeit im Herzen und Leben zu zeigen. In seinem Geist war er über das Zeremonialgesetz hinaus. Seine geistliche Nahrung bezog er vor allem aus den tiefen und erhebenden Lehren des Propheten Jesaja. Die wenigen bekannten Passagen seiner Predigt sind voller Bilder, die diesem prophetischen Buch entnommen sind, und wie auch Jesaja verwendete er Bilder von echidnas, Weinbergen und dem Verbrennen von Unkraut. Sein Leben in der Wüste war keine flüchtige Episode; seine spätere Tätigkeit gestattete ihm, einen dauerhaften Aufenthalt in den Tiefen der Wüste zu haben, weit weg vom getäuschten Lärm weltlicher Aktivitäten. Da er in der Wüste lebte, war er kein Essäer. Seine Beziehungen zum Volk, seine Sichtweise auf das Reich Gottes, seine Predigt und seine Sympathie selbst gegenüber Zöllnern und Sündern – mit denen die Pharisäer und Messias sich nicht vermischen wollten – zeigen, dass er mit dieser Sekte in keiner Weise verbunden war. Wie die Essäer war er unverheiratet und lebte in einfacher Lebensweise, fand jedoch in der Freiheit der Abgeschiedenheit eine moralische Kraft, die das Volk ansprach. Während er ein strenges Leben in der Wüste führte, bereitete er sich durch Fasten und Gebet auf eine Offenbarung von oben vor. Und diese Offenbarung war tatsächlich für ihn von Bedeutung. Er erkannte, dass die Zeit des göttlichen Gerichts nahe war. Nach der Herrschaft des Herodes folgte die Unterdrückung durch das heidnische Rom, die alle Hoffnung nahm. Fast eine Generation lang wollte er nichts sehen als Elend im Land. Die Volkszählung des Quirinius in seinen frühen Jahren führte zu schrecklichem Blutvergießen und ließ das Volk hilflos zurück. Die römischen Machtinhaber, die nur ihre eigenen Interessen verfolgten, verschärften die Notlage des gesamten Volkes, und das Hohenpriestertum wurde zu einem Spielball in der Hand der Macht. Pontius Pilatus, ein grausamer Statthalter, beleidigte die heiligen Traditionen des Volkes und nahm das Unrecht hin, das seinen Untertanen angetan wurde, ohne Rücksicht auf deren Nöte. Das Volk von Jerusalem sehnte sich nach Erlösung und fand die Herrschaft der Römer unerträglich. Kaum hatte Johannes seine Stimme erhoben, da brach eine große Erregung unter den Menschen aus; die Sehnsucht nach Veränderung wurde lebendig. Johannes berief nicht einfach zur Buße, er eröffnete Wege zu Gott und propagierte mit leidenschaftlicher Überzeugung, dass nur durch wahrhaftige Umkehr der Zorn Gottes abgewendet werden kann. Dieser Aufruf hallte durch die Herzen, bereit, das Gewissen zu erwecken, das unter dem Einfluss des pharisäischen Formalismus und der römischen Unterdrückung tief geschlummert hatte. Während sich immer mehr Menschen zu ihm begaben, enttäuschte er sie nicht, sondern forderte sie auf, sich von ihren Sünden zu reinigen und ihrer Pflicht gegenüber Gott nachzukommen. Johannes’ Aufruf zur Taufe war nicht nur eine symbolische Handlung, sondern schloss auch eine tiefe Botschaft ein: Änderung der Gesinnung und Bekehrung waren untrennbar miteinander verbunden. Johannes richtete sich nicht an leichtfertige Menschen, sondern an die, die bereit waren, durch einen Glaubensakt in ein neues Leben einzutreten.