In seiner Heimat hätte Johannes ein behagliches Leben führen können – umgeben von der Liebe seiner Eltern, der Fürsorge von Verwandten und Freunden, den bescheidenen Annehmlichkeiten des täglichen Lebens und positiven Zukunftsaussichten. Doch seine große Seele war von anderen Gedanken und Zielen erfüllt. Inmitten der herrschenden Bosheit war ihm kein weltlicher Trost genug. Der Ruf der wahren Gläubigen und der Gerechten im heiligen Land erhob sich zu Gott, dass er an seinen heiligen Bund denke und Erlösung sende (Lk 1,72-73). Sie wünschten sich Befreiung vom Joch der Heiden, um Gott im Tempel furchtlos zu dienen und die Gebote des Gesetzes zu erfüllen, mit Gott als ihrem König und dem vollen Genuss ihres Landes (Lk 1,74-75). Israel hatte lange in Dunkelheit gelebt und sehnte sich nach der Erfüllung der ihnen gegebenen Verheißungen, während die traurige Realität jede Hoffnung zu untergraben schien. Johannes litt nicht nur unter den Sorgen des Volkes, sondern war auch durch deren Sünden bedrängt. Ein „Schatten des Todes“ lastete auf Israel, verursacht durch eigenes Versagen und sittliche Verderbnis, da Gott sie nur verließ, weil sie ihn zuvor ausließen. Die Vorhöfe seines Tempels verwandelten sich in Räuberhöhlen (Mk 11,17); die geistlichen Führer waren wie listige Schlangen und blinde Führer für die Blinden (Mt 15,14). Die Priester, die als Vorbilder hätten dienen sollen, wurden wegen ihrer Unwürdigkeit verachtet. Johannes erlebte neun Wechsel im hohen Priesteramt, abhängig vom Willen des Herodes oder dem römischen Statthalter. Die Phantom-Hohenpriester schmähten dieses Amt durch ihre Laster, ihren Hochmut und eine schändliche Lebensweise. So wurden das Amt und die Würde durch zwei Angehörige der Familie Boephas von Alexandria besudelt, die mit Herodes verwandt waren, aber vom Volk aufgrund ihres prunkvollen Lebens um ihrer selbst willen gehasst wurden. Auch Ismael, der Sohn des Thabi, sowie drei Mitglieder des Hauses Hannas, darunter Kaiphas, genossen verhassten Einfluss im Volk. Ihre Söhne wurden wie die Söhne Elis beschimpft. Ihre Bosheit hatte Wurzeln geschlagen im Angesicht des heiligen Berges Gottes. Das Volk war auch nicht unschuldig, weshalb Johannes, der von Herzen demütig und sanftmütig war, ein hartes Urteil über diese bösen und ehebrecherischen Generationen fällte, die noch verhärteter und hoffnungsloser waren als das Volk Ninives, Sodom und Gomorras, das Gott mit seinem Zorn bestraft hatte (Mt 10,15; Mt 11,24; Mt 12,39,41; Mk 12,39,41). Inmitten seines Kummers über die Elend und Sündhaftigkeit des Volkes behielt Johannes jedoch die lebendige Gewissheit, dass der lang erwartete Messias bald kommen würde. Für ihn war der beste Weg, sich auf sein Kommen vorzubereiten, die Selbstverleugnung und Demut. Diesem Gedanken widmete er sein ganzes Wesen. Auch andere Einsiedler in der Wüste suchten durch strenge Buße um Reinheit von allem materiellen und geistigen Unrat. Doch viele von ihnen waren durch egoistische Motive dazu motiviert, sich nur selbst zu retten. Johannes hingegen wurde von erhabeneren Beweggründen geleitet. Er zog sich in die Wüste zurück, um über die Geheimnisse des Reiches Gottes nachzudenken und dessen Kommen zu fördern. Sein Leben, das auf die Vorbereitung des neuen messianischen Reiches ausgerichtet war, war alles andere als eine vage, leere Einsamkeit. Er vollbrachte bedeutende geistliche Taten und widmete sich Tag und Nacht, erschöpft vom strengen Fasten, dem inbrünstigen Gebet, dass Gott in seiner Barmherzigkeit endlich den Messias zu seinem Volk senden möge. Der Herr selbst hatte „in den Tagen seines Fleisches Bitten und Gebete mit starkem Weinen und Tränen erhoben“ und verbrachte Nächte auf den Bergen und in der Wüste im einsamen Gebet; sicher war auch Johannes von einem ähnlichen glühenden Eifer erfüllt gewesen. Propheten und Rabbiner lehrten, dass das Reich Gottes nur kommen könne, wenn Israel sich durch Buße und Demut darauf vorbereite, es zu empfangen. Johannes' Hauptaufgabe war es, dieses Bewusstsein im Volk zu wecken, während er ihm durch sein eigenes Beispiel in der Sünde vordiente. Es wäre sinnlos gewesen, die Liebe zum Reichtum anzuprangern, hätte er selbst in Wohlstand gelebt. Um die Leere eines sündvollen Lebens anzuprangern, musste er sich zuerst reinwaschen von jeder derartigen Anklage. Die Menschen waren von selbstloser Aufrichtigkeit ergriffen, und in dieser Hinsicht konnten Zweifel an Johannes nicht bestehen. Jeder erkannte, dass bei ihm die totale Aufrichtigkeit und Reinheit zu finden war. Religion war für seine Mitmenschen zu einer leeren Formalität geworden, während äußere Erscheinungen ihren Lebensinhalt bestimmten. Doch Johannes bewies, dass es in Israel wenigstens einen gab, für den Religion lebendig war. Er lebte in der Einsamkeit der Wüste und wuchs nach und nach im Bewusstsein seiner erhabenen Bestimmung. Er war überzeugt, dass der Zorn Gottes gegen alle Bösen nahte (und die Welt war voller Übeltäter); aber er wusste auch, dass der Gott Abrahams in seinem Zorn an Barmherzigkeit dachte und dass der lang verheißene Befreier bald kommen würde. So trat er als Ankündiger seines Kommens auf und spürte in sich den gleichen feurigen Eifer, wie ihn die früheren Propheten empfanden. Durchdrungen tiefster religiöser Empfindungen und voll heiligem Einblick und Wahrhaftigkeit in seinen Worten und Taten, stellte er die lebendige Verkörperung von Aufrichtigkeit und Selbstverleugnung dar. Von frühester Jugend an verstand er die Empfindungen seines Volkes vollkommen. Über alle seine Zeitgenossen hinweg war er in der Lage, das schlafende Gewissen Israels zu erwecken und die Selbstsucht sowie die Sünden selbst der Gesetzgeber seiner Zeit zu entlarven. Obwohl ihm als Nachfolger des Priesteramtes die Rechte verleihen waren, zog er es vor, den Tempel fern zu bleiben, da ihm dessen Ritualismus keinen inneren Frieden mehr schenkte; vor allem aber hielt er sich von der priesterlichen Aristokratie fern, die die Hauptquelle der Sünden des Volkes war. Hinter dem Deckmantel gesetzlicher Reinheit und durch den scheinbaren Glanz von äußerer Frömmigkeit erblickte er sofort den Abgrund von habgieriger Heuchelei. Es machte ihn betrübt zu sehen, wie das geistlich blinde, hilflose Volk sich unter der Führung von Pharisäern mit ihrer Gerechtigkeit begnügte und voll vergeblicher Selbstgefälligkeit glaubte, allein ihr Titel, als Volk Gottes zu gehören, reiche zu deren Erlösung. Johannes, beseelt vom Geist der Propheten und motiviert durch ihre heilige Hingabe an Israel und seinen Gott, forderte höchste Wahrhaftigkeit in Herzen und Verhalten. Sein Geist erhob sich über das zeremonielle Gesetz. Er schöpfte seine geistliche Kraft vor allem aus den tiefen Prophezeiungen des Jesaja. Die wenigen überlieferten Passagen seiner Sermons sind reich an Bildern aus diesem prophetischen Buch: die Echidna, der Weinberg Gottes, das Fällen verdorrter Bäume, das Verbrennen im Feuer, das Dreschen von Brot sowie das Aussäen und Teilen von Brot und Kleidung an die Armen. Das Leben des Johannes in der Wüste war kein vorübergehender Zustand. Seine spätere Aufgabe, seine Lebensweise und seine prophetische Inbrunst weisen auf einen dauerhaften Aufenthalt in den Weiten der Wüste hin, weit weg von der Welt des geschäftigen Lebens. Obgleich er in der gleichen Wüste lebte, war er kein Essäer. Seine Beziehung zu den Menschen und seine Auffassung vom Reich Gottes, seine nachfolgende Predigt, seine Zuneigung sogar den Zöllnern und Sündern gegenüber, von denen sich Pharisäer und Messias wie von Verunreinigungen abwandten, sowie seine einfache Kost zeigen, dass er keinerlei Verbindung zu dieser Sekte hatte. Ähnlich wie die Essäer lebte er unvermählt, stellte aber die Annehmlichkeiten des Lebens zurück und fand die prophetische Erhabenheit in seiner Mission und seiner Tätigkeit. Auch wenn er in der Nähe der Essäer lebte und diesen Zugang hatte, zog er ein Leben in freier Abgeschiedenheit vor. Gerade diese Freiheit verlieh ihm die moralische Kraft, die das Volk beeindruckte und anzog, während der Essäismus, der ohne geistliches Feuer war, keinen Einfluss auf die Menschen rundum ausübte. Durch sein strenges Leben in der Wüste bereitete sich Johannes durch Buße und Gebet darauf vor, eine Offenbarung von oben zu empfangen. Diese Offenbarung geschah tatsächlich. Er erkannte, dass die Zeit des göttlichen Gerichts gekommen war. Nach der Herrschaft des Herodes war die Unterwerfung unter die hegemoniale Gewalt Roms gefolgt, die alle Hoffnung zunichte gemacht hatte. Fast eine Generation hindurch sah er nur Elend im Land. In seinen Kindheitstagen führte die Volkszählung des Quirinius zu unvorstellbarem Blutvergießen. Das Land erlebte eine Unterdrückung, so brutal, dass das Volk in seiner Jugend alle Kräfte verloren hatte und verzweifelt zu Rom um Hilfe flehte. Die ungerechten Herrscher, die nur nach eigener Bereicherung strebten und ihre Macht ungestraft nutzten, verschlimmerten die Not. Viehzüchter und Soldaten ahmten sie in gesetzloser Brutalität nach; heidnische Garnisonen besetzten die heilige Stadt und den Tempel. Die Hohenpriester wurden in das Spiel der gefallenen Mächtigen verwickelt, während das Heilige des Lebens des Volkes beleidigt wurde. Ab dem Jahr 26 war Pontius Pilatus Statthalter von Palästina, ein Mann, der nur mit Hessius Florus verglichen werden kann, dessen schreckliches Unrecht schließlich einen verzweifelten Krieg hervorrief, der mit der Zerstörung Jerusalems endete. Pilatus beleidigte und verletzte absichtlich die heiligen Bräuche des Volkes. Er betrachtete es als unter seiner Würde, sich um die von ihm regierten Menschen zu kümmern. Er war nicht nur grausam und rücksichtslos gegenüber Antipas und dem Haus Herodes, sondern auch von bösartigem Charakter in Bezug auf die Bevölkerung, die er nicht verstand und die ihn mit tiefem Hass erfüllte. Die Menschen von Jerusalem erlitten eine Reihe von Beleidigungen, böswilligen Übergriffen und Blutvergießen durch ihn. Selbst als er seinen Fehler bemerkte und Tiberius fürchtete, gab er nicht nach, da er sich weigerte, etwas zu tun, was seinen Untergebenen gefiel. Der Zeitgenosse Philo klagte ihn eines Verhaltens der Bestechung, Begeisterung für Gewalt und Ungerechtigkeit an und nannte ihn einen feindlichen Mann, der bereit war, seine Wut auf alle zu richten, die nicht nachgab. Das Volk blickte unter einem solch tyrannischen Herrscher mit Bedauern auf die Herrschaft des Herodes zurück und erkannte mehr denn je, wie verzweifelt ihre Lage seit dem Einfluss Roms geworden war. In der Nähe Jerusalems lebend, kannte Johannes die Lebensumstände des Volkes genau. Ekel überkam ihn angesichts der Unwürdigkeit der sadduzäischen Hohenpriester. In dem von Kaiphas geführten Zirkel, der vom Volk verachtet wurde, aber von Pilatus geliebt oder mindestens geduldet wurde. Die Erfahrungen füllten ihn auch mit Missmut über die Rabbiner, die sich gegenüber ihrer gedemütigten kollektiven Existenz solch schändlicher Unterdrückung beugten. Und während er mit Bedauern darauf blickte, wie das heilige Gesetz, am Sinai gegeben, in eine seelenlose Formalität verfallen war und nur von Rom geduldet wurde, wurde ihm deutlich, dass das Zepter des Volkes gebrochen war und dass das heilige Erbe durch unbeschnittene Krieger entheiligt wurde und die Straßen, die einst mit Davids heiligen Gesängen erfüllt waren, nun durch das Lärmen von Heiden verdorben waren. Er wusste, dass Gott noch nie sein Volk so lange ohne seine mächtige Beschirmung gelassen hatte und dass er nie zuvor solch einen Affront gegen sein Volk erduldet hatte. Alles deutete darauf hin, dass sich seine Schirmherrschaft bald zeigen würde. Im Buch Daniel wurde prophezeit, dass das eiserne Reich Roms nicht lange bestehen würde (Dan 7,25; Dan 11,7), und doch war es nun schon eine Generation. Aber auch in diesen letzten Tagen war der Fluch, der auf das Haus des idumäischen Usurpators fiel, im Tod von Antipatros, Phasael, Herodes und Archelaus zu sehen, was alle zeigten, dass der Zorn Gottes in einer fatalen Nähe war. Die durch die Propheten angekündigten Gerichte standen kurz davor, über die Abtrünnigen in Israel sowie über seine Feinde hereinzubrechen.
THEOSIS