Die Kirchenväter zu diesem Vers

Lukas 3,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Alle Täler sollen voll werden, und alle Berge und Hügel erniedrigt werden; und was krumm ist, soll richtig werden, und was uneben ist, soll schlichter Weg werden.

Luther 1912 / Menge

πασα φαραγξ πληρωθησεται και παν ορος και βουνος ταπεινωθησεται και εσται τα σκολια εις ευθειαν και αι τραχειαι εις οδους λειας

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

10 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Der Prophet spricht mehr als Jesaja, denn er geht über die Einleitung hinaus und gibt die Prophezeiung vollständig wieder: Es werden alle Täler gefüllt, und alle Berge und Hügel werden erniedrigt; die Unebenheiten werden gerichtet, und die schrägen Pfade werden geebnet, und das ganze Menschengeschlecht wird das Heil Gottes erkennen (Lk 3,5-6; Jes 40,4). Man sieht, wie der Prophet vor langer Zeit alles vorausgesagt hat: die Versammlung des Volkes, die positive Wende der Dinge, den Erfolg der Verkündigung und den Grund all dieser Ereignisse, auch wenn er es bildlich ausdrückte. Denn diese Worte sind eine Prophezeiung.

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Wenn der Prophet sagt: „Alle Täler werden gefüllt und alle Berge und Hügel erniedrigt, die Unebenheiten werden gerichtet und die schrägen Pfade werden geebnet“, zeigt er damit, dass die Demütigen erhöht und die Hochmütigen erniedrigt werden, und dass die Last des Gesetzes in die Leichtigkeit des Glaubens verwandelt wird. Denn es wird nicht mehr Mühsal und Anstrengung geben, sondern Gnade und Vergebung der Sünden, die das Heil zugänglich machen. Dann gibt er auch den Grund dafür an, indem er sagt: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen“ – nicht mehr nur die Juden und die, die ihren Glauben angenommen haben, sondern die gesamte Erde, das Meer und die gesamte Menschheit. Durch die Erwähnung der Unebenheiten verweist er auf das ganze verderbte Leben, auf Zöllner, Prostituierte, Räuber, Weise und alle, die zuvor in Sünde lebten, aber den rechten Weg gefunden haben, von dem Christus selbst sagte: „Zöllner und Prostituierte gehen euch voraus ins Reich Gottes“ (Mt 21,31), weil sie geglaubt haben.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

Die Täler werden „aufgefüllt“ werden, was bedeutet, dass unsere natürlichen Fähigkeiten, die geschwächt und in einen erniedrigten Zustand geraten sind, wieder gestärkt werden sollen. „Alle Berge und Hügel“, also die Herausforderungen und Begierden, die uns mit der Welt verbinden, werden tatsächlich herabgesetzt. Alles wird geebnet und das Unebene wird in das Gerade verwandelt. Denn Christus hat die widrigen Mächte, die hier als Berge und Hügel bezeichnet werden, beseitigt und unsere natürlichen Neigungen zum Guten, die der Evangelist als Täler beschreibt, die gefüllt werden sollen, neu belebt. Zu diesem Zweck ist er Mensch geworden, um unsere Natur in ihre ursprüngliche Form zurückzuführen.

Cyrill von Alexandria

5. JahrhundertKirchenvater

Der gesegnete Prophet Jesaja erkannte nicht das volle Ausmaß der Botschaft des Johannes und bezeichnete Christus bereits in vergangener Zeit als Herrn und Gott. Johannes hingegen beschrieb ihn als seinen Dienstknecht und verglich sich selbst mit einer Lampe, die dem wahren Licht vorangeht, einem Morgenstern, der den Tag verkündet und die bevorstehende Ankunft der Sonne ankündigt; er war eine Stimme, die Jesus vorangeht, so wie die Stimme dem Wort vorausgeht. Johannes forderte auf: „Bereitet die Wege des Herrn, macht seine Pfade eben!“ Als der zum Apostelamt erwählte Johannes der letzte der heiligen Propheten war, rief er, da der Herr noch nicht erschienen war: "Bereitet den Weg des Herrn." Und was bedeutet es, den Weg des Herrn vorzubereiten?

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Es bedeutet: Seid bereit für die Annahme dessen, was Christus beabsichtigt; wendet eure Herzen vom Schatten des Gesetzes ab; lasst die Schriften hinter euch; und denkt nicht länger falsch. „Macht die Wege unseres Gottes eben!“ Denn jeder Weg, der zum Guten führt, ist gerade, glatt und leicht; der andere hingegen ist krumm und führt jene, die ihm folgen, ins Unglück. Über solche ist geschrieben: „Ihre Wege sind krumm, und die Spuren ihrer Räder sind schief.“ Die Geradlinigkeit des Geistes ist somit ein klarer Weg, der keine Krümmung aufweist. So spricht der göttliche Psalmist: „Ein krummes Herz hat sich nicht an mich gehängt.“ Jesus, der Sohn Nuns, ermahnte das Volk: „Richtet eure Herzen auf den Gott Israels“, während Johannes ruft: „Richtet eure Wege auf“. Das drückt aus, dass die Seele gerade sein muss, indem sie ihre natürliche Intuition zeigt, so wie sie geschaffen wurde – schön und sehr gerade. Wenn sie sich jedoch abwendet und ihr ursprünglicher Zustand verdreht wird, führt dies zu Laster und Verderbtheit der Seele. Die Herausforderung ist also nicht so schwer; denn wenn wir so bleiben, wie wir erschaffen wurden, werden wir tugendhaft sein. Sollte jedoch jemand gegen uns sagen: „Wie sollen wir den Weg des Herrn bereiten oder seine Pfade eben machen?“, angesichts der vielen Hindernisse, die den Weg derer erschweren, die gut leben möchten – wie Satan, der alles Schöne verachtet, die unheilige Schar böser Geister, das Gesetz der Sünde, das in unseren irdischen Gliedern wirkt und sich gegen die Neigungen des Verstandes zum Guten richtet, und viele andere Leidenschaften, die den menschlichen Verstand dominieren – was sollen wir dann tun, wenn solche gewaltigen Schwierigkeiten auf uns lasten? Die Worte der Prophezeiung antworten auf diese Herausforderungen mit der Verheißung: „Alle Täler werden sich füllen, und alle Berge und Hügel werden sich senken; und die krummen Wege werden gerade werden, und die unebenen werden glatt werden; und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“

Maximus der Bekenner

7. JahrhundertKirchenvater

Jedes "dol" muss gefüllt werden – und zwar von jenen, die dem Herrn den Weg bereitet und seine Pfade gerichtet haben; denn es geht nicht nur um das individuelle "dol", sondern auch nicht um alle: es geht vielmehr um jene, die dem Herrn nicht den Weg bereitet und seine Pfade nicht geebnet haben. "Dol" bezeichnet das Fleisch eines jeden Menschen, aufgespalten durch den stürmischen Fluss der Leidenschaften, wodurch die Verbindung zwischen Fleisch und Seele gemäß dem geistigen Gesetz des vereinigenden Gottes zerbrochen wird. Auch die Seele kann unter "dol" verstanden werden, die von der Flut der Unwissenheit mitgerissen und durch das Laster der vergänglichen Schönheit im Geiste beraubt wird.

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Daher wird jedes "dol", also das Fleisch oder die Seele jener, die den Herrn den Weg bereitet und seine Pfade geebnet haben, durch die Ablehnung von Leidenschaften, die ihre "dolen" uneben machen, gefüllt und, nachdem sie durch die Einführung von Tugenden ihre ursprüngliche Gestalt erhalten haben, im Geiste geebnet. Jeder Berg und jeder Hügel wird niedergerissen. Die "dolen" scheinen auf gewisse Weise die Erscheinung von Bergen und Hügeln zu fördern. "Berg" steht für jede Überhöhung, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt (2. Korinther 10,5), während "Hügel" für jedes Laster steht, das der Tugend entgegenwirkt. Wenn die "Berge" die Geister der Unwissenheit bedeuten und die "Hügel" die Geister der Laster darstellen, wird deutlich, dass, sobald jedes "dol" – wie bereits erwähnt, das Fleisch oder die Seele derjenigen, die dem Herrn den Weg bereitet und seine Pfade geebnet haben – durch die Gegenwart des Wortes Gottes und die Erfüllung der Gebote mit Weisheit und Tugend erfüllt wird, alle Geister der falschen Erkenntnis und der Laster "zu Fall gebracht" werden. Sie werden durch das Wort, das die übermächtige böse Kraft der menschlichen Natur entmachtet und gleichzeitig die Majestät und Höhe der Berge und Hügel zu Boden bringt, zertreten und unterworfen. Wenn jemand durch die Kraft des Wortes das erlangt, was von den Dämonen kommt, die gegen die Natur Unwissenheit und Laster schaffen, wird der Gipfel von Unwissenheit und Laster niemals erhöht werden, so wie es keine Berge oder Hügel der sinnlich wahrnehmbaren Dinge gäbe, wenn die Menschen über einen Mechanismus verfügten, um solche Berge und Hügel zu messen und die "dolen" zu füllen. Das Absenken der imaginären und bösen Berge und Hügel stellt die Rückkehr der natürlichen Kräfte von Fleisch und Seele in ihren ursprünglichen Zustand dar. Infolge dieser Rückkehr schreitet der gottliebende Geist, der durch den Reichtum an Tugend und Erkenntnis auf natürliche Weise geebnet ist, in geordnetem Schritt durch diese Welt und wird, ohne zurückzuschauen, in die unvergängliche Welt des Geistes und der heiligen Kräfte geleitet. Dabei lässt er sich nicht von den rauen Versuchungen irritieren, die Schmerzen verursachen, und mäßigt seine fleischlichen Bedürfnisse, was den Weg der Gebote erleichtert, der normalerweise durch die schweren Mühen des Fleisches beschwerlich ist. "Krumme Wege" werden geebnet, wenn der Geist die Glieder des Körpers von den Leidenschaften befreit, insbesondere die Sinne und deren leidenschaftlichen Handlungen, und sie lehrt, sich gemäß dem einfachen Logos der Natur zu bewegen, indem er sie auf die Wurzel lenkt, aus der sie entsprungen sind. "Raue Wege", sprich die Angriffe unwillkürlicher Versuchungen, verwandeln sich in glatte Pfade, wenn der Geist, der alle Schwächen, Sorgen und Nöte gnädig annimmt, nicht aufhört, in geistiger Freude und Zufriedenheit zu verweilen und durch die unwillkürliche Arbeit die Herrschaft über die willkürlichen Leidenschaften zu erlangen. Denn wer das wahre Leben sucht, weiß, dass jede Arbeit, ob freiwillig oder unfreiwillig, zum Tod der Begierde – der Mutter des Todes – führen kann; deshalb erträgt er bereitwillig alle "rauen Wege", sprich die Angriffe unwillkürlicher Versuchungen, und verwandelt durch Geduld, die in Freude bleibt, die Trübsale in leichte und glatte Wege, indem er ständig auf die Ehre des höchsten Ranges vertraut (Philipper 3:14) und inmitten der Stürme fromm seinen gottgegebenen Pfad geht. So ebnet er, der durch Enthaltsamkeit in vielfacher Hinsicht von den verworrenen und verwickelten Genüssen der Sinne befreit ist, die rauen Wege. Durch seine Geduld, mit der er die harten und rauen Angriffe asketischer Arbeit erträgt, macht er die Krümmungen glatt. Als Belohnung für seine Tugend und seinen unermüdlichen Einsatz um ihretwillen wird ein solcher Mensch das Heil Gottes sehen, da er gute und rechtmäßige Werke getan hat (2 Timotheus 2,5).

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Jede Schlucht wird aufgefüllt, und jeder Berg und Hügel wird niedergerissen. Die Schlucht steht symbolisch für das irdische Fleisch eines jeden Menschen, das durch die mächtigen Strömungen der Leidenschaften zerfressen wird und in Bezug auf die geistige Verbindung und den Zusammenhalt mit der Seele, die nach dem Gesetz Gottes gebunden ist, gespalten ist. Auch eine Seele kann als Schlucht angesehen werden, die durch den schnellen Fluss schädlicher Gedanken verletzt und durch die Verführung der äußeren Schönheit einer geistigen Ausgeglichenheit beraubt wird. Folglich können solche Schluchten von denen gefüllt werden, die den Weg des Herrn bereiten, indem sie das Laster ablehnen, Reinheit anstreben, Tugenden anwenden und den Glanz der natürlichen Kräfte empfangen.

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Der Berg repräsentiert jede falsche Erkenntnis, die sich „gegen die Erkenntnis Gottes auflehnt“, während der Hügel das Laster bezeichnet, das der Tugend entgegensteht. Auch die Berggeister, die falsches Wissen verbreiten, und die Hügelgeister, die Laster fördern, sollen durch das ihnen entgegengesetzte Wissen und die Tugend überwunden und vernichtet werden. Wer den Zustand falschen Wissens in den Zustand wahren Wissens und die Wirkung des Lasters in die Wirkung der Tugend verwandelt, füllt die Schluchten, indem er Berge und Hügel zerstört. Krümmungen sind unnatürliche Bewegungen der Sinne, während Geradheit gemäß der Natur ist. Raue Wege symbolisieren die Angriffe unwillkürlicher Leidenschaften, während glatte Wege das Überwinden derselben durch Geduld und Dankbarkeit darstellen. Es ist die Dankbarkeit, die mit Geduld die Rauheit und Härte ebnet und verändert. Kurven beziehen sich auf freiwillige Versuchungen durch Genuss, der vielfältig ist, während Rauheiten unfreiwillige Versuchungen aufgrund von Leiden sind. Die Schlucht, der Berg und der Hügel stellen unebene und schwer erreichbare Dinge dar. Die Schlucht verweist auf diejenigen, die verführt und zum Laster gebracht werden, während der Berg und der Hügel auf die hochmütigen und rebellischen Wesen hindeuten, die unfruchtbar im Hinblick auf die Tugend sind. Jede Schlucht wird durch die Gabe von Frömmigkeit und Tugend aufgefüllt, während jeder Berg und Hügel durch die Beseitigung von Bosheit und Laster gesenkt wird. Das Wort „alle“ bezeichnet hier oft nicht alle ohne Ausnahme, sondern nur eine Vielzahl. Darüber hinaus kann die Schlucht das Volk darstellen, das in die tiefen Abgründe des Verderbens gefallen ist, welches sich durch die Verkündigung des Evangeliums erfüllen kann, während der Berg und der Hügel die hochmütigen Dämonen symbolisieren, die sich vor Christus gebeugt haben und gefallen sind. Krümmungen werden begradigt und unebene Wege geglättet. Die verdorbenen Sitten und stürmischen Meinungen der Menschen werden gerichtet und geebnet, sodass Christus darauf wandeln kann, wie auf einem glatten Weg. Oder: Die Unebenheit und Dornenhaftigkeit des Lasters wird sich in die Geradheit und Glätte der Tugend verwandeln. Oder auch: Die Krummheit und Dornenhaftigkeit des alten Gesetzes wird in die Geradheit und Glätte des Evangeliums transformiert. Denn die Krummheit des alten Bundes ist Unbestimmtheit und Vielfältigkeit, und der Dorn steht für Härte und Mangel an Mitgefühl. Die Geradlinigkeit des Evangeliums hingegen ist Klarheit und Einfachheit, während die Glätte Sanftmut und Barmherzigkeit verkörpert.

Prudentius

5. JahrhundertKirchenvater

Der Bote bereitete im Vorfeld diesen Dienst vor, um den Weg für das bevorstehende Kommen Gottes zu ebnen, damit das Helle ebenmäßig und das Harte nachgiebig wird und auf der Erde kein Irrweg für die Wahrheit existiert.

Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Jede Wüste wird gefüllt werden, und jeder Berg und Hügel wird erniedrigt werden. Was ist in diesem Kontext mit dem Begriff der Wüste gemeint, wenn nicht die demütigen Menschen? Und was bedeutet der Begriff der Berge, wenn nicht die stolzen Menschen? Daher wurden bei der Ankunft des Erlösers die Täler gefüllt und die Berge erniedrigt; denn gemäß seinem Wort wird jeder, der sich selbst demütigt, erhöht werden, und der, der sich selbst erhebt, wird erniedrigt werden (Lukas 14,11; Lukas 18,14).

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Denn das vollendete Tal wird erhöht, und der Berg und der Hügel – die Erniedrigten – werden verringert; dies geschieht, weil das Heidentum die Fülle der Gnade durch den Glauben an den Mittler zwischen Gott und den Menschen, Jesus Christus, empfangen hat, während Judäa durch den Irrtum des Verrats das verloren hat, worauf es stolz war. Jede Schuld wird ausgeglichen, da die Herzen der Demütigen gemäß dem Wort der heiligen Lehre mit der Gnade der Tugenden erfüllt werden, wie geschrieben steht: "Er, der die Quelle in die Wüste sendet" (Psalm 103,10). Außerdem heißt es: "Und die Übel werden den Weizen mehren" (Psalm 64,14). Wasser fließt von den Bergen herab, denn die Lehre der Wahrheit lässt den Verstand der Stolzen vollkommen zurück. In den Tälern hingegen sprudeln die Quellen, weil die Herzen der Demütigen das Wort der Predigt annehmen. Wir sehen bereits, dass die Täler voller Weizen sind, denn der Mund der Sanftmütigen, die von dieser Welt als gering angesehen werden, ist mit der Nahrung der Wahrheit gefüllt. Selbst Johannes der Täufer wurde, weil das Volk in ihm eine erstaunliche Heiligkeit erkannte, als der hohe und feste Berg angesehen, von dem es heißt: "Und der Berg des Herrn wird in den letzten Tagen offenbart werden, bereitet auf dem Gipfel der Berge" (Micha 4,1). Sie dachten, er sei der Christus, wie der Evangelist berichtet. Doch die Suchenden fragten: "Ist er der Christus?" (Lukas 3,15). Wäre Johannes nicht ein Tal gewesen, hätte er nicht mit dem Geist der Gnade erfüllt werden können. Um zu zeigen, was er war, sagte er: "Der, der nach mir kommt, ist stärker als ich; vor ihm bin ich nicht würdig, ihm die Riemen seiner Sandalen zu lösen" (Markus 1,7). Er ergänzt: "Der die Braut hat, ist der Bräutigam; und der Freund des Bräutigams, der steht und ihm zuhört, freut sich über die Stimme des Bräutigams. Dies ist meine Freude, die sich erfüllt. Ihm steht es zu, größer zu werden, mir aber kleiner zu werden" (Johannes 3,29-30). Hier wird deutlich, dass er durch seine vollbrachte Tugend so weit gelangte, dass man ihn als Christus anerkannte, während er gleichzeitig betont, dass er nicht nur nicht der Christus ist, sondern sich für unwürdig erklärt, den Riemen seiner Sandalen zu lösen, also das Geheimnis seiner Menschwerdung zu ergründen. Diejenigen, die ihn für den Christus hielten, glaubten, dass die Kirche seine Braut sei. Doch er sagt: "Der die Braut hat, ist der Bräutigam." Er macht klar: "Ich bin nicht der Bräutigam, sondern der Freund des Bräutigams." Er erklärt, dass er sich nicht über seine eigene Stimme freut, sondern über die Stimme des Bräutigams, weil er von Herzen erfreut ist, nicht weil das Volk in Demut auf ihn hört, sondern weil er selbst innerlich auf die Stimme der Wahrheit hört, um vor den Menschen zu sprechen. Diese Freude ist erfüllt, denn wer sich über seine eigene Stimme freut, hat nicht die vollkommene Freude. Daher fügt er hinzu: "Es ist gut, dass dieser größer wird, ich aber kleiner werden muss." In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage: Wie ist Christus gewachsen? Wodurch wurde Johannes vermindert? Durch das Volk, das Johannes' Enthaltsamkeit und seine Abgeschiedenheit beobachtete, glaubte, er sei der Christus. Als sie jedoch sahen, dass Christus mit Zöllnern aß und unter Sündern lebte, hießen sie ihn nicht mehr Christus, sondern einen Propheten. Als Christus jedoch, der ursprünglich als Prophet erkannt wurde, als Christus anerkannt wurde und Johannes, der als Christus galt, als Prophet erkannt wurde, erfüllte sich das, was Johannes über Christus sagte: "Es ziemt sich für ihn, größer zu werden, für mich aber, kleiner zu werden." Auch die Meinung des Volkes veränderte sich, denn Christus wurde als das erkannt, was er war, während Johannes abnahm, weil sie aufhörten, ihn als das zu bezeichnen, was er nicht war. Johannes blieb auch in seiner Heiligkeit fest, da er in der Demut des Herzens verharrte; viele jedoch fielen, weil sie anfingen, sich selbst zu erheben. Deshalb heißt es zurecht: "Jede Wüste wird voll werden, und jeder Berg und Hügel wird erniedrigt werden," denn die Demütigen empfangen die Gnade, die die Herzen der Stolzen abweist. Darauf folgt: “Und der Stürmische wird auf dem richtigen Weg stürmisch sein, und der Scharfe auf dem Weg glatt. Krumme Wege werden begradigt, wenn die Herzen der Gottlosen, die durch Ungerechtigkeit verkehrt sind, gemäß der Gerechtigkeit begradigt werden" (Jesaja 40,4). Raue Wege werden geglättet, wenn unbeugsame und zornige Herzen durch die Gnade von oben ruhig und sanftmütig werden. Wenn das Wort der Wahrheit von einem gereizten Herzen nicht angenommen wird, ist es, als würde die Rauheit des Weges den Gang des Gehenden bremsen. Wird jedoch das gereizte Herz durch die empfangene Gnade der Sanftmut empfänglich für das Wort der Zurechtweisung oder Ermahnung, findet der Prediger einen glatten Weg, wo zuvor die Rauheit des Weges es ihm unmöglich machte, voranzukommen, sprich, die Predigt zu bringen.

Bogolepow D.P.

19. JahrhundertAusleger

Die Evangelisten sehen den Täufer als von Gott gesandten Propheten und als Vorläufer des Messias. Diese Sichtweise wird dadurch deutlich, dass sie auf die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiungen hinweisen, die von einem Wegbereiter des Herrn, einem Boten Gottes, sprechen. In allen Evangelien finden wir ein Zitat aus dem Propheten Jesaja (Jesaja 40,3), wobei im Lukasevangelium eine detailliertere Darstellung erfolgt (Jesaja 40:3-5). Der Evangelist Markus, der allgemein weniger alttestamentliche Prophetien zitiert, verweist in diesem Fall häufiger auf Maleachi 3,1, das im Matthäus- (Matthäus 11,10) und im Lukasevangelium (Lukas 7,27) erwähnt wird und als Aussage Jesu über den Täufer interpretiert wird.

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Die Jesaja-Prophezeiung bezieht sich hauptsächlich auf die Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft, wobei der Prophet beschreibt, dass Gott selbst einen Boten vorausgehen lässt, der einen geraden Weg für den Herrn in der Wüste, die das Volk durchqueren wird, vorbereitet: Täler sollen gefüllt, Berge und Hügel abgetragen werden usw. Diese Prophetie wird von den Evangelisten als göttlich inspiriert anerkannt. Sie und auch Johannes der Täufer himself (Johannes 1,23) deuten diese Voraussage als pro-futuristisches Zeichen, wobei sie mit dem Herrn, der an der Spitze seines Volkes zurückkehrt, den Messias und mit seinem Boten den Täufer, Johannes, meinen; die Wüste wird hierbei symbolisch für das Volk Israel selbst verstanden, dessen Hindernisse, repräsentiert durch menschliche Sünden, für das Kommen des Messias beseitigt werden sollten. Deshalb steht im Zentrum der Botschaft des Johannes die Aufforderung zur Buße.

Der letzte der alttestamentlichen Propheten, Maleachi, formuliert die verändernde Prophetie Jesajas, indem er den Vorläufer, der dem Messias den Weg bereitet, als den Engel des Herrn bezeichnet. Der Zeitpunkt von Johannes dem Täufer wird in den Evangelien nicht konkretisiert; Markus gibt hierzu keine zeitliche Angabe, während Matthäus dies sehr allgemein und unspezifisch tut. Lukas hingegen bietet eine präzise chronologische Einschätzung und beschreibt den zivilen und kirchlichen Zustand Palästinas zu jener Zeit (Lukas 3,1-2). Die Detailgenauigkeit des Evangelisten verdeutlicht die Relevanz des Auftretens des Täufers für die Botschaft des Evangeliums. Gleichzeitig möchte der Evangelist den globalen Zustand schildern, in dem das erlösende Wirken Jesu Christi begann. Zu jener Zeit war Judäa zu einer römischen Provinz umgestaltet worden; der Evangelist nennt daher zunächst das Jahr der Herrschaft des römischen Kaisers (das 15. Jahr des Tiberius Cäsar, etwa 779 n.C.). Zuerst werden die zivilen Herrscher Palästinas erwähnt: Pilatus, der Prokurator in Judäa, sowie die Tetrarchen Herodes Antipas, Philippus und Lysanias; dann folgen die zivilen und kirchlichen Führer, einschließlich Hannas und Kaiphas. Der Ort, an dem Johannes predigte, wird als Wüste bezeichnet; Markus spricht von einer Wüste, während Matthäus spezifischer ist und von der jüdischen Wüste spricht. Diese Region liegt an der westlichen Seite des Toten Meeres und zieht sich nördlich bis nach Jericho entlang des Jordans. Die Evangelisten zeigen durch die Erwähnung des Jordans, wo Johannes taufte (Matthäus 3,6; Markus 1,5), dass sich diese Wüste in der angegebenen Lage befindet. Lukas bezeichnet den Ort, an dem "die Stimme Gottes zu Johannes sprach", ebenfalls als Wüste (Lukas 3,2) und gibt mit einem weiteren Bild (Vers 3) einen umfassenden Überblick über das gesamte Wirken des Täufers.

In seiner Erscheinung ähnelt Johannes der Täufer dem Propheten Elia (4. Könige 1,8), in dessen Geist und Kraft er gemäß der Prophetie Maleachis (4,5) und der Ankündigung des Erzengels Gabriel (Lukas 1,17) dem Messias vorausgehen sollte. Die Juden jener Zeit erwarteten aufgrund der Maleachi-Prophezeiung das Erscheinen des Propheten Elia, der nach ihrem Verständnis auferstehen sollte (Johannes 1,21). Johannes deutet somit mit seinem Auftreten die Erfüllung dieser Erwartungen an. Er lebte asketisch und war laut der Ankündigung des Erzengels Nazarener (Lukas 1,15); seine Nahrung bestand aus dem, was ihm die raue Wüste bot, in der er bis zu seinem Auftreten in Israel lebte und wo er nun seine Zeit verbrachte, ohne Kontakt zur Bevölkerung zu haben: Heuschrecken, die gesetzlich erlaubt waren (Levitikus 11,22), und wilder Honig, der von bestimmten Bäumen, wie Palmen und Feigen, stammt (1. Samuel). Nur Lukas berichtet über das frühe Leben des Johannes und erwähnt, dass er sich in einer Wüsteneinsamkeit aufhielt (Lukas 1,80), bis das Wort Gottes zu ihm gesagt wurde (Lukas 3,2). Die Evangelisten Markus (1,4) und Lukas (3,3) skizzieren Johannes' Wirken ähnlich und stellen fest, dass er taufte und die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden predigte. Matthäus bekräftigt dies mit den eigenen Worten des Täufers (3,3): "Tut Buße, das Himmelreich ist nahe herbeigekommen." Damit wird deutlich, dass die Verkündigung des Täufers bereits von Beginn an einen klaren Bezug zum Reich des Messias aufwies. Buße (μετανοία) ist das lebendige Bewusstsein über die eigene Sündhaftigkeit, verbunden mit ehrlichem Bedauern über den sündigen Zustand und dem festen Entschluss, ein schlechtes Leben in ein gutes zu verwandeln (2. Korinther 7,9-10). Aus den Früchten, die der Buße entsprechen, offenbarte Johannes den Versammelten die einzige Möglichkeit zur Rettung vor dem bevorstehenden Zorn (Matthäus 3,8; Lukas 3,8).

Johannes' Bußpredigt war jedoch nicht nur ein Aufruf zur inneren, gedanklichen Umkehr: Diejenigen, die zu ihm kamen, um sich taufen zu lassen, bekannten ihm ihre Sünden (Matthäus 3,6; Markus 1,5). Diese aufrichtige Reue, die die Büßer durch ihre Sündenbekenntnisse äußerten, wird von den Evangelisten als Buße zur Vergebung der Sünden bezeichnet (εις αφεσιν Αμαρτιών). Sie bereitete die Menschen für die Vergebung der Sünden vor, die erst durch die Erlösung Christi erlangt werden konnte. Der äußere symbolische Ausdruck der Buße war die Taufe, das Untertauchen in Wasser (βάπτισμα), die deshalb als Bußtaufe bezeichnet wird, da sie die Buße als wesentliche Voraussetzung hat. Kein alttestamentlicher Prophet, der oft zur moralischen Umkehr aufrief, stellte die Taufe. Johannes' Botschaft von der Buße wird durch die Taufe bekräftigt, da sie gleichzeitig eine Botschaft über das nahe Himmelreich verkündet. Seine Taufe ist daher ein Zeugnis und ein Zeichen für nicht nur die aufrichtige Reue über die Sünden, sondern auch für den lebendigen Glauben an den kommenden Messias, der bereits unter den Menschen weilt (Matthäus 3,2.11 und Parallelen). Der Apostel Paulus erklärt: "Johannes taufte mit der Taufe der Buße und sprach zu den Menschen, dass sie an den glauben sollten, der nach ihm kam, das heißt an Christus Jesus" (Apostelgeschichte 19,4). Daher wird angenommen, dass Johannes im Namen dessen taufte, der kommen sollte, und zwar mit der klaren Formel: "Ich taufe dich im Namen des Kommenden" - εις τον Ερχόμενον (vgl. 1. Korinther 10,2). Doch Johannes bezeugte, dass die Taufe, die er spendete, nicht die endgültige Taufe ist, die zur Erlösung führt: "Ich taufe euch mit Wasser zur Buße; der aber, der nach mir kommt, wird euch mit Heiligem Geist und Feuer taufen" (Matthäus 3,11 u.ö.). Die Taufe des Johannes brachte also nicht die Gnade des Heiligen Geistes über die Getauften; sie war lediglich eine Wassertaufe zur Buße, kein Sakrament. Sie bereitete die Menschen auf das Sakrament der Taufe vor, was Johannes in seinen Ausführungen klarte ausdrückte.

Lopuchin A.P.

19. JahrhundertAusleger

In seiner Heimat hätte Johannes ein erfülltes Leben führen können – mit der Fürsorge liebevoller Eltern, der Zuwendung von Verwandten und Freunden, den bescheidenen Freuden des Alltags und positiven Zukunftsaussichten. Doch sein großes Herz war auf andere Anliegen und Bestrebungen ausgerichtet. Zufrieden gab er sich nicht mit den weltlichen Freuden, während um ihn herum das Böse wütete und das Schreien der wahren Gläubigen und Gerechten in dem heiligen Land zu Gott aufstieg, in der Hoffnung, er möge sich an seinen heiligen Bund erinnern und Befreiung bringen (Lk 1,72-73). Sie sehnten sich danach, dem Joch der Heiden entnommen zu werden, um ihm mit furchtlosem Herzen im Tempel zu dienen und die Riten des Gesetzes zu erfüllen, mit Gott als ihrem König und im vollen Besitz ihres Landes (Lk 1,74-75). Israel hatte lange in der Dunkelheit geharrt und sehnte sich nach der Erfüllung der Verheißungen, die ihm gegeben worden waren, doch die bedrückende Realität schien jede Hoffnung auf deren Verwirklichung zu untergraben. Während die Sorgen des Volkes schwer auf Johannes lasten, fühlte er sich auch von seinen Sünden belastet. Wenn über dem Volk Israel der "Schatten des Todes" lag, dann aufgrund ihrer eigenen Sünden und Verderbtheit; denn Gott hatte sich von ihnen abgewandt, weil sie zuvor ihren Gott verlassen hatten. Die Vorhöfe seines Tempels hatten sich in Räuberhöhlen verwandelt (Mk 11,17); die geistlichen Führer waren zwielichtig und führten die Blinden blind (Mt 15,14). Jene, die als Vorbilder dienen sollten, die Priester, waren ihrer Unwürdigkeit wegen verachtet. Bevor Johannes heranwuchs, erlebte er neun Wechsel im Amt des Hohepriesters, abhängig von dem Willen des Archelaus oder des heidnischen Kreises. Die Hohepriester, die die Würde dieses Amtes trugen, waren bekannt durch ihre persönlichen Laster und die Missachtung ihrer höchsten Pflichten, während sie ein Leben im Luxus führten. Zwei Hohepriester aus der Familie des Boephas von Alexandria, die mit Herodes verwandt waren, wurden vom Volk verflucht, weil sie mit höfischem Prunk prahlten und grausame Gewalt ausübten. Ismael, der Sohn des Thabi, hatte ebenfalls das hohepriesterliche Amt inne, aber das Treiben seiner Anhänger wurde in Jerusalem zu einem Spott. Auch aus dem Haus des Hannas, dessen Mitglieder wie Hannas selbst, Eleasar und Kaiphas, als gehasst galten, blühten Verachtung und Zorn auf. Ihr Hochmut und ihre sündhaften Taten zogen die Verachtung des Volkes auf sich. Zu allem Überfluss war auch das Volk selbst nicht unschuldig, weshalb Er, der Herzen demütig und sanftmütig war, mit scharfer Zurechtweisung auftrat. Er wies auf ein Geschlecht hin, das noch verstockter und unverbesserlicher war als die von Ninive, Sodom und Gomorra, die Gottes Zorn erregt hatten (Mt 10,15; Mt 11,24; Mt 12,39, 41; Mk 12,39, 41). In Johannes’ Seele vermischten sich Kummer über das Leid und die Sündhaftigkeit des Volkes mit der strahlenden Hoffnung, dass der lang erwartete Messias bald kommen würde und dass die beste Vorbereitung auf sein Kommen in Selbstverleugnung und Demut liege. Diesem Gedanken widmete er sein ganzes Sein.

Es gab auch andere Eremiten in der Wüste, die durch strenge Buße versuchten, sich von den Verunreinigungen des Fleisches und des Geistes zu befreien. Doch viele von ihnen waren hauptsächlich davon getrieben, sich selbst inmitten des Zusammenbruchs anderer zu retten. Johannes hingegen war von edleren und erhabenen Motiven geleitet. Er zog sich in die Wüste zurück, um über die Geheimnisse des Reiches Gottes nachzudenken und dessen Erfüllung zu unterstützen. Sein Leben, das auf die Vorbereitung des neuen messianischen Reiches ausgerichtet war, war alles andere als untätig. Er vollbrachte große geistliche Taten und widmete sich Tag und Nacht dem strengen Fasten und brennendem Gebet, um Gott in seiner Barmherzigkeit zu bitten, den Messias an sein Volk zu senden. Wie es auch bei Christus der Fall war, der "in den Tagen seines Fleisches Bitten und Gebete mit starkem Weinen und Tränen erhob" (Hebr. 5,7), hatte auch sein Bote einen ähnlichen verzehrenden Eifer. Propheten und Lehrer ermahnten, dass das Reich Gottes nur kommen könne, wenn Israel sich durch Selbsterniedrigung und Buße darauf vorbereitete. Es war die Hauptaufgabe Johannes', dieses Bewusstsein im Volk zu wecken, indem er sich in seinem Leben gegen die Sünden ein Beispiel gab. Es hätte keinen Sinn, die Liebe zum Reichtum anzuprangern, während er selbst in Bequemlichkeit lebte. Um die Sinnlosigkeit des sündigen Lebens anzuprangern, musste er sich von solchen Vorwürfen reinhalten. Die Menschen hatten instinktive Ehrfurcht vor selbstloser Aufrichtigkeit, und in dieser Beziehung war Johannes unbestritten. Jeder spürte, dass dies ein wahrhaft ganzer und aufrichtiger Mensch war.

In seiner Umgebung war Religion zu einer leeren Form geworden. Äußerliche Anständigkeit war zur Essenz des menschlichen Lebens verkommen. Aber Johannes bewies, dass es in Israel wenigstens einen Menschen gab, für den die Religion echte Lebenskraft besaß. Während er in der Wüste lebte, wuchs sein Bewusstsein seiner großen Bestimmung. Er war überzeugt, dass der Zorn Gottes gegen alle, die Böses taten, nahe war (und solche fanden sich viele); zugleich wusste er aber auch, dass der Gott Abrahams selbst in seinem Zorn Barmherzigkeit erwies und der lange verheißene Befreier bald kommen würde. Als Verkünder seines Kommens fühlte er das gleiche brennende Eifer, das auch die früheren Propheten bewegte. Durchdrungen von tiefster religiöser Empfindung, ausgezeichnet durch heilige Einfachheit und Wahrhaftigkeit in Worten und Taten, war er in der Lage, das schlafende Gewissen Israels zu erwecken und die Selbstsucht und Sünden sogar der Gesetzgeber aufzudecken. Obwohl er im Erbrecht das Recht auf das Priesteramt hatte, hielt er den Tempeldienst für unwürdig, da dessen Ritualismus ihm keinen inneren Frieden mehr bot; vor allem hielt er von der priesterlichen Aristokratie Abstand, die die Hauptursache der Sündhaftigkeit des Volkes war. Hinter dem Mantel legalistischer Reinheit und dem äußeren Anschein der Gerechtigkeit der Pharisäer erkannte er sofort den Abgrund von bösartigem Ehrgeiz, Habgier und Heuchelei. Es schmerzte ihn in der Seele zu sehen, wie das geistlich blinde Volk durch die Pharisäer mit ihrer selbstgerechten Haltung zufrieden war und in tiefem Selbstvertrauen glaubte, allein durch ihren Titel als Volk Gottes gerettet zu sein.

Johannes, durch den Geist der alten Propheten durchdrungen und von ihrem heiligen Eifer für Israel und seinen Gott angefeuert, forderte die höchste Wahrhaftigkeit des Herzens und des Lebens. In seinem Geist stand er über dem Zeremonialgesetz. Seine geistliche Nahrung zog er beschlossen aus den erhabenen Prophezeiungen des Jesaja, und seine Predigten waren voll von Bildern aus diesem prophetischen Buch: Wie bei Jesaja, so auch bei ihm, fanden sich Darstellungen wie die des Weinstocks Gottes, das Fällen der verdorrten Bäume, das Brennen mit Feuer und die Versorgung der Armen mit Brot und Kleidung. Das Leben Johannes’ in der Wüste war nicht nur ein kurzer Aufenthalt, sondern zielt auf eine anhaltende Vorbereitung in den tiefen der Wüste ab, fern von der geschäftigen Welt. Obwohl er in diese Abgeschiedenheit lebte, war er kein Angehöriger der Essener. Seine Beziehungen zum Volk, seine Vorstellungen vom Reich Gottes, seine Sympathie für Zöllner und Sünder, ja selbst seine simple Kost, weisen darauf hin, dass er mit dieser Sekte nicht verbunden war. Wie die Essener führte er ein engherziges Leben, aber im Gegensatz zu ihnen wählte er die zugängliche Einsamkeit. Diese Freiheit verlieh ihm die moralische Kraft, die das Volk ehrfurchtsvoll suchte, während die Essener keinen vitalen Einfluss auf das Volk ausübten. Sein strenges Leben in der Wüste bereitete ihn vor, eine Offenbarung von oben zu empfangen. Diese Offenbarung war tatsächlich die Erkenntnis, dass die Zeit des göttlichen Gerichts nahe war. Der Herrschaft des Herodes folgte über die Versklavung an das heidnische Rom hinweg, die alle Hoffnungen zunichtemachte. Für fast eine Generation sah er nichts als Elend im Land. In seiner Kindheit legte die Volkszählung des Quirinius den Grund für unermessliches Leid, dem eine so drückende Not folgte, dass das Volk in seiner frühen Jugend alle Kraft verlor und in Verzweiflung zu Rom um Hilfe flehte. Die übergriffigen und ungerechten Herrscher unter den römischen Reitern, die nur ihr eigenes Wohl im Sinn hatten, verschlechterten die Lage des Volkes weiter; Würdenträger und Soldaten gesellten sich zu ihnen in ihrer Gesetzlosigkeit. Heidnische Garnisonen besetzten die heilige Stadt und den Tempel, während das Amt des Hohenpriesters zum bloßen Spielball der Herrschenden wurde. Die Heiligkeit des Lebens des Volkes wurde verachtet und verspottet. Im Jahr 26 wurde Pontius Pilatus Statthalter von Palästina, ein Mann, dessen Grausamkeiten die Bevölkerung dazu zwingen sollten, sich nach einem gerechteren Herrscher zu sehnen. Geplagt von Anfeindungen verletzte er absichtlich die heiligen Gewohnheiten des Volkes und hielt es für unter seiner Würde, das Volk, das er regierte, zu untersuchen. Er war nicht nur grausam und heftig, sondern auch boshaft, bereit, seinen Hass auf das Volk, das ihn nicht verstand und von dessen Herz er gehaßt war, durch Heimtücke zu befriedigen. Jerusalem musste seine Ungerechtigkeiten und die Beleidigungen ertragen. Mit der Zeit wurde die Situation so unerträglich, dass die Menschen sich nach dem Herodes zurücksehnten, als Symbol für die Verschlechterung nach dem Übergang ihrer Heimat in römische Hand. Da er nahe Jerusalem lebte, kannte Johannes das Leben und die Notlage des Volkes genau. Seinen Blick auf die Unwürdigkeit der sadduzäischen Hohepriester, unter denen Kaiphas das Wort führte, verstärkte sein inneres Leid. Weltliche Erfahrungen hatten ihn gelehrt, die Rabbiner zu verachten. Zugleich war er aber tief beschämt darüber, dass das heilige Gesetz zu einem seelenlosen Ritual verkommen war, das nur noch von Rom geduldet wurde. Der Zepter des Volkes war zerbrochen worden, und der heilige Berg war zu einer Festung unbeschnittener Krieger geworden, während die Straßen, die einst von Davids heiligen Gesängen hallten, mit dem Lärm der Heiden verschmutzt wurden. Niemals zuvor hatte Gott sein Volk so lange ohne Oberhand gelassen. Niemals zuvor hatte Er einen solchen Affront ertragen; alles wies darauf hin, dass seine Schirmherrschaft bald zur Manifestation kommen würde. Im Buch Daniel wird vorausgesagt, dass das eiserne Reich Roms nicht lange dauern wird (Dan. 7:25) und es sich um eine Generation handelt. Doch selbst in diesen letzten Tagen waren der Fluch, der auf das Haus des Idumäers fiel, die tödlichen Ungeheuer und der Tod der Könige ein Zeichen dafür, dass der Zorn Gottes bereits entfacht war. Johannes wusste von all diesen Ereignissen, die ihm einen Grund zum Klagen und zur Sorge gaben. Die gewaltige Leere der Wüste und die Unermesslichkeit des Himmels mit seinem Nachtbild von leuchtenden Sternen stärkten sein Gefühl der Majestät Gottes.

Joachims trotzige Hand wird immer zu jenen führen, die Böses tun, die es wagen, sich mit Stolz zu erheben und in ihren Mangel an vorbildlicher Gerechtigkeit und Schandtat zu schwelgen. Johannes war sich der schlechten Lage seines Volkes bewusst. Das Leben in der Wüste war bereits ein Zeichen für die Möglichkeit des Heils. Seine Gebete sowie seine Rückkehr von irdischen Dingen trugen dazu bei, die Last von seiner Seele zu nehmen und Frieden, Gnade und himmlisches Licht zu finden. Bereits vor seiner Geburt war ihm offenbart worden, dass er der Vorläufer des Messias sein würde, um das Volk auf die Ankunft des Herrn vorzubereiten. Inspiriert von oben spürte er die leidenschaftliche Dringlichkeit, den Menschen von Umkehr und dem herannahenden Erlöser zu verkünden, der die Unbußfertigen richten und den Zerbrochenen Barmherzigkeit schenken müsse. Geleitet vom Geist Gottes war zu erkennen, dass er mehr als jeder andere die Rolle des Verkünders des Messias und der Vorbereiter seiner Wege übernahm. Er hatte die Pflicht, die Sünden und Frevel zu glätten, die dem Messias im Wege standen, und die Wege für ihn gerecht zu machen.

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Michail (Lusin)

19. JahrhundertAusleger

Das Bild entstammt der Darstellung des Weges, der für den Aufbruch des Heeres vorbereitet wird. Der Prophet beschreibt damit die Rückkehr des jüdischen Volkes aus der babylonischen Gefangenschaft, welche zugleich als Symbol für das Kommen des Messias dient. Dieser wird die von ihm Erretteten aus der Gefangenschaft der Sünde befreien. In Bezug auf die Mission des Vorläufers Christi stellt dies im Wesentlichen die Vorbereitung des jüdischen Volkes auf die Ankunft des Messias durch ihn dar (vgl. Anm. zu Lk 1,76-77) und bezieht sich auf die Beseitigung von Hindernissen, die dieser Ankunft im Weg stehen könnten.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 21 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. πᾶσα
    pasa
    alle/ganz
    G3956 · πᾶς
  2. φάραγξ
    pharanx
    valley
    G5327 · φάραγξ
  3. πληρωθήσεται
    plērōthēsetai
    erfüllen
    G4137 · πληρόω
  4. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  5. πᾶν
    pan
    alle/ganz
    G3956 · πᾶς
  6. ὄρος
    oros
    Berg
    G3735 · ὄρος
  7. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  8. βουνὸς
    bounos
    hill
    G1015 · βουνός
  9. ταπεινωθήσεται
    tapeinōthēsetai
    I humble
    G5013 · ταπεινόω
  10. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  11. ἔσται
    estai
    sein
    G1510 · εἰμί
  12. τὰ
    ta
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  13. σκολιὰ
    skolia
    crooked
    G4646 · σκολιός
  14. εἰς
    eis
    zu/hin
    G1519 · εἰς
  15. εὐθείαν
    eutheian
    straight/upright
    G2117 · εὐθύς
  16. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  17. αἱ
    hai
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  18. τραχεῖαι
    tracheiai
    rough
    G5138 · τραχύς
  19. εἰς
    eis
    zu/hin
    G1519 · εἰς
  20. ὁδοὺς
    hodous
    road
    G3598 · ὁδός
  21. λείας
    leias
    smooth
    G3006 · λεῖος