Es ist bekannt, dass er seinen Anhängern neue Gebote gab und sagte: „Wer von euch nicht auf seinen ganzen Besitz verzichtet, kann nicht mein Jünger sein“ (Lk 14,33). Damit wollte er deutlich machen: „Im alten Leben habt ihr den Besitz anderer begehrt; in der neuen Gesinnung sollt auch ihr großzügig mit eurem eigenen sein.“
In der heutigen Lesung hören wir: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst.“ Hier geht es darum, dass wir unseren Besitz verleugnen; dort wird aber verlangt, dass wir auch uns selbst verleugnen. Es ist möglicherweise einfacher für einen Menschen, seinen Besitz aufzugeben, als sich selbst. Denn es mag nicht viel bedeuten, was man hat, aber es ist von großem Gewicht, was man ist. Der Herr befiehlt uns, die, die zu ihm kommen, unseren eigenen Besitz aufzugeben, denn im Kampf des Glaubens treten wir in den Konflikt mit bösen Geistern, die in dieser Welt nichts Eigenes besitzen. Daher muss der Nackte gegen den Nackten kämpfen, denn der Bekleidete kann leicht überwältigt werden, da er etwas hat, an dem er festhalten kann. Was sind die weltlichen Dinge anderes als gewisse Kleidungsstücke des Körpers? Wer also gegen den Teufel kämpft, muss seine „Kleider“ ablegen, um nicht zu fallen. Er sollte nichts aus Leidenschaft besitzen und keine Freude an vergänglichen Dingen suchen, um nicht durch das, womit er sich bedeckt, in Versuchung geführt zu werden. Aber es genügt nicht, unser Eigentum aufzugeben, wenn wir uns selbst nicht loslassen. Was heißt es, uns selbst aufzugeben? Wenn wir uns selbst aufgeben, wohin gehen wir dann? Wer geht, wenn wir uns selbst verlassen? Wir sind in der Sünde gefallen und unterscheidet sich von der ursprünglichen Schöpfung. Der Hochmütige, der sich zu Christus bekehrt hat, wird demütig und verzichtet auf sich selbst. Der Verschwender, der zum Maßvollen wird, distanziert sich von seinem früheren Ich. Wenn der Geizige aufhört, geizig zu sein, und der, der früher gestohlen hat, beginnt, mit Freigebigkeit zu handeln, dann haben beide sich selbst aufgegeben. Sie mögen zwar in ihrer Natur gleich bleiben, aber nicht in ihrer Bosheit. Es steht geschrieben: „Der Gottlose wird sich bekehren, er wird weggeworfen werden“ (Sprüche 12,7). Die bekehrten Gottlosen verschwinden nicht, weil sie nicht mehr existieren, sondern weil sie sich von der Bosheit abgewandt haben.
Wir geben uns auf und verleugnen uns, wenn wir uns von unserer alten Existenz abwenden und der neuen Bestimmung nachstreben. Schauen wir, wie Paulus sich selbst verleugnete, als er sagte: „Aber ich lebe nicht um dieser Sache willen“ (Galater 2,20). Der grausame Verfolger verschwand, und der gottesfürchtige Prediger trat an seine Stelle. Wäre er der Gleiche geblieben, würde er nicht gottesfürchtig sein. Es verlangt, dass die Aussage „Ich lebe nicht mehr“ auch die Frage aufwirft, woher die heilbringenden Worte in der Lehre der Wahrheit kommen. Er benennt gleich darauf: „Christus aber lebt in mir“ (Ibid.). Hiermit verdeutlicht er: „Wenn ich auch in mir selbst vergangen bin, bin ich jedoch nicht tot in der Essenz, denn ich lebe geistig in Christus.“ Darum muss die Wahrheit erkennen lassen: „Wenn jemand mir nachfolgen will, soll er sich selbst verleugnen. Denn wer sich selbst nicht zurückzieht, nähert sich dem Höheren nicht und kann auch nicht empfangen, was über ihm ist, es sei denn, er vernichtet sein eigenes Wesen.“ So werden Pflanzen verpflanzt, um zu gedeihen, und oftmals auch entwurzelt, um fruchtbarer zu werden. Die Samen erschöpfen sich in der irdischen Mischung, um in ihrer Art reichlicher zu sprießen. Sie scheinen zu verlieren, was sie einmal waren, um das zu offenbaren, was sie künftig sein sollten. Wer jedoch die Laster ablegt, muss die Tugenden finden, in denen er wachsen kann. Wenn es heißt: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst“, wird sofort ergänzt: „Und er nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ Das Kreuz kann unterschiedlich getragen werden, entweder indem der Körper durch Enthaltsamkeit gequält wird oder die Seele durch Mitleid mit dem Nächsten. Schauen wir erneut auf Paulus, der sagt: „Ich züchtige meinen Leib und bringe ihn in Knechtschaft, damit ich nicht, nachdem ich anderen gepredigt habe, selbst verworfen werde“ (1. Korinther 9,27).
Jetzt haben wir vom körperlichen Kreuz gehört, das in der Abtötung des Fleisches besteht; hören wir nun vom geistlichen Kreuz, das im Mitleid mit anderen besteht. Er sagt: „Wer müde ist, und ich bin nicht müde; wer versucht wird, und ich bin nicht entmutigt“ (2 Kor 11,29). Der vollkommene Prediger trägt sowohl das kreuz im physischen Sinn als auch im Herzen, weil er die Schwäche anderer miterlebt. Da einige Laster den Tugenden jedoch nahe stehen, müssen wir präzise benennen, welches Laster der Enthaltsamkeit des Körpers und welches dem Mitleid der Seele nahe ist. Nähe zur Enthaltsamkeit kann manchmal eitler Ruhm sein; wenn sie die Schlankheit des Körpers oder die Blässe des Gesichts wahrnehmen, loben sie die vermeintliche Tugend; je mehr sie davon Besitz ergreifen, desto mehr erscheinen sie in den Augen der Menschen. Oft geschieht es, dass ein Werk, das man um Gottes willen begangen hat, letztlich um des Ruhmes der Menschen willen getan wird. Dies wird anschaulich durch Simon dargestellt, der, als er auf dem Weg erfasst wird (Matthäus 27,32), das Kreuz des Herrn trägt. Denn wenn jemand Handlungen aus Eitelkeit vollbringt, trägt er das Gewicht der anderen in ihren Kämpfen. Wer ist Simon, wenn nicht diejenigen, die sich enthalten, aber stolz sind? Sie quälen zwar ihren Körper, aber innerlich finden sie nicht die Frucht der Selbstbeherrschung. Simon trägt das Kreuz des Herrn, doch er stirbt nicht, weil der Eitle, obwohl er seine Leidenschaft zügelt, dennoch für weltlichen Ruhm lebt. Oft lebt auch geistliches Mitleid in der Nähe einer falschen Liebe, die einen dazu drängt, den Lastern nachzugeben, während man in Wahrheit für das Vergehen kein Mitleid, sondern Eifersucht empfinden sollte. Wir müssen Mitleid mit dem Menschen und Gerechtigkeit für das Laster haben, um sowohl das Gute zu lieben, durch das jemand geschaffen wurde, als auch das Böse abzulehnen, das er getan hat, damit wir nicht den Eindruck erwecken, wir hätten kein Mitleid mehr aus Liebe, sondern seien durch Nachlässigkeit gefallen, wenn wir einen Fehler leichtfertig verzeihen.