Ich war im Geist an des HERRN Tag und hörte hinter mir eine große Stimme wie einer Posaune,
εγενομην εν πνευματι εν τη κυριακη ημερα και ηκουσα φωνην οπισω μου μεγαλην ως σαλπιγγος
8 Kirchenväter kommentieren diesen Vers
Ich, vom Heiligen Geist umfangen und mit geistlichem Gehör begabt, hörte am Tag des Herrn, der wegen der Auferstehung mehr als die anderen Tage geehrt wird, eine Stimme, die dem Klang nach einer Posaune glich. Denn „über die ganze Erde ging ihr Schall aus“ (Ps 18,5).
Es heißt, er sei im Geist aufgenommen worden, das heißt zu den Mysterien Gottes emporgehoben, damit er sehe, wovon er berichten sollte.
Johannes sagt, dass er nicht leiblich zur Höhe der Himmel aufsteigt, sondern vom Geist gesandt wird. Damit erinnert er an die Worte: „Niemand ist in den Himmel hinaufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgestiegen ist, der Sohn des Menschen, der im Himmel ist“ (Joh 3,13).
Denn auch der heilige Apostel Paulus sagt, dass er aufgenommen wurde. Doch wie? Er sagt: „Ob im Leib, weiß ich nicht; ob außerhalb des Leibes, weiß ich nicht; Gott weiß es“ (2 Kor 12,2).
Er schreibt nur, dass er in Ekstase, im Geist, aufgenommen wurde. Der Tag des Herrn wird hier erwähnt, wenn er sagt, er sei im Geist aufgenommen worden.
Denn am Tag des Herrn kann der Apostel nur mit göttlichen Dingen und heiligen Diensten beschäftigt sein.
Über die Verkünder des Evangeliums steht geschrieben: „Rufe laut, halte nicht zurück; erhebe deine Stimme wie eine Posaune“ (Jes 58,1).
Und über die Worte des Johannes „hinter mir“ sagte der Prophet: „Sie werden ein Wort hören, das hinter dir spricht“ (Jes 30,21).
Die ganze Menschheit kann, zu welcher Höhe der Heiligkeit sie auch aufgestiegen sein mag, im Vergleich zu den heiligen Taten und Worten Gottes keineswegs als gleich in Seiner Gegenwart oder vor Seinem Angesicht stehen.
Das Fleisch aber, von einer gewissen Schwachheit niedergedrückt, wird gleichsam von hinten durch göttliche Aussprüche ermahnt. Folglich bezeichnet Johannes mit den Worten „hinter mir“ die Demut seiner Menschheit.
Der heilige Johannes war zusammen mit seinem Bruder Jakobus und mit Petrus einer der geliebten Jünger des Herrn. Nur diese allein waren Augenzeugen der Auferweckung der Tochter des Jairus (vgl. Mt 9,18-26; Mk 5,22-43; Lk 8,41-56), der Verklärung des Herrn auf dem Tabor (vgl. Mt 17,1-13; Mk 9,2-13; Lk 9,28-36) und des Ringens Christi in Gethsemani (vgl. Mt 26,36-46; Mk 14,32-42; Lk 22,39-46; Joh 18,1).
Von allen Jüngern hatte er allein aus Liebe zum Erlöser den Mut, während der Kreuzigung beim Kreuz zu stehen.
Nach dem Entschlafen der Gottesgebärerin begab sich Johannes mit seinem Jünger Prochoros nach Kleinasien und leitete dort viele Kirchen. Als ständigen Ort seines Wirkens wählte er die damals berühmte Stadt Ephesus.
In der Verfolgung unter Domitian wurde der Apostel Johannes aus Ephesus in Fesseln nach Rom geführt. Dort warf man ihn in siedendes Öl, doch er blieb unversehrt. Darauf befahl Kaiser Domitian, ihn auf die ägäische Insel Patmos zu verbannen.
Dort erleuchtete er die Bewohner der Insel durch das Christentum und schrieb die Offenbarung.
Als Nerva, der Nachfolger Domitians, der im Jahr 96 nach Christi Geburt getötet worden war, den Verbannten die Freiheit gab, aus der Verbannung zurückzukehren, kehrte auch der Apostel Johannes nach Ephesus zurück.
Wie zuvor trug er wachsame Sorge für die Kirchen Kleinasiens. In Ephesus lebte er noch sieben Jahre und entschlief friedlich im Jahr 104 nach Christi Geburt, im Alter von 97 Jahren. Er war sieben Jahre jünger als der Erlöser.
Die Insel Patmos liegt westlich von Ephesus. Sie ist klein, felsig und unfruchtbar und war damals nur wenig bevölkert. Östlich von ihr liegt Kleinasien, wo sich damals jene sieben Kirchen befanden.
Zwischen Osten und Süden liegt das Gelobte Land. Im Süden liegt Ägypten. Im Westen liegt das Meer und dahinter Griechenland, weiter Italien. Zwischen Westen und Norden liegen Makedonien und die heutige europäische Türkei, dahinter Ungarn und weiter Deutschland sowie alle nördlichen Länder.
Alle oben genannten sieben Kirchen lagen in Kleinasien, also von Patmos aus im Osten. Warum wurde Johannes geboten, ausschließlich an diese sieben Kirchen zu schreiben? Hatten sie größeren Bedarf an Ermahnung oder Trost?
Doch auch andere Kirchen standen in Verfolgung und in den Netzen falscher Lehren, wie aus den apostolischen Briefen ersichtlich ist. Auch der Inhalt dieser hohen Offenbarung selbst zeigt, dass sie sich auf alle Kirchen und alle Christen bezieht.
Denn sie enthält das Schicksal des ganzen Christentums und der ganzen Welt. Also bezieht sie sich auch auf uns. Sagen wir nun einige Worte über diese sieben Kirchen.
Ephesus war im Altertum eine bevölkerungsreiche, große und reiche Stadt. Heute stellt es ein armes türkisches Dörfchen dar, das Ayasalyk oder Aya-Soluk genannt wird.
Es besitzt eine Moschee, eine Wasserleitung und eine Burg, die aus den Trümmern der berühmten Stadt erbaut wurden, welche in der Nähe von Ayasalyk liegen. Auch jetzt kann man dort noch Überreste des Stadions, des Theaters und des Tempels der Artemis bemerken.
Dieser Tempel wurde zu den Weltwundern gezählt. Ephesus bedeutet „erwünscht“ oder „ersehnt“.
Smyrna, auf Türkisch Izmir, ist auch heute eine reiche Handelsstadt mit mehr als 150.000 Einwohnern. Sie liegt 15 Meilen nördlich von Ephesus. Dieses Wort bedeutet Smyrna oder wohlriechende Myrrhe.
Pergamon liegt noch weiter nördlich, 17 Meilen von Smyrna und 32 von Ephesus entfernt. In der Übersetzung bedeutet es „hoch“ oder „vorzüglich“. Früher war es die Hauptstadt des pergamenischen Reiches.
Heute ist es ein Städtchen, in dem bis zu 5000 Türken und 30 bis 40 griechische Familien leben.
Thyatira, auf Türkisch Akazar, liegt 10 Meilen nordöstlich von Smyrna. Es ist ein sehr unschöner und gesundheitsschädlicher Ort. Seine Bewohner sind fast nur Türken, die Handel mit Seide und Baumwolle treiben. Das Wort Thyatira bedeutet „Opfer Verschlingender“.
Sardes oder Sardis liegt 16 Meilen östlich von Ephesus. Früher war es die prachtvolle Residenz der prunkliebenden Könige von Lydien und die reichste Stadt Kleinasiens. Heute ist es ein armes, von Türken bewohntes Dörfchen.
Philadelphia liegt 24 Meilen von Ephesus entfernt, noch östlicher als Sardes. Die Griechen haben den Namen dieser Stadt noch bewahrt, die Türken aber nennen sie Allahshehir, das heißt Gottesstadt. Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet Philadelphia Bruderliebe.
Die Stadt ist groß, aber wenig bevölkert.
Laodikeia liegt 24 Meilen direkt östlich von Ephesus und 10 Meilen von Philadelphia entfernt. Auf Türkisch heißt es Latakia. Heute besteht es aus Steinhaufen, mit einem noch erhaltenen alten Triumphbogen. Das Wort Laodikeia bedeutet Volksgericht.
Der Wochentag, κυριακή ήμερα, war der erste Tag der Woche. Nach der in der Welt üblichen Zählung, auch bei uns in Russland bis 1918, ist dies der Sonntag, anders: Nicht-Werktag, also ein Festtag, mit dem die Woche begann. Bei den Juden hieß er μία σαββάτων (Lk 24,1), das heißt Tag der Ruhe. Die Christen aber nannten ihn Tag des Herrn zu Ehren des auferstandenen Herrn. Schon das Bestehen dieser Bezeichnung zeigt, dass dieser Tag bei den Christen anstelle des Sabbats gefeiert wurde.
Diese Worte beweisen, dass schon im apostolischen Zeitalter der Sonntag vor den übrigen Wochentagen ausgezeichnet und geehrt wurde. Ihre volle Klarheit und Kraft erhalten sie aber erst im Licht der Überlieferung. Denn dem deutschen Wort „Sonntag“ entspricht im griechischen Text das Wort Κυριαχή, was eigentlich „dem Herrn gehörig“ bedeutet. Dass in der alten Kirche gerade der Sonntag Tag des Herrn genannt wurde, erfahren wir nicht aus der Schrift, sondern aus der Überlieferung.
Was berichtet der heilige Johannes über die Weise, in der ihm die Apokalypse gegeben wurde (Offb 1,9-11)?
Erstens nennt er den Ort, an dem er der Offenbarung Gottes gewürdigt wurde. Dieser Ort war eine der Sporaden im Ägäischen Meer: die einsame und felsige Insel Patmos, zwischen der Insel Ikaria und dem Vorgebirge von Milet.
Dieses unfruchtbare und klimatisch ungesunde Inselchen, ohne Wälder und bebaute Felder, besteht bis heute unter dem Namen Palmosa. Es hat wenige Einwohner und ein griechisches Kloster, das „Apokalypse“ genannt wird.
Dort zeigt man bis heute in einem Berg die Höhle, in der der heilige Johannes angeblich seine Offenbarung empfing.
Zweitens spricht der heilige Johannes von der Zeit, zu der er die Apokalypse empfing. Es war, als er sich in der Verbannung auf Patmos befand.
Nach seinem eigenen Ausdruck geschah dies „um des Wortes Gottes und um des Zeugnisses Jesu Christi willen“, das heißt wegen der eifrigen apostolischen Verkündigung über Jesus Christus.
Dies war etwa zur Zeit des wilden Hassers des Namens Christi, des Kaisers Nero.
Vor der Verbannung wurde der heilige Johannes, wie die Überlieferung sagt, in einen Kessel mit siedendem Öl geworfen. Aus diesem ging er mit erneuerten und gestärkten Kräften hervor.
Als der Apostel Johannes zur Darlegung seiner Visionen schreitet, bezeichnet er sogar den Wochentag, an dem er dieser Visionen gewürdigt wurde. Es war der Tag des Herrn, der Sonntag.
Diese apostolische Bemerkung über jenen Tag ist für uns wichtig. Sie ist der älteste historische Hinweis auf die sehr frühe und rasche Ablösung der Sabbatfeier in der christlichen Gemeinschaft durch die Feier des Sonntags.
Drittens bezeichnet der heilige Johannes den Zustand seines Geistes und Leibes, in dem ihm die apokalyptischen Visionen mitgeteilt wurden. Dieser Zustand war außergewöhnlich.
„Ich war im Geist am Tag des Herrn“, sagt der Apostel Christi (Offb 1,10). In der Sprache der Propheten bedeutet „im Geist sein“, über den gewöhnlichen und alltäglichen Kreis der Gedanken und Empfindungen entrückt zu sein.
Es ist ein Zustand, in dem der Mensch nicht über seine äußeren Sinne verfügt. Er sieht und schaut durch seine inneren Sinne Bilder und Vorstellungen aus dem Bereich jenseits der Erfahrung, aus der Welt der Geister.
Der geheimnisvolle Charakter des Buches zieht während der ganzen neutestamentlichen Geschichte der Menschheit fortwährend die Blicke gläubiger Christen wie auch bloß forschender Denker auf sich.
Es gibt eine gewaltige Literatur über die Apokalypse. Darunter befinden sich auch viele törichte Werke über Herkunft und Inhalt dieses geheimnisvollen Buches.
Als eines solcher Werke der jüngeren Zeit kann man auf das Buch von N. A. Morosow, „Offenbarung in Gewitter und Sturm“, hinweisen.
Ausgehend von der vorgefassten Meinung, die in der Apokalypse beschriebenen Visionen stellten mit der Genauigkeit eines astronomischen Beobachters den Zustand des Sternenhimmels zu einem bestimmten Zeitpunkt dar, nimmt N. A. Morosow eine astronomische Berechnung vor.
Er kommt zu dem Schluss, dass ein solcher Sternenhimmel am 30. September 395 vorhanden gewesen sei.
Indem N. A. Morosow Personen, Handlungen und Bilder der Apokalypse durch Planeten, Sterne und Sternbilder ersetzt, macht er ausgiebig Gebrauch von den verschwommenen Umrissen der Wolken.
Durch sie ersetzt er die fehlenden Namen von Sternen, Planeten und Sternbildern, um ein vollständiges Himmelsbild entsprechend den Angaben der Apokalypse darzustellen.
Wenn auch die Wolken nicht helfen, trotz der Weichheit und Formbarkeit dieses Materials in geschickten Händen, dann verändert N. A. Morosow den Text der Apokalypse in dem von ihm benötigten Sinn.
Einen solchen freien Umgang mit dem Text des heiligen Buches rechtfertigt N. A. Morosow entweder durch Schreibfehler und Unwissenheit der Abschreiber der Apokalypse, „die den astronomischen Sinn des Bildes nicht verstanden“.
Oder er rechtfertigt ihn sogar durch die Erwägung, der Verfasser der Apokalypse selbst habe „aufgrund einer vorgefassten Idee“ die Beschreibung des Sternenhimmels überdehnt.
Mit derselben „wissenschaftlichen“ Methode bestimmt N. A. Morosow, dass der Verfasser der Apokalypse der heilige Johannes Chrysostomus gewesen sei, geboren 347, gestorben 407, Erzbischof von Konstantinopel.
Auf die völlige historische Unhaltbarkeit seiner Schlussfolgerungen achtet N. A. Morosow nicht.
Die orthodoxe Kirche betrachtet aufgrund der kirchlichen Überlieferung, die sich auf das Zeugnis der heiligen Väter und Lehrer der Kirche des zweiten, dritten und vierten Jahrhunderts stützt, den heiligen Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen als Verfasser der Apokalypse.
Die Apokalypse wurde am Ende des ersten Jahrhunderts geschrieben. Damals war Johannes der Theologe unter der Herrschaft des römischen Kaisers Domitian auf die Insel Patmos verbannt worden, wo er die Offenbarung empfing.
Ort und Umstände des Empfangs der Offenbarung gibt der Verfasser des Buches selbst im ersten Kapitel an: „Ich, Johannes, euer Bruder und Mitgenosse in der Drangsal, im Reich und in der Geduld Jesu Christi, war auf der Insel, die Patmos heißt, um des Wortes Gottes und um des Zeugnisses Jesu Christi willen.
Ich war im Geist“, das heißt im Zustand geistlicher Erleuchtung, „am Tag des Herrn und hörte hinter mir eine laute Stimme wie von einer Posaune, die sprach: Ich bin Alpha und Omega, der Erste und der Letzte.
Was du siehst, schreibe in ein Buch und sende es den Kirchen in Asien: nach Ephesus und Smyrna und Pergamon und Thyatira und Sardes und Philadelphia und Laodizea“ (V. 9-11).
Entsprechend der prophetischen Form des ganzen Buches wird zuerst die Entstehungsgeschichte dieses Buches mitgeteilt (vgl. Jer 1; Ez 1).
Johannes befand sich auf der Insel Patmos in der Verbannung, als Bekenner des Evangeliums Christi. An einem Sonntag trat er in jenen ekstatischen, entrückten Zustand ein, in dem die Propheten beim Empfang göttlicher Offenbarungen waren.
Das heißt: Er lebte ausschließlich mit der höheren Seite seines Wesens, mit dem Geist, πνεύμα, losgelöst von allen irdischen Sorgen.
In dieser Zeit hörte er unerwartet hinter sich eine laute, posaunenartige Stimme. Es war die Stimme Gottes, die Johannes befahl, alles aufzuschreiben, was er sehen werde, und es an die sieben Kirchen Kleinasiens zu senden.
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