Der menschliche Geist aber ist geschaffen und hängt unaufhörlich von Gott ab. Darum ist er nicht selbstgenügsam, denn er ist nicht Gott. Da er nicht selbstgenügsam ist, muss er die ihm nötige Genüge erwerben. Er muss also auf seine eigene Weise genährt werden.
Sein Wille hungert nach dem Guten wie nach Speise. Sein Verstand dürstet nach der Wahrheit wie nach Trank. Doch in ihm liegt nicht die Wurzel des Guten. In ihm ist nicht die Quelle der Wahrheit. Darum hat er Speise und Trank nicht in sich selbst. Sie müssen ihm gegeben werden.
In Gott ist die Wurzel des Guten. In Gott ist die Quelle der Wahrheit. Für die Nahrung des Geistes ist daher nicht erforderlich, was aus der Erde aufsteigt, sondern was vom Himmel herabkommt: das Manna.
Ein Brot, das nicht nur seinem Ursprung, sondern auch seiner Eigenschaft nach rein himmlisch ist, kann man auf Erden nicht offen vor die leiblichen Augen legen. Das Wasser des Lebens kann man nicht in ein Gefäß aus toter Materie gießen. Darum ist die wahre Speise des Geistes notwendig für das Fleisch verborgen.
Das Wort Gottes spricht oft von dieser Speise. Es lässt uns unseren wesentlichen Hunger erkennen und empfinden und die heilbringende Nahrung finden.
Auch die fleischgewordene Weisheit spricht: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wenn jemand von diesem Brot isst, wird er leben in Ewigkeit“ (Joh 6,51).
Und zur Samariterin spricht Er: „Wer von dem Wasser trinkt, das Ich ihm geben werde, den wird in Ewigkeit nicht dürsten. Vielmehr wird das Wasser, das Ich ihm geben werde, in ihm zu einer Quelle von Wasser werden, das ins ewige Leben strömt“ (Joh 4,14).
Und wiederum: „Nicht vom Brot allein wird der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes hervorgeht“ (Mt 4,4).
Auch der Apostel beschreibt die wahren Christen als solche, „die die himmlische Gabe geschmeckt haben, des Heiligen Geistes teilhaftig geworden sind und das gute Wort Gottes und die Kräfte der zukünftigen Welt geschmeckt haben“ (Hebr 6,4-5).
Wird man sagen, dies seien nur Gleichnisse? Nehmen wir, wenn man will, an, es sei so. Doch wie dem auch sei: Da das Geistige seiner Natur nach mehr Wesenhaftigkeit und Kraft in sich trägt als das Leibliche, müssen auch diese Gleichnisse und Vergleichungen mehr Wesenhaftigkeit und Kraft enthalten als die Dinge, von denen sie entnommen sind.
Wenn der Gedanke an leibliche Speise und ihr Bedürfnis kein Traum ist, dann ist umso mehr der Gedanke an geistliche Speise und ihr Bedürfnis Wahrheit.
Wird man fragen, wie man sich eine Ernährung des Geistes vorstellen könne, da er als einfaches Wesen weder Minderung noch Zuwachs kennt? Ich antworte: Beim Geist muss man alles geistlich verstehen.
Der Leib, der seiner eigenen Speise beraubt wird, zerfällt schließlich. Der Geist aber kann nicht zerfallen. Doch wie der Leib bei zu lange fortgesetztem übermäßigem Hunger leidet und schwach wird, so leidet auch der Geist ohne die ihm eigene Speise und wird schwach.
Diese Zustände gehören sogar mehr dem Geist an als dem Leib. Denn der Leib kann nur durch die Wirkung des Geistes lebendige Kraft und das Empfinden von Freude haben.
Wie leibliche Speise und Ernährung den sinnlichen Menschen erfreuen, stärken, beruhigen und sättigen, so schenkt die geistliche Speise dem geistlichen Menschen innere, herzliche und geistige Freude, Stärkung, Ruhe und Genüge.
Werden manche noch fragen: Warum fühlen wir in uns denn keinen vermeintlichen geistlichen Hunger oder Durst? Mögen sie dazu noch eine weitere Frage fügen: Warum bemerken wir, wenn wir das Wort Gottes hören, das man Brot oder Wasser des Lebens nennt, in unserer Seele keine lebendigen Empfindungen der Wonne oder inneren Nahrung?
Und warum bleiben wir, wenn das Wort verstummt, bald ebenso leer wie vorher? Um darauf zu antworten, fragt einen Menschen, dessen Geschmack und natürliche Neigung zur Nahrung durch Krankheit oder grobe Unfähigkeit verdorben sind: Warum schmeckt ihm die Speise nicht? Warum will er sie nicht annehmen?
Warum stößt er sie, wenn er sie angenommen hat, ohne satt geworden zu sein, ungeordnet wieder aus? Ungezügelte Sinnlichkeit und irdische Leidenschaften erschlaffen den Geist. Sie ersticken seine inneren Empfindungen und verderben seine himmlischen Wünsche.
Darum wird das verborgene Manna auch nicht jedem verheißen. Welchen Nutzen hätte es, und wie könnte man dem Speise geben, in dem die Krankheit Abscheu vor ihr und Unfähigkeit zur Ernährung hervorgebracht hat?
Wenn der Leib die Krankheit überwindet, die gegen ihn kämpft, kann er die Speise nutzen. Wenn der Geist die Sinnlichkeit und die Leidenschaften besiegt, wird er fähig sein, zur geistlichen Gesundheit vom verborgenen Manna zu essen.
„Wer ein Ohr hat zu hören, der höre, was der Geist den Kirchen sagt: Dem Sieger werde Ich zu essen geben vom verborgenen Manna.“