Philemon 1,20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Lass mich von dir erhalten, worum ich bitte“ ist keine wörtliche Übersetzung des griechischen Textes, sondern ein umschreibender Ausdruck des darin enthaltenen Gedankens.

Im Griechischen steht ein Ausdruck, der bedeutet, Nutzen von etwas zu erlangen. Danach steht: an etwas Freude haben oder durch etwas erfreut werden.

Die Rede des Apostels ist entweder wünschend oder bedingend. Der Gedanke ist dieser: Ja, Bruder, tu so, nimm Onesimus auf.

Ich wollte von dir, der du mir sogar dich selbst schuldest, gerade auf diese Weise Nutzen empfangen. Oder: Wenn du so handelst, dann hätte ich selbst von dir Nutzen empfangen, wäre durch dich gefördert, getröstet und erfreut.

Oikumenios schreibt: „Möge ich genießen, oder: ich würde in diesem Fall deine guten Werke oder Besserungen im Herrn genießen.“

Theophylakt fügt hinzu: „Möge ich deine Wohltaten genießen, nicht in weltlichen Dingen, sondern in dem, was im Herrn ist.“

„Im Herrn“ bedeutet: im Geist des Glaubens an den Herrn, in den Ordnungen des Wohlgefallens an Ihm und des Heils in Ihm.

In den Worten des Apostels entstand ein angenehmer Gleichklang. Nimm Onesimus auf, damit auch du selbst mir nützlich seist, oder: damit auch ich durch dich onesimisch, das heißt genützt und erfreut werde.

„Erquicke mein Innerstes im Herrn.“ Unsere Ausleger lesen alle: in Christus. Oben, in Vers 12, nannte der Apostel Onesimus sein Innerstes. Hier aber spricht er von seinem eigenen Herzen.

Er drückt eine so starke Sorge um Onesimus aus, dass er keine Ruhe hat und nicht haben wird, bis er sieht, dass dieser wieder in günstigen Umständen ist.

Damit legt er Philemon nahe: Wenn du mich liebst, wenn du mich schonst und um die Ruhe meines Herzens besorgt bist, dann nimm ihn auf und erquicke dadurch mein Herz.

Denn ohne dies kann es nicht ruhig sein. Wenn du es nicht um meinetwillen tun willst, so tu es um Christi willen. „Erweise dem Herrn Barmherzigkeit, nicht mir“ (heiliger Chrysostomus).

„Mein Innerstes“ deutet der heilige Chrysostomus als „meine Liebe zu dir“. Dasselbe wiederholt Oikumenios.

Der selige Theophylakt fügt hinzu: „Erquicke meine Liebe zu dir oder mein Herz um Christi willen.“

Teilweise kann man hier auch an das Gleichnis vom reichen Gläubiger und seinem unbarmherzigen Schuldner erinnern. Philemon wird nicht geraten, diesem gleich zu sein, sondern einen Gehorsam zu zeigen, der eines geliebten Sohnes würdig ist.

Auf diesen Sohn wurden weit größere Hoffnungen gesetzt, als im Brief ausgesprochen sind. Schließlich musste auch die Beruhigung des liebenden Herzens des Paulus über Schicksal und Heil beider Personen Philemon bewegen, Rat und Befehl des großen Lehrers zu erfüllen.

„Diese Worte spricht Paulus aufrichtig und überführend, falls jener sich weigern sollte, den Sklaven aufzunehmen, während der heilige Paulus sich nicht weigerte, für ihn einen eigenhändigen Schuldschein zu geben.

Nichts ist feuriger, eifriger und drängender als dieses Herz. Damit es Philemon nicht kränkend erscheine, als erwarte der Apostel bei seiner Bitte für den diebischen Sklaven nicht, das Erbetene zu erlangen, stellt er auch dies richtig.

Er sagt: „Ich will dir nicht sagen, dass du mir auch dich selbst schuldest.“ Das heißt: Du schuldest mir nicht das Deine, sondern dich selbst. Beruhige meine Liebe zu dir.

Nachdem der Apostel Philemon so große Tugenden zugeschrieben hatte, hörte er doch nicht auf, sich zu rechtfertigen. Er rechtfertigt sich nicht einfach, indem er befiehlt oder mit Vollmacht fordert.

Vielmehr sagt er: Im Vertrauen auf deinen Gehorsam habe ich dir geschrieben. Danach wäre es für ihn beschämend gewesen, nicht zu tun, was er bittet.

Denn er hatte beim Apostel den Ruhm, dass er mehr tun werde, als dieser erbittet. Wenn er schon nichts Größeres täte, so doch wenigstens so viel, wie er bittet“ (Johannes Chrysostomus).

Nach dem Gedanken des seligen Theophylakt spricht der Apostel zu Philemon gleichsam so: „Auch ich möge deine Wohltaten genießen, nicht in weltlichen Dingen, sondern in dem, was im Herrn geschieht.

Das heißt: im Geist des Glaubens an den Herrn, in den Ordnungen des Wohlgefallens an Ihm und des Heils in Ihm.“