Psalm 119 (118),28Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hört, was er hinzufügt: „Selig sind, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen“ (Psalm 117,2). Mir scheint, hier wird keine weitere Klasse von Seligeren erwähnt als die bereits Genannten. Denn die Zeugnisse des Herrn zu prüfen und ihn mit vollem Herzen zu suchen, bedeutet, auf dem rechten Weg untadelig zu leben, das heißt: im Gesetz des Herrn zu wandeln. Dann erklärt er: „Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen“ (Psalm 118:3). Es ist bekannt, dass diejenigen, die Böses tun, dennoch die Zeugnisse des Herrn prüfen, weil sie das Lernen der Gerechtigkeit vorziehen; ebenso prüfen auch andere die Zeugnisse des Herrn, nicht weil sie bereits gut leben, sondern um zu erfahren, wie sie leben sollen. Diese Menschen wandeln noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn, und sind daher noch nicht selig.

Dieser Psalm besagt wahrheitsgemäß, dass diejenigen, die Böses tun, nicht in seinen Wegen wandeln (Psalm 118:3). Wir müssen uns bemühen, mit Gottes Hilfe, der sowohl über uns als auch über unsere Worte wacht (weissagend in Weisheit 7:16), dass das, was richtig gesagt wird, auch richtig verstanden wird, um Verwirrung beim Leser oder Zuhörer zu vermeiden. Wir sollten darauf achten, dass alle Heiligen, von denen es heißt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Joh 1,8-9), weder annehmen können, dass sie auf den Wegen des Herren wandeln, da die Sünde böse ist und die, die Böses tun, nicht in seinen Wegen wandeln, noch, da es keinen Zweifel daran gibt, dass sie in seinen Wegen wandeln, annehmen können, dass sie keine Sünde haben, was offenkundig falsch ist. Denn dies wird nicht nur gesagt, um Überheblichkeit und Stolz zu vermeiden. Man hätte nicht gesagt: „Die Wahrheit ist nicht in uns“, sondern „Die Demut ist nicht in uns“, zumal die folgenden Worte den Sinn klarer machen und alle Zweifel ausräumen. Denn nach diesen Worten fügt der selige Johannes hinzu: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen“ (1 Johannes 1,9).

Was bedeutet es, du hast uns vorgeworfen, deine Gebote zu sehr zu befolgen? (Psalm 118:4). Hast du zu viel angenommen oder nicht genug zurückgelassen? Was auch immer wir damit verstehen, scheint der Sinn das Gegenteil des bedeutsamen und edlen Gefühls zu sein, das die Griechen bei ihren Weisen loben und das die Lateiner bewundern: „Tu nichts zu viel.“ Doch manchmal wird das Wort „nimis“ in der lateinischen Sprache so verwendet, dass wir es in der Schrift und im Gespräch als sehr bedeutungsvoll auffassen. In dieser Stelle, wo du uns vorwirfst, deine Gebote zu streng zu halten, verstehen wir nur ganz viel, wenn wir es richtig deuten; und wenn wir zu einem engen Freund sagen: „Ich liebe dich zu sehr“, meinen wir damit nicht Übermaß, sondern etwas Angemessenes.

Ach, wenn meine Wege nur so gerade wären, dass ich deine Anordnungen befolgen könnte! (Psalm 118:5). Du hast in der Tat die Verantwortung auf dich genommen: Oh, könnte ich nur erkennen, was du auf dich genommen hast! Wenn du dies hörst, erkenne die Worte des Willens; und wenn du den Ausdruck des Verlangens verstehst, dann lege den Stolz der Anmaßung ab. Denn wer sagt, dass er das, was in seiner Macht steht, so sehr begehrt, dass er es ohne Hilfe erreichen kann? Wenn man also das will, was Gott gebietet, sollte man zu Gott beten, ihm das zu gewähren, was er befiehlt.

„Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte“ (Psalm 118:6). Wenn wir die Gebote Gottes lesen oder uns an sie erinnern, sollten wir sie wie in einem Spiegel betrachten, so wie der Apostel Jakobus sagt (Jakobus 1:23-25). Der Mensch will selbst so sein, dass er die Gebote Gottes in einem Spiegel betrachtet und nicht verwirrt wird; denn er möchte nicht nur Hörer, sondern auch Täter sein. Daher wünscht er, dass seine Wege gerade sind, um die Gebote Gottes zu halten. Wie kann man aber geradlinig werden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird er im Gesetz Gottes nicht eine Quelle der Freude, sondern der Verwirrung finden, wenn er die Gebote betrachtet, die er nicht einhalten kann.

„Ich will dir bekennen, Herr, in der Richtung meines Herzens; und daran werde ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen“ (Psalm 117,7). Dies ist kein Sündenbekenntnis, sondern ein Lobpreis, wie es heißt: „In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde“ (Matthäus 11,25) und wie es im Buch der Weisheit steht: „So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind“ (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, nach der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege richtig sind, will ich dir danken, denn du hast es getan, und es ist dein Lob und nicht meins.

Er fügt weiter hinzu: „Ich will deine Ratschlüsse halten“ (Psalm 118:8). Aber was folgt dann? Oh, lass mich nicht einmal zu sehr! oder, wie einige Manuskripte schreiben, nicht einmal übermäßig. Da jedoch Gott die Welt in der Wüste der Sünden verlassen hat, hätte er sie stark verlassen können, wenn nicht ein starkes Heilmittel, nämlich die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, sie erhalten hätte; nun aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht einmal zu sehr verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5,19).

So wie nach Isychius der Beginn des Schlafes der Schlummer ist, wird auch die Seele, die mit der Sünde beginnt, als schläfrig bezeichnet, da sie durch die Sünde wie im Schlaf hinweggetragen wird; jedoch erwacht sie und erhebt sich durch die Erinnerung an höhere Dinge. Nach Chrysostomus und Theodoret kann die ständige Attacke der Sünde oft zu einer Erschöpfung des Geistes führen, die den Asketen in einen Zustand der Mutlosigkeit versetzt. Eine ermattete Seele gibt sich dem Schlaf hin, und dieser Schlaf führt zum geistlichen Tod, weshalb der Prophet um Stärke und Entschlossenheit bittet. Er betet auch in einem anderen Psalm: „Erleuchte meine Augen, damit ich nicht in den Tod einschlafe“, wobei er den Tod mit der Sünde gleichsetzt. Nach Niketas kann jemand, der sich im Studium der göttlichen Schrift übt und deren Inhalt nicht versteht, auf andere Weise entmutigt werden.

Der Abschluss dieses Zustands erfolgt, wenn die Seele gereinigt ist und ihre Tätigkeiten auf dem guten Weg mühelos und schnell werden, als ob sie keine Hindernisse oder Verzögerungen mehr wahrnimmt. Bis zu diesem Punkt ist es ein ständiger Kampf und anstrengende Arbeit: Der Arbeiter muss viele Herausforderungen meistern. Es gibt zwei hauptsächliche Schwierigkeiten für ihn: Die erste ist die Schwächung der moralischen Kraft, die zweite der starke Druck falscher Impulse von innen sowie feindliche Störungen von außen. Von ersterer ist im besprochenen Vers die Rede; die zweite wird im Folgenden thematisiert. Entmutigung äußert sich als Langeweile in der Arbeit. Wenn sie eintritt, geht alles nur schleppend voran. Zuvor wurde alles mit Freude erledigt, die Arbeit glühte vor Enthusiasmus und die Zeit verging wie im Flug. Doch wenn die Entmutigung zuschlägt, beginnt die Tätigkeit zu stocken, sie ist unentschlossen und zögert, sodass der Arbeiter zwischen dem Tun und dem Pausieren schwankt und schnellstmöglich sein Vorhaben abschließen möchte. Dies geschieht im Alltag wie im geistlichen Leben. Es fehlt die Motivation, in der Kirche zu verweilen, zu Hause zu beten, zu lesen und wohltuende Taten zu vollbringen. Der Beschäftigte beginnt sich an all dem zu langweilen, wodurch seine Mühen keine Früchte tragen. Er ist wie ein Halbschläfriger, dem die Anstrengung entgleitet. Dieses Befinden wird vom Propheten so beschrieben: "Meine Seele ist schläfrig vor Verzagtheit." Die Schläfrigkeit ist nicht bloße Unterbrechung der Tätigkeit, sondern ihre eigentliche Schwäche. In der physischen Welt mag sie nachvollziehbar sein; im geistlichen Leben ist sie inakzeptabel, denn hier wird von uns verlangt, wachsam und nüchtern zu sein. Sie ist schlecht als Festigung, weil wir ständig vorankommen müssen; sie ist auch schädlich, da sie zu nachlässigem Verhalten führt. Wer schläfrig ist, besteht die Gefahr zu fallen, zu zerbrechen, vom Feind ergriffen zu werden und ernsthafte Wunden oder gar Niederlagen zu erleiden. Jene, die in geistlicher Verzagtheit eingeschlafen sind und sich ihres Schlummers bewusst sind, können nicht anders, als sich Vorwürfe zu machen und Angst zu empfinden. Darum ist der Schrei nach Weckung und Erneuerung notwendig: In dieser Zeit ist es unmöglich, sich selbst zu helfen. Der selige Augustinus beschreibt: "Nachdem ich mich im Streben nach Tugenden müde gemacht hatte und etwas von ihnen überdrüssig wurde, sprach ich: 'Meine Seele ist nüchtern vor Verzagtheit.'" Was bedeutet es, nüchtern zu sein, wenn nicht, dass die Seele in der vertrauten Hoffnung, bald die Tugenden zu erlangen, erkaltet ist? Er betet und fürchtet sich, von den Tugenden abzufallen, bei denen er sich bereits für besonders vorbildlich hielt. Der heilige Hilarius ergänzt: "Er nennt sich schnurrend, aber nicht schlafend. Wer schnurrt, ist im Zustand des Schlafs, vom Schlaf überwältigt; und wer schnurrt, schläft noch nicht, sondern steht an der Schwelle des Schlafes. Der Prophet schnurrt, aber schläft nicht, und er betet, dass er nicht in Schlaf fällt, während er schläfrig ist." Zigabenus zitiert den Isychius und erklärt, dass, wenn die Seele schläft, die Sünde nicht schläft, sondern sich schleichend nähert und versucht, sie abzuziehen und sich zu eigen zu machen. "Der Anfang des Schlafes, sagt er, ist der Schlummer, der Beginn des Falls ist die Abnahme der seelischen Wachsamkeit durch Verzagtheit. Wie der, der schnurrt, vom Schlaf angezogen wird, so wird der, der moralisch nachlässig ist, von der Sünde verführt." Ein westlicher Ausleger der Psalmen (Bellyarmin) beschreibt diesen Zustand treffend: "Auf den Irrwegen des Lebens gibt es kaum einen Menschen, der sich nicht ermüdet fühlt und, gelangweilt vom ständigen Kampf zwischen Geist und Fleisch, nicht abkühlt und in Dämmerzustände verfällt, wenn der schwere Weg monoton erscheint, auf dem das Fleisch gegen den Geist ankämpft." Die Worte des seligen Theodoret besagen: "Der häufige Anfall von Sünde lässt oft die Kraft der Gedanken erlahmen, führt dazu, dass der Asket müde wird, und erzeugt die genannte Verzagtheit. Die nachlässige Seele neigt zum Schlaf, und Schlaf führt zum Tod." Daher bittet der Prophet um Belebung und Stärkung. An anderer Stelle sagt er: "Erleuchte meine Augen, damit ich nicht in den Tod schlafe" (Psalm 12,4), indem er die Sünde als Tod bezeichnet. Was ist in diesem bedrückenden Zustand zu tun? Erstens beten; zweitens an den begonnenen Übungen und guten Taten festhalten, auch wenn der Geschmack daran verloren ist; drittens über die wunderbaren Wege Gottes nachdenken, die im Wort Gottes offenbart sind. Alle diese Schritte sind in dem Gebet des Propheten enthalten: "Errichte mich in deinem Wort." Beginnt also mit dem Gebet. Der entmutigte Prophet richtet sich an Gott. Gemeinsam mit Ihm erhebst du dich, Schwacher, und bittest darum, dass das einstige Fieber in dir zurückkehrt, in dem jede Arbeit Früchte trug, dass das Feuer der Gnade wieder in dir entflammt und dass du, angestoßen von dieser Kraft, nicht aufhörst, eifrig auf dem Weg der Gebote des Herrn zu wandeln. Wenn ihr betet, gebt nichts von dem auf, was ihr bisher getan habt. Lass es dir nicht unangenehm werden: Nähre dich und beuge mit Willenskraft deinen Nacken sowie dein ganzes Wesen unter das Joch, das du auf dich genommen hast. Der selige Augustinus beschreibt das Gebet des Propheten folgendermaßen: "Befestige mich in den Worten, die ich bereits empfangen habe und die ich bereits lebe, damit ich nach und nach zu anderen übergehe." Ambrosius bemerkt: "Der Prophet erbitet, in den Worten Gottes verankert zu werden, damit seine Füße fest bleiben" (Psalm 16,5) und "seine Füße nicht ins Straucheln geraten" (Psalm 72,2). Wer ehrlich und mutig im Herzen steht, wird nicht ins Stolpern geraten. Wie ein tief verwurzelter Baum bleibt er unerschütterlich inmitten jeder äußeren Bedrängnis. Bei dieser und jener Gelegenheit sollten wir mehr über die göttlichen Wege Gottes nachsinnen. In einem anderen Psalm teilt der Prophet offen mit, dass, als sein Geist entmutigt war, er sich an die alten Tage erinnerte und begann, die wunderbaren Werke Gottes zu betrachten. Und was geschah? Die Seele wurde wie ein durstiges Land; geistliche Neigungen und Bedürfnisse wurden wachgerufen, und die durch Verzagtheit erstickte Seele begann wieder zu leben. So ist es auch hier. Der heilige Athanasius lehrt, dass es unmöglich ist, den Geist der Verzagtheit auf andere Weise zu vertreiben als durch das Verweilen in den göttlichen Worten. Deshalb ist es vonnöten, nüchtern und wachsam zu sein, gemäß dem Wort des Herrn: "Wachet und betet" (Mk 14,38). Der heilige Hilarius sagt: "Errichte mich in deinen Worten," damit ich, durch das Verständnis all deiner Wege, nicht nur wach bleibe, sondern auch nicht dem Schlummer erliege, sondern stets in voller Wachsamkeit bin. Der gleiche Gedanke findet sich bei Zigaben: "Errichte mich in Worten," d.h. in der Betrachtung deiner Gebote, damit ich immer in ihnen übungen kann, denn so hoffe ich, den Schlummer der Verzagtheit zu vertreiben. Der heilige Ambrosius sagt hierzu: "Der Vollkommene, der seinen Geist auf die göttlichen Geheimnisse richtet, schläft nicht, sondern bleibt jederzeit wach; und wenn auch der Körper manchmal schläft, so bleibt das Herz wach." An anderer Stelle sagt der Prophet: "Ich will meinen Augen Schlaf geben und meinen Lidern Schlummer" (bis ich Gott einen Tempel baue) (Psalm 131,4). Wer also daran denkt, für den Herrn einen Tempel zu bauen, der soll nicht bei Steinen verweilen, sondern bei guten Gedanken, Gefühlen und Neigungen, die durch himmlische Worte angeregt und geklärt werden. Das Wort Gottes vertreibt die Entmutigung – den Schlaf der Seele und die Verzagtheit des Geistes. Der Schlaf entspringt den Sorgen und Mühen des Lebens. Doch wer sich an Gott klammert, entgeht solchen Sorgen; er findet Freude an der Erkenntnis der ewigen Ordnung der Dinge und lässt sich durch keine Veränderung irdischer Begebenheiten beeinträchtigen. Der selige Anfim bemerkt, dass "in der fünften und sechsten Ausgabe der Bibelübersetzung und bei Simmachus anstelle von ἐνύζαξεν, ἔζαξεν steht, was bedeutet, dass die Seele des Gerechten fest und stabil ist, während die Seele des Sünders unordentlich und durchlöchert wird; deshalb bedarf sie festigendem Halt durch Gott." Der heilige Ambrosius, der sich auf diese Übersetzung bezieht, sieht zwei Gedanken im Wort des Propheten: Erstens, dass die "Seele" anfing zu tropfen und fremde Dinge in sich aufnahm, die ihr keine Ruhe gaben und sie nach außen treiben; zweitens, dass die Seele anfing nass zu werden und das zuvor aufgenommene heilbringende Wort wieder aus sich auszustoßen und stattdessen mit seelenschädigenden Gedanken gefüllt wurde. In seinen Worten erläutert er: "Andere lesen nicht ἐνύζαξεν, sondern ἔζαξεν, was bedeutet, sie begann zu tropfen, Feuchtigkeit einzugreifen. Der Gedanke könnte sein: Die Seele eines vollendeten Ehemannes, die gut zusammengefügt und gesichert ist, tropft nicht, wie gut eingerichtete Gewölbe und Deckenkonstruktionen. Es heißt: 'Die Tropfen verleihen einem Mann am Tag des Winters Glanz' (Sprüche 27,15). Daher ist es wichtig, unsere Seele zu stabilisieren, sodass sie nicht tropft; es ist erforderlich, sie mit einer untrennbaren Kombination von Tugenden zu verbinden, damit sie das Geheimnis des ewigen Königs bewahren kann, wie die heilige Maria, die alle Worte in ihrem Herzen bewahrt hat, damit keines davon über ihre Lippen gleitet: Wer schnell mit Worten ist, verhält sich wie ein überlaufendes Gefäß, das sich an vielen Orten ergießt und sein Inneres leer macht, während es sich mit äußeren Leidenschaften übermäßig anfüllt, ohne zu wissen, wie es seinen Kopf schützen und das empfangene Wort bewahren soll. Eine solche Seele hat keine Verderblichkeit (Löcher, Risse), wobei große Geduld den Schutz (Gewölbe, Decke) der Wahrheit und die Mauern der anderen Tugenden bewahrt. Daher tropft sie nicht, rinnt nicht, ergießt sich nicht: In ihr gibt es keine Promiskuität, keine wechselhafte Beweglichkeit, keine unaufmerksame Nachlässigkeit; nichts wird durch das Loch der Zunge aus ihr herausgestoßen.

Wenn ich zuvor über mein schweres Schicksal klagte, hast du mir stets Gehör geschenkt; höre mich jetzt und lehre mich tiefgründig, dein Gesetz zu bewahren, damit ich die Wunder deiner Weisheit in deinem Gesetz erkennen kann. Meine Seele ist durch meine Sorgen sehr geschwächt; gib mir neue Kraft, das Böse zu meiden, und gewähre mir Gnade, damit ich dein Gesetz richtig verstehe und erfülle. Ich strebe einzig nach dem Gerechten und tue deinen Willen mit Freude, denn ich vertraue darauf, dass du mir hilfst und mich selig machst.

Das Bild des bedrängten Geistes spiegelt sowohl innere Not als auch äußere Herausforderungen wider. Die Seele wird von Verzagtheit erhoben – die Hände des Psalmisten sind durch die Bedrängnis niedergedrückt. Dein Gesetz sei mir gnädig, lass es tief in meiner Seele verwurzelt sein. Das Herz weiten – sei es durch Befreiung von äußerer Not oder durch innere Erkenntnis und Stärkung zur Befolgung des Gesetzes; in beiden Fällen wird das Herz mit Freude weiten. Um dieser Gnade würdig zu sein, halte ich das Gesetz Gottes, so gut ich kann.