Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 144 (143),9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott, ich will dir ein neues Lied singen, ich will dir spielen auf dem Psalter von zehn Saiten,

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

אֱ‍ֽלֹהִ֗ים שִׁ֣יר חָ֭דָשׁ אָשִׁ֣ירָה לָּ֑ךְ בְּנֵ֥בֶל עָ֝שׂ֗וֹר אֲזַמְּרָה־לָּֽךְ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

10 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Wie steht es um den Zusammenhang der verwendeten Sprache? Sehr eng. Nachdem gesagt wurde: "Streck deine Hand aus, wirf mich hinaus, und du wirst sie zerstreuen", bringt der Prophet seine Bereitschaft zum Ausdruck, Gott einen Lohn für dessen Hilfe anzubieten. Dieser Lohn fügt dem Geber nichts hinzu, sondern kommt ausschließlich dem Geber selbst zugute. Was ist dieser Lohn? "Ich will dir ein neues Lied singen." Auch wenn dieser Lohn im Verhältnis zur Größe des Wohltäters klein erscheint, bringt er dennoch das hervor, was er hat. Genauso erwarten wir von den Bedürftigen und denjenigen, die wenig besitzen, nicht mehr als Dankbarkeit und Anerkennung.

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Wir helfen anderen, um Gott dadurch zu verherrlichen; nicht weil er Mangel hat, sondern um diejenigen, die ihn preisen, zu ehren und ihnen neue Gnade zu schenken. "Auf dem Psalter mit zehn Saiten will ich dir singen", das bedeutet, ich möchte dir danken. Zu jener Zeit gab es Musikinstrumente, um Gott Lob zu bringen; heute jedoch können wir anstelle dieser Instrumente unsere Körpermitglieder einsetzen. Wir dürfen nicht nur mit unserer Zunge singen, sondern auch mit unseren Augen, Händen, Füßen und unserem Gehör. Wenn jedes dieser Glieder das tut, was Gott Ehre und Lob bringt – wenn beispielsweise das Auge nicht ungehörig schaut, wenn die Hände sich nicht zum Raub, sondern zum Geben ausstrecken, wenn das Ohr offen ist für Psalmen und geistliche Lieder, wenn die Füße sich bemühen, zur Kirche zu gelangen, und wenn das Herz von Liebe erfüllt ist und nicht intrigiert – dann werden die Glieder des Körpers zu Psaltern und singen ein neues Lied, nicht nur mit Worten, sondern durch ihr Handeln.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Der Titel dieses Psalms mag kurz sein, doch sein Gewicht an tiefen Geheimnissen ist erheblich. Er handelt von David und seinem herausfordernden Kampf gegen Goliath, der in der Geschichte unserer Vorfahren stattfand – einen Kampf, an den wir uns liebevoll aus der Heiligen Schrift erinnern. David nahm fünf Steine in seinen Beutel, doch letztendlich war es nur ein Stein, der den Sieg brachte. Fünf Bücher des Gesetzes wurden ausgewählt, und die Einheit triumphierte. Letztendlich besiegte er den Feind mit dessen eigener Waffe, indem er ihm den Kopf abschlug. Auf ähnliche Weise hat auch unser David, Jesus Christus, den Widersacher mit dessen eigenen Mitteln überwunden.

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Als die überheblichen Mächte, die ihm unterworfen waren, erkannten, was geschah, wandten sie ihre Zungen gegen den Teufel, und so wurde Goliaths Kopf durch sein eigenes Schwert vom Leib getrennt.

Gepriesen sei der Herr, mein Gott, der meine Hände zum Kampf und meine Finger für den Krieg lehrt (Psalm 143:1). Dies sind unsere Worte im Leib Christi. Es scheint fast so, als hätten Hände und Finger ein ähnliches Ziel im Kampf, als wären sie nicht zu trennen. Es ist wichtig zu erkennen, dass beide – Hände und Finger – zusammenwirken; sie offenbaren eine Teilung der Handlung und doch eine Einheit im Wirken. Dies repräsentiert die Gnade! Der Apostel spricht von einer Vielfalt der Gaben, die alle vom gleichen Geist ausgehen, und es gibt eine Wurzel der Einheit. Mit diesen Fingern kämpft der Leib Christi, er zieht in den Krieg und in die Schlacht. Durch Werke der Barmherzigkeit wird der Feind besiegt, und wir können diese Werke nur aus der Barmherzigkeit empfangen, die uns der Heilige Geist gewährt. Er lehrt uns, wie wir handeln sollen: „Meine Barmherzigkeit“ – von den Quellen, die uns befähigen, barmherzig zu sein; denn das Gericht ohne Barmherzigkeit wird mit dem sein, der keine Barmherzigkeit gezeigt hat (Jakobus 2:13).

„Meine Barmherzigkeit und meine Zuflucht, mein Schutz und mein Erlöser“ – so beten wir (Psalm 142:2). Dieser Kämpfer, der nach Gottes Hilfe ruft, leidet oft, da sein Fleisch gegen seinen Geist rebelliert. Halte fest an dem, was du hast, denn du wirst alles empfangen, was du begehrst, wenn der Tod vom Sieg verschlungen wird (1. Korinther 15:54). An Tagen des Lebens, an Stellen der Freude, gibt es Momente, wo unser Geist ungehindert ist, wo es nicht heißt: „Kämpfe“, sondern „Freue dich“. Aber wer sehnt sich nicht nach solchen Tagen? Natürlich würden viele antworten: „Ja“. Ich sehe euren Kampf und die Schwierigkeiten, in denen ihr steht. Hört auf dies: Lass ab vom Bösen und tue Gutes; lass die Armen sich durch dich freuen. Erkenne den Lohn, den du für deine Mühen empfängst. Strebe nach Frieden und jag ihm nach. Lerne, zu sprechen: „Meine Barmherzigkeit, mein Beschützer, mein Erlöser, mein Verteidiger – der mich schützt, damit ich nicht falle; der mich befreit, damit ich nicht zerbreche; der mich verteidigt, damit ich nicht besiegt werde.“ In all diesen Kämpfen, Schwierigkeiten und Mühen vertraue ich auf den, der mir mein Volk anvertraut hat. Siehe, unser Haupt spricht zu uns: „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst?“ (Psalm 142:3). Alle diese Dinge sind enthalten in deinem Wissen um den Menschen. Wie viel Wertschätzung gibst Du ihm, wenn Du das Blut Deines eingeborenen Sohnes für ihn vergossen hast! Denn Gott schätzt den Menschen nicht so, wie es Menschen tun.

Denkt daran, wie hoch er dir, und auch mir, den Wert beigemessen hat. Ihr könnt sagen: „Wenn Gott für uns ist, wer kann gegen uns sein?“ Und wie sehr hat er euch geschätzt, indem er seinen Sohn nicht verschont hat? (Römer 8:31-32). Wer gibt dem Kämpfer diese Speise, die der Überwinder bewahrt?

Der Mensch ist wie eine Eitelkeit; seine Tage vergängliche Schatten (Psalm 142:4). Eitelkeit steht für die vergängliche Zeit, die im Vergleich zur immerwährenden Wahrheit an Bedeutung verliert. Alles Irdische ist flüchtig. Es wird gesagt: „Ich bin, was ich bin“ (2. Mose 3,14). Was verglüht, gleich einem Hauch, wird als Eitelkeit angesehen. Betrachtet die Worte des Apostels Jakobus, der sich an die Hochmütigen wendet: „Was ist euer Leben? Es ist ein Dunst, der für kurze Zeit erscheint und dann verschwindet“ (Jakobus 4:14). Arbeitet in der Dunkelheit, indem ihr gute Werke vollbringt und ruft zu Gott, bevor der Tag kommt, der euch Freude bringt – nicht der, der Traurigkeit bringt. Denn sicher wird euer Vater, der im Verborgenen sieht, euch offen belohnen (Matthäus 6:4).

„Herr, neige Deinen Himmel und komme herab; rühre die Berge an, und sie werden rauchen“ (Psalm 143:5). Lass Deine Blitze scheinen, um sie zu zerstreuen, und lass Deine Pfeile fliegen, um sie zu erschlagen (Psalm 143:6). Strecke Deine Hand von oben aus und rette mich aus den vielen Wassern (Psalm 143:7). Der Leib Christi, der demütige David, gefüllt mit Gnade und Vertrauen auf Gott, ruft nach Gottes Hilfe. Wenn wir von den Himmeln sprechen, die sich neigen, meint dies auch die Boten Gottes, die sich zu den Menschen herabbeugen. Diese Himmelsboten verkünden die Herrlichkeit Gottes und sprechen durch ihre Taten, was jeder hören sollte.

Doch wenn solche Botschaften an die Welt ergehen und man denkt, dass Götter den Menschen nahen, ist es wichtig, sich zu erinnern, dass die wahre Verehrung nur dem Herrn Jesus Christus gebührt. Denn diese Himmelsboten neigen sich, um Gott zu verherrlichen. Sie scheinen groß in ihrer Macht, wenn sie nicht berührt werden, und dennoch bekennen sie: „Du bist groß, Herr, und es gibt keinen, der über die Erde erhaben ist.“

Es gibt diejenigen, die sich verschwören und gegen den Herrn und seinen Christus zusammenkommen. „Zünde Deine Blitze an, und Du wirst sie zerstreuen. Lass Deine Wunder sich vermehren, damit ihr Vorhaben zugrunde geht... Lass Deine Pfeile fliegen, und Du wirst sie zerschmettern.“ Lass die Kranken geheilt werden, damit sie durch das Werk der Liebe heilen, und lass sie in der Gemeinde sagen: „Ich wurde durch die Liebe verwundet.“ Schicke deine Hand aus der Höhe. Was bedeutet das? Es bedeutet himmlische Hilfe; denn der Herr selbst wird mit der Stimme des Erzengels kommen und mit der Posaune Gottes vom Himmel herab (1. Thessalonicher 4:16). „Was meinst Du mit den vielen Wassern?“ Dies sind die Völker, die ausländischen, ungläubigen, die uns angreifen oder uns versuchen zu Fall zu bringen. Führ mich von den vielen Wassern fort, in denen Du mich geprüft hast.

Hört, Brüder, hört zu, und erkennt die Eitelkeit, die oft über unsere Lippen kommt (Psalm 142:8). Wenn ihr euch nicht heute mit den göttlichen Offenbarungen Gottes versammelt, welche Eitelkeit würdet ihr dann hören? Denkt daran, dass solche Worte nicht von Gott kommen. Was machst du unter solchen Menschen? Was tust du mit deinen geistlichen Waffen? Überlege es dir: Das Gesetz, das du mit den fünf Steinen anerkennt, ist auch auf andere Weise wirksam.

„Ein neues Lied will ich dir singen, o Gott“ (Psalm 143:9). Dies ist ein neues Lied der Gnade, ein Lied des neuen Menschen. Es kommt aus der Offenbarung des Neuen Testaments, das nicht im Widerspruch zum Gesetz steht, sondern es erfüllt. Denn die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes (Römer 13:10). Wer keine Liebe hat, kann Psaltet zum Singen benutzen, aber echte Anbetung wird ihm dennoch nicht zuteil. Eitelkeiten können meinen Lobpreis nicht zum Schweigen bringen.

„Er, der den Königen Heil gibt, heiligt seinen Knecht David“ (Psalm 143:10). Du kennst David – sei auch du David. Worin erlöst er David? Woher erlöst er den Leib Christi? Bewahre mich vor dem Schwert der Böswilligkeit. Es reicht nicht, wie seine Bosheit ihn nicht beschützt hat. Es gibt das Schwert der guten Absichten, das der Herr spürbar offenbart hat: Er meinte, er brächte ein Schwert, nicht Frieden (Matthäus 10:34). Denn er wollte die Gläubigen von den Ungläubigen trennen.

Die gute Absicht ist ein mächtiges Schwert, das sowohl im Alten als auch im Neuen Testament wirkt. Dies ist das Schwert des guten Willens und all dessen, was gut ist, während das andere das Schwert der Bosheit ist, das Eitelkeiten hervorbringt. Vor diesem Schwert bitte ich um Rettung (Psalm 142:11). Bewahre mich vor dem Einfluss der Ungläubigen, deren Worte Eitelkeit sind.

„Dessen Söhne sind wie ein junger Weinstock, der in seiner Jugend fest gepflanzt ist“ (Psalm 142:12). Er wird von ihrem Glück hören. Seht euch die Söhne der Welt an, die fremden Kinder, und erkennt die Gefahr, die von ihren Worten und ihrer Rede ausgeht, die vom Widersacher kontrolliert werden, im Ringen um die Begierden des Fleisches (Epheser 6:12). Was für Eitelkeiten außerhalb von Christus? Ihre rechte Hand ist die Hand der Ungerechtigkeit. Der Segen umfasst Fülle und Frieden, aber es ist wichtig, dass wir nicht nur auf materielle Dinge schauen und unseren Fokus auf die ewigen Werte setzen. Selig sind die Menschen, die all dies haben (Psalm 142:15) und dessen Herr ihr Gott ist.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Gott, ich möchte dir ein neues Lied darbringen, das offensichtlich ein Lied des Evangeliums ist. Der Text wird von David selbst formuliert. Im Psalter singe ich dir auf der zehnten Saite. "Psalmen mit zehn Saiten" symbolisieren den menschlichen Leib mit seinen fünf Sinnen und den fünf geistlichen Aktivitäten, da jeder Sinn eine spezielle Handlung offenbart.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Ein neuer Mensch, ein neues Lied. O Gott, ich möchte Dir ein frisches Lied darbieten. „Singet dem Herrn ein neues Lied“ (Psalm 95,1). So schön formuliert – nicht „ich werde singen“, sondern „ich singe“. Verheißungen, die in der Zukunft zu erfüllen sind: Er weiß, dass gegenwärtig Kampf herrscht, nicht Gesang. Die Truppen singen nur, wenn der Sieg errungen ist. In Anbetracht dessen, dass die Gegenwart einen Konflikt darstellt, bleibt mir keine Zeit zum Singen. Wenn der Sieg mein Eigen ist, dann werde ich Loblieder anstimmen. „Mit dem zehnsaitigen Psalter will ich Dir singen.“ Dann werde ich beide Hände erheben und Dir auf vielfältige Weise Loblieder singen. Mein Gebet ist Dein Psalter.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Ich werde nicht unbeachtet bleiben, sondern nachdem ich das Heil empfangen habe, werde ich mit den vertrauten Werkzeugen ein Danklied anstimmen.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

O Gott, ich möchte Dir ein neues Lied darbringen. Ich will Dir, o Herr, ein Lied der Dankbarkeit und Anbetung singen; denn wie ein König von einem begünstigten Bettler nur Dank und ein freundliches Wort erwartet, so verlangt auch Gott von dem innerlich armen und unbedeutenden Menschen einzig Dankbarkeit für seine zahlreichen und großen Wohltaten. Ein König erwartet von einem Bettler Anerkennung und Lob, wodurch dieser an Ansehen gewinnt; Gott hingegen verlangt von einem Menschen diese Dankbarkeit, um ihm zu größerem Ruhm zu verhelfen und neue Gunst zu schenken. Laut Athanasius und Eusebius bezieht sich das neue Lied auf den neuen oder evangelischen Bund; denn durch die Botschaft des Neuen hat er das alte, das verbraucht war, überwunden, wie er sagt.

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Im Psalter der zehnten Saite singe ich Dir. In früheren Zeiten wurden die weniger bedeutenden Psalmen mit einem zehnsaitigen Psalter vorgetragen; heute, in der Gnade des neuen Evangeliums, wird dieser Psalter von dem Menschen selbst gespielt, da er über fünf körperliche Sinne und fünf seelische Kräfte verfügt. Wenn also das Auge treu, klar und unvoreingenommen blickt, das Ohr auf geistliche Worte hört und jeder körperliche Sinn sowie jede seelische Fähigkeit ihre Taten aufrichtig, rein und wohlgefällig ausführt, dann, so lehrt Chrysostomus, singt der Mensch, dankt und lobt Gott, als ob er auf zehn Saiten spielte. Ein anderer sagt: Christus hat für die gesamte Gemeinschaft der Menschen, die seine Kirche bilden, einen großen Psalter erschaffen; es ist ein Psalter mit zehn Saiten, d. h. ein vollkommener Psalter, mit dem er ein neues Lied zu seinem Vater erhebt.

Hesychius von Jerusalem

5. JahrhundertKirchenvater

Betrachte Psalm 91,4

Es wird angenommen, dass der heilige Isychius eine Auslegung des gesamten Psalters verfasst hat, jedoch steht uns derzeit die Auslegung von Psalm 6 nicht zur Verfügung.

Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

O Gott, ich möchte dir ein neues Lied darbringen; mit dem Psalter der zehnten Saite will ich dir singen, der den Königen das Heil zuteilwerden lässt. (Psalm 143:9-10). Haben Sie je darüber nachgedacht, dass es in der frühen Kirche der Hebräer, ähnlich wie heute, einen Gebetsgesang gab, der für die Gesundheit und das Heil des Königs gewidmet war? Solche Lieder existierten, wie es die heiligen Schriften belegen. Sie wurden nicht nur von einfachen Gläubigen, sondern auch von Propheten gesungen. Der Prophet David verspricht Gott, "der den Königen Heil bringt", ein Lied, und selbstverständlich wird er sein Versprechen erfüllen: Es wird ein Gebetslied sein; denn ein Lied, das an Gott gerichtet ist, ist zugleich ein Gebet.

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"O Gott, ich möchte dir ein neues Lied singen; im Psalter mit zehn Saiten will ich dir singen, der den Königen Heil gibt." Besonders bemerkenswert ist das ähnliche Lied der Prophetin Hanna, die, aufgrund der Geburt ihres Sohnes Samuel, in prophetische Ehrfurcht verfiel und Gott in einem Dankgebet gedachte. "Hanna betete und sprach" und legte dabei mit prophetischem Geist die wunderbaren Taten der göttlichen Vorsehung dar: "Er wird unseren Königen Kraft geben und das Horn seines Christus erhöhen" (1 Sam. 2,1-10). Es ist wichtig zu bedenken, dass Gott dem jüdischen Volk später, zur Zeit des Sohnes des Hannas, Könige gab. Die Hebräer hatten also zunächst keine Könige; doch die Prophetin rief bereits deren Namen an und sagte ihnen Gottes Schutz voraus. So wertete das von Gott inspirierte Volk die Würde der Könige zum Wohl des von Gott auserwählten Volkes hoch! So ist die wahre Kirche, zu allen Zeiten, beständig treu zur Wahrheit, zum Nutzen der menschlichen Gemeinschaft und sich selbst! Aber was bedeutet es, dass der Prophet ein "neues" Lied über das Heil der Könige anstimmt, wenn es nicht mehr das erste sein soll? - Wir müssen annehmen, dass die neuen königlichen Verhältnisse, die Befreiung aus neuen Gefahren, das Überwinden neuer Schwierigkeiten, der Schutz und die Hilfe, die Gott dem König erneut offenbart, frische Gedanken im Geist des Psalmisten, neue Empfindungen in seinem Herzen, neue Melodien im zehnsaitigen Psalter und ein neues Lied im Gebet um den König entfalten. Und wir, die wir diesen Tag dankbar feiern, an dem "Gott einen Auserwählten seines Volkes auferweckte" und uns unseren frommen Alleinherrscher schenkte, bringen ihm kein neues, sondern ein stets gegenwärtiges Gebet dar: jedoch erfüllt uns die Erinnerung an neue Ereignisse mit neuen dankbaren Gefühlen für den König, der das Heil bringt. Im dritten Jahrzehnt seiner Herrschaft über das große Reich hat er zahlreiche königliche Erfahrungen gemacht, viele Heldentaten vollbracht, viele Herausforderungen überwunden, durch Gottes Schutz bewahrt: Doch das vergangene Jahr brachte eine neue Art der Prüfung für den königlichen Geist und die Weisheit. In den mit Russland mehr oder weniger verbündeten und teilweise benachbarten Königreichen sowie unter den Völkern zahlreicher gebildeter Nationen brach plötzlich ein Sturm der Rebellion und Ohnmacht aus, der die Ordnung eines Königreichs nach dem anderen erschütterte und die Sicherheit aller Völker Europas bedrohte; insbesondere entblößte sich der Lärm gegen Russland, wie gegen den starken und leidenschaftlichen Verteidiger der legitimen Autorität, der Ordnung und des Friedens. Hier könnten wir mit Devvoroy sagen: "große Prüfungen des Herzens" (Judg. 5:16)! Es war nicht leicht, Geduld zu zeigen, und die Situation war alles andere als bequem. Untätigkeit stellte ein Risiko dar, und der Mut der Friedensfeinde könnte anschwellen; aber aktives Handeln könnte wiederum diejenigen ermutigen, die einen Vorwand für den Krieg suchen. "Große Prüfungen des Herzens". Doch das Herz des Zaren fand Halt in Gott und wurde durch Widrigkeiten nicht erschüttert. Mit seiner gewohnten Offenheit sprach der fromme Kaiser zu seinem Volk über die beunruhigenden Bewegungen außerhalb Russlands, die sich bis zu seinen Grenzen ausbreiten könnten, und bekundete seinen unverbrüchlichen Willen, sowohl den Frieden zu bewahren als auch die Feinde des Friedens zurückzuschlagen. Durch das Verlegen von Streitkräften zu den bedrohten Grenzen, ohne die friedliche Position aufzugeben, stellte er eine Bedrohung dar: und so stärkte er moralisch die loyalen Verbündeten und Freunde von Ordnung und Frieden und dämpfte aus der Ferne die Anmaßung der Rebellion und Gottlosigkeit. Wenn einige benachbarte Herrscher, denen die Gesetzlosigkeit offen entgegentritt, erfolgreich mit legitimem Macht und Stärke entgegengetreten werden: so ist dies sicherlich auch dem starken schützenden Gefüge der Ein-Mann-Herrschaft und aller legitimen Autorität - Russland - zu verdanken. Ist es also nicht bemerkenswert, dass der Souverän Russlands mit seinem Zepter ebenso stark wie mit Waffen handelt, ohne den Frieden zu stören, eine der feindlichsten Mächte besiegt und den aufkommenden Krieg mit einem Wort erstickt, die aufgebrachten Geister mit majestätischem Schweigen beruhigt? Und während viele Völker in Angst und Schrecken lebten, war es für uns ein Jahr des Friedens und der Ruhe. O Gott, wir singen dir ein neues Lied, du, der du dem König das Heil schenkst! Ich kehre zu dem jüdischen Psalmisten zurück und möchte erfahren, welche Umstände ihn dazu bewegten, ein neues Lied über das Heil der Könige zu komponieren. Der Schlüssel zur Lösung dieser Frage liegt im Psalm selbst. Der Psalmist richtet sein Gebet an Gott: "Errette mich aus vielen Wassern, aus der Hand der Söhne der Fremden; ihr Mund redet Eitelkeit, und ihre rechte Hand ist die rechte Hand der Ungerechtigkeit" (Psalm 143,7-8). Daraufhin verkündet er: "O Gott, ich will dir ein neues Lied singen, - der du den Königen Heil schenkst." Um diesen plötzlichen Übergang von einer klagenden Bitte zu einem feierlichen Ausruf zu verstehen, muss man annehmen, dass er in den Menschen, deren Mund Eitelkeit redet, deren rechte Hand die rechte Hand der Ungerechtigkeit ist, eine große Bedrohung, nicht nur für die Einzelnen, sondern auch für das Reich, sieht; und deshalb erkennt er die Befreiung von solchen Menschen als eine große Gabe Gottes, die feierlich gewürdigt werden sollte. Es steht außer Frage, dass die Zunahme von Menschen, deren rechte Hand die rechte Hand der Ungerechtigkeit ist, nicht nur für den Einzelnen, sondern auch für die Gesellschaft schädlich ist. Doch sind diejenigen, "deren Mund Eitelkeit spricht", ebenfalls schädlich und gefährlich? Gibt es viele, deren Münder so rein sind, dass sie niemals Eitelkeiten äußern? Um diese Fragestellung klar zu erörtern, ist es nötig, die Eitelkeit nicht nur an der Oberfläche zu betrachten. Salomo verfasste ein ganzes Buch, um die Eitelkeit zu erläutern; für unser Anliegen genügt es jedoch, den Anfang und das Ende seines Werkes zu betrachten. Am Anfang steht: "Alles ist eitel" (Prediger 1,2); und am Ende: "Fürchte Gott und halte seine Gebote; denn dies ist das Wesen des Menschen" (Prediger 12,13). (Setzt man diese Gedanken zusammen, so ergibt sich aus Salomos Lehre, dass alles, was den Menschen über die Eitelkeit erhebt, in der Gottesfurcht und in der Beachtung seiner Gebote liegt, während allem außerhalb der Gottesfurcht und des Halten seiner Gebote Eitelkeit innewohnt. Der "Mund, der Eitelkeit redet", vor dem der Psalmist wie vor einem überflutenden Strom warnt, steht daher für die zunehmende Verbreitung einer Denkweise, die auf dem Fehlen von Ehrfurcht vor Gott und seinen Geboten beruht. "Errette mich", sagt er, "aus vielen Wassern, aus der Hand der Söhne der Fremden, deren Mund Eitelkeit redet" (Psalm 143,7-8). Ein von Gott inspirierter Mensch kann nicht verdächtigt werden, die Eitelkeit zu fürchten oder feige zu sein. Doch wenn die Gefahren der Eitelkeit, die er erkannt hat, durchaus real sind: Sollen wir dann nicht mit Furcht und Vorsicht die Eitelkeit betrachten, hören und vielleicht erlauben? Scharen sich nicht in unserer Zeit und Umgebung immer mehr Münder, die Eitelkeiten reden und Gott sowie seine Gebote ignorieren? Der Bezug zur Eitelkeit beginnt mit dem Nachlassen der Aufmerksamkeit für das Göttliche und dem Abnehmen des Geschmacks für geistliche Dinge; die Neigung zu sinnlichen Dingen nimmt zu; man wird von eleganten Dingen angezogen, sucht nach Angenehmem, während das wahre und Gute in den Hintergrund rückt; man beschäftigt sich mehr mit den Anforderungen der Leidenschaften, als dass man dem Verstand und dem moralischen Sinn Gehör schenkt. Da das Göttliche, Geistige, Wahre und Gute unsterblich und somit der unsterblichen Seele des Menschen verwandt sind und ihr wahres Vergnügen bereiten, während das Sinnliche vergänglich und für die unsterbliche Seele unbefriedigend ist; die angenehmen Dinge, die nicht durch das Wahre und Gute gestärkt sind, sind flüchtig und verlieren ihre Anziehungskraft, wenn sie wiederholt und gesättigt werden, was einen ständigen Durst nach Neuem heraufbeschwört; die Leidenschaften, gereizt durch das Nachlassen von Verstand und moralischem Sinn, wandeln sich schnell in ausbrechende Ungeheuer: Die damit verbundene Eitelkeit kann nicht auf bloßen Vergnügungen verharren, sondern schreitet, je nach Gelegenheiten, mehr oder weniger voran. Wohin? - Dies wird in unserer Zeit unter den "Söhnen der Fremden" leider allzu deutlich. Ihre zahlreichen "Münder, die Eitelkeiten reden", die anfangs angenehm, dann unanständig, verführerisch, schließlich empörend und zerstörerisch auftreten, haben die Herzen in Aufruhr versetzt: "Ihre rechte Hand ist die rechte Hand der Ungerechtigkeit", und so kam es, wie der Psalmist es sagt, zu "vielen Wassern" - einer Flut des Bösen, die die Grundlagen jeder öffentlich-und privatwirtschaftlichen Ordnung sowie des Wohlergehens unterspült. Auch bei den "Söhnen der Fremden" ist dies der Fall. Doch sind wir wirklich achtsam? Dringen nicht einige ihrer Eitelkeiten unbemerkt zu uns vor? Möglicherweise behaupten wir, dass wir uns nur unschuldige Eitelkeiten entlehnen. Ich möchte nicht darauf eingehen, nicht argumentieren, auch wenn man bezweifeln könnte, dass irgendeine Eitelkeit vor dem Urteil von Wahrheit und Tugend unschuldig ist. Ich möchte lediglich sagen, dass, falls die Tür für Eitelkeiten, so wie man sagt, unschuldig geöffnet wird, umso mehr darauf geachtet werden sollte, dass sie für Eitelkeiten, die unschuldig und bedenklich sind, geschlossen bleibt. Gott und dem frommen Herrscher, der von ihm bewacht wird, sei Dank, dass wir vor vielen Wassern und vor den Söhnen der Fremden, deren Mund Eitelkeiten redet und deren rechte Hand die rechte Hand der Ungerechtigkeit ist, geschützt sind! Mögen wir uns unsererseits des höchsten Schutzes würdig erweisen! Der Weg dazu ist einfach und sicher der, den Salomo nahelegt und den uns unsere Vorfahren als wertvolles Erbe überliefert haben: "Fürchte Gott und halte seine Gebote; denn das ist die Pflicht eines jeden Menschen"; darin liegt die Würde, das Gute und die Seligkeit des Menschen und der Menschheit. Amen.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Er ist auch hier bereit zum Dank, da er überzeugt ist, dass Gott seine Gunst bis zum Ende seiner Tage wahren wird. Für die Unterstützung, die er beim Sieg über Goliath erhielt, verspricht er, ein neues und außergewöhnliches Lied zu singen. Damit meint er ein feierliches, seltenes und besonderes Lied, das sich von gewöhnlichen und alltäglichen Opfern abhebt. Was den Psalter und die zehnseitige Leier betrifft, so ist es bekannt, dass diese Art der Musik unter den Juden Teil des zeremoniellen Gesetzes war. Besonders hervorzuheben ist der Inhalt des neuen Liedes, das darin besteht, dass Gott, der den Königen das Heil gewährt, in seiner Gnade seinen Gesalbten David nicht nur beschützt, sondern ihn auch vom Schwert befreit hat.

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Obwohl er die gesamte Menschheit im Allgemeinen beschützt und erlöst, gilt sein besonderes Augenmerk den Königen, von denen das allgemeine Wohl aller abhängt. Daher nennt David Gott den Retter und Beschützer der Reiche. Der Name der Obrigkeit ist nicht jedermanns Sache, und nichts widerspricht der Natur mehr als die Sklaverei: Alle hätten das Joch des Gehorsams abgeworfen und die Throne der Könige gestürzt, wenn sie nicht durch den verborgenen Schutz Gottes bewahrt würden. David jedoch unterscheidet sich von allen anderen Königen, denn Gott selbst hat über ihn gesagt: „Ich will ihn zum Erstgeborenen machen, höher als die Könige der Erde“ (Psalm 88,28). Aus diesem Grund gibt er sich den besonderen Titel eines Dienes Gottes. Obwohl alle Könige Diener Gottes sind und Kyrus bei Jesaja als dienender Geist bezeichnet wird (Jesaja 45,1), war es dennoch angemessen, dass David dieses Zeichen der Unterscheidung anführte, da keiner der heidnischen Könige die Salbung Gottes empfangen hatte. Nur David wurde damals in der ganzen Welt mit der königlichen Würde geehrt und auf rechtmäßiger Weise gesalbt. Mit dem Begriff „Schwert des Grimmes“ bezieht er sich wohl auf all die Unglücke und Gefahren, die er in diesen Jahren endured, und man kann mit Recht sagen, dass er den Thron durch verschiedene Todesfälle ersehnt hat. Schließlich fleht er erneut, was er früher schon gebeten hatte, indem er immer wieder niederfällt und um Erlösung von den bösen Menschen bittet: „Erlöse mich und rette mich von den Söhnen der Fremden, deren Mund Eitelkeit redet und deren Hände die Hände der Ungerechtigkeit sind.“

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Titel dieses Psalms deutet darauf hin, dass er von David verfasst wurde, was durch seine deutlichen Parallelen zu anderen Psalmen Davids, insbesondere Psalm 17, unterstützt wird. Der Zusatz "an Goliath", der ausschließlich in den griechischen Übersetzungen und in der Vulgata zu finden ist, wurde später hinzugefügt. Obwohl dieser Psalm auf Psalm 17 basiert, thematisiert er nicht direkt Davids Triumph über Goliath. Als dieser Psalm entstand, war David bereits als Sieger hervorgetreten, und sein Volk hatte sich ihm unterworfen (V. 2); zugleich sah er sich jedoch erheblichen Bedrohungen durch die umliegenden Völker ausgesetzt, wofür er die Hilfe Gottes erbat. Die Entstehungsumstände dieses Psalms lassen sich in den Kapiteln 2. Samuel 5ff. und 8,1ff. nachvollziehen.

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Zu Beginn dankt David dem Herrn, weil er ihn als Sieger gemacht hat, ihm in allen Gefahren beigestanden ist und ihm sein Volk unterworfen hat (V. 1-2). Das verwendete Präsens in den Ausdrücken lehren und gehorchen deutet auf eine fortdauernde Realität hin. - Mein Volk sind die Juden, alle Stämme. - Lehre und Hilfe - durch die gnädige Unterstützung, die David zum Helden und Sieger machte (2. Samuel 1 und weitere). Der Psalmist, eine so schwache Gestalt, empfindet sich als unwürdig der göttlichen Aufmerksamkeit (V. 3-4). Dich zu kennen - offenbart durch gnädiges Handeln. - Eitelkeit bedeutet im Hebräischen "blasen". Doch in Gottes grenzenloser Liebe kommt er dem Menschen so nahe und hat dem Psalmisten bereits mehrmals geholfen, weshalb er auch in seiner gegenwärtigen Bedrängnis um göttliche Unterstützung vonseiten seiner treulosen Nachbarn bittet (V. 5-8). Hand der Ungerechtigkeit bezieht sich auf einen falschen Schwur und allgemeinen Verrat. Nachdem er Hilfe erfahren hat, preist der Psalmist in einem neuen Lied den Herrn als Retter der Könige und Beschützer Davids (V. 9-10). Anschließend bittet er erneut um Rettung (V. 11). - Gottes Fürsprache gegen die Feinde wird besonders notwendig, da diese sich im Moment eines vorübergehenden Erfolgs sonnen (V. 12-14). Nach der LXX und der Vulgata spiegeln diese Verse klar das äußere Wohlstand der Feinde wider. Dies könnte die Israeliten zu dem Irrtum verleiten, dass die Bösen Glück erfahren, während allein das Volk Gottes wahrhaft gesegnet ist (V. 15).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.