Daraus ergibt sich, dass der Messias eine Verkündigung übernimmt, eine Erzählung, die offen, treu und unermüdlich dem Herrn Ehre bringt und Heilsbotschaften für die Menschheit entfaltet. Diese Botschaft erfüllt er sowohl durch seine eigene Stimme als auch durch die seiner Apostel und anderer Diener des Neuen Testaments (vgl. Röm 15,8; Jes 61,1; Lk 4,18). Dies ist ein wesentlicher Aspekt seines Erlösungswerks, das durch das gesprochene Wort verwirklicht wird.
Der Begriff „Gebot“ umfasst die gesamte Lehre des Evangeliums über die Gnade Gottes, die uns in Christus zuteilwurde und die Christus selbst mit größter Präzision verkündete, indem er nichts anderes sprach als das, was der Vater ihm aufgetragen hat (vgl. Joh. 14:31; Jh. 12,49; Joh. 5,30; Joh. 6,40; Joh. 8,28; Joh. 18:37; Lk. 4:18, 43). So wie der Herr zuvor in einem Vers sprach, so spricht nun der Messias (gemeinsam mit dem Herrn in einem anderen Vers) weiter über den Rat und die Entschlossenheit des Vaters, wonach es ihm gefiel, dass sein ewiges Wort oder sein eingeborener Sohn, aus dem Samen Davids geboren, der Erlöser der Menschheit und ihr König werden sollte. Die Aussage „Der Herr wird zu mir sprechen“ bedeutet, dass der Messias, ähnlich wie der Vater seinen Willen über die Einsetzung eines Königs über Zion und die Errichtung des Reiches verkündet hat, auch die Fundamente dieses Reiches bekanntgeben wird. Dies geschieht trotz der Tatsache, dass der Sohn Davids nach dem Fleisch im Wesen der ewige Sohn Gottes ist, den der Vater als seinen ewig gezeugten Sohn anerkennt und der hypostatisch in der Zeit mit der Menschheit verbunden ist.
Es ist nicht erforderlich, die Zeit oder den Ort zu ermitteln, an dem der Vater dies sagt; ob wir es nun aus der Perspektive der Definition vor der Zeit oder aus der Perspektive der Erfüllung in der Zeit betrachten, stets hören wir, dass der Vater über den Messias erklärt, dass er sein eingegangener und wesentlicher Sohn ist. Dies wurde bereits bei der Verkündigung (vgl. Lukas 1,32), der Taufe (vgl. Matthäus 3,17) und der Verklärung (vgl. Matthäus 17,5) bezeugt. Der Vater hebt somit immer auf den Sohn hin, während der Sohn sich selbst nicht rühmen muss (vgl. Joh 5,23; vgl. Ps 109,1).
Wenn der Herr sagt: „Mein Sohn bist du“, bezieht sich dies nicht auf einen adoptiven Sohn oder eine besonders geliebte Person wie Engel (vgl. Hiob 1,6) oder Volksoberhäupter (vgl. Psalm 81,6), sondern auf den eingeborenen Sohn (vgl. Joh 1,14; Joh 3,16.18), der wahre, eigentliche und geliebte Sohn ist. Nur durch die ewige und substantielle Geburt kann er sein, was er ist (vgl. Hebr 1,5), sodass der gezeugte Sohn die gleiche Natur wie der Elternteil hat. Aus diesem Grund wird dieser Sohn als das Sein im Schoß des Vaters genannt (vgl. Joh 1,1-2) und ist sowohl bei Gott als auch Gott selbst (vgl. Joh 1,18). Der Begriff „jetzt“ verweist auf die unveränderliche Ewigkeit, die keinen Anfang oder Ende hat, oder auf den Zeitraum vor der Grundlegung der Welt (vgl. Joh 17:5; Sprüche 8:21-24; Micha 5:2). Für Gott sind tausend Jahre wie ein Tag, der vergangen ist (vgl. Ps 89,5; 2 Petr 3,8). Mit „heute“ wird kein bestimmter Zeitpunkt gemeint; die Ausstrahlung des Sohnes ist von Anfang an gegeben, von den Tagen des Zeitalters an (vgl. Micha 5,2; Mt 2,5-6). Das Wort „jetzt“ bringt die Ewigkeit zum Ausdruck. Damit die Geburt nicht als unvollkommen angesehen wird, gebraucht er den Begriff „gezeugt“. Erinnert euch an die Worte des Herrn: „Bevor Abraham war, bin ich“ (vgl. Johannes 8,58). „Ich habe dich gezeugt“ bedeutet, dass ich dich an der Teilhabe der göttlichen Natur teilnehmen lasse und dich auf unaussprechliche Weise ohne Trennung halte. Deshalb sagt der Herr: „Der Vater ist in mir und ich bin im Vater“ (vgl. Johannes 14,10). So wird der Sohn der Glanz der Herrlichkeit und das Abbild der Wesenheit Gottes (vgl. Hebr 1,3) genannt, das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung (vgl. Kol 1,15). Diese Geburt ist kein abstraktes Konzept, sondern eine materielle und reale Realität.