Psalm 44 (43),20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hier wird erläutert, wie Gott sie von ihren Wegen, das heißt, von ihrem Heimatland und ihren Geboten, abbrachte, indem Er sie in die Wüste führte und sie unter ihren Widersachern zurückließ. Dies wird mit den Worten "der Schatten des Todes hat uns umhüllt" angegeben, was die Gefahren beschreibt, die den Tod herbeiführen, und die der Tod, wie es in der Schrift heißt, als die Qualen des Todes und die Pforten des Abgrunds bekannt sind. Durch die Begriffe "Schatten" und "Bedeckung" wird hier die Unausweichlichkeit dieser Tragödien und die Unmöglichkeit, irgendeine Befreiung oder auch nur einen Hauch von Erleichterung von ihnen zu erfahren, verdeutlicht.

Oftmals lässt Gott die Gerechten in Versuchungen geraten, und je mehr sie geprüft werden, desto vollständiger wird ihr Glaube. Wer ist schon so stark, um vor keiner Prüfung zu stehen? Nur der, der Gott an seiner Seite hat, bereit ihm beizustehen. Selbst der Prophet David geriet in Bedrängnis, trotz seines Wohlstands, wie er einst verkündete: „Ich will mich nicht erschüttern lassen für immer“ (Psalm 29,7). Wer könnte in dieser elenden Welt, einer Welt voller Sünde, unerschüttert bleiben? Das göttliche Urteil macht vor niemandem Halt: Existiert doch kein Mensch, der frei von den Anfechtungen dieser Welt ist, und es wird gesagt: „Verflucht sei der Erdboden um deinetwillen“ (Gen 3,17). Gott sagte: „Dornen und Disteln soll er dir bringen“ (Gen 3,18). Selbst der Apostel Paulus, das auserwählte Werkzeug des Herrn, fühlte sich, trotz der Befreiung von den Leiden Jesu, durch das Gesetz der Sünde stark belastet. Nur durch die Hilfe Christi konnte er sich aus der Bedrängnis befreien, als er vom Gesetz des Fleisches und dem Schatten des Todes in Mitleidenschaft gezogen wurde. So erkennen wir die allgemeine Botschaft dieser Verse, doch wir müssen auch ein besseres Verständnis darüber entwickeln, was mit dem „Ort der Bedrängnis“ gemeint ist. Ist es die gegenwärtige Welt, die im Bösen liegt (1. Joh. 5,19)? Oder unser Fleisch, in dem unsere Seele gedemütigt wird, wenn sie sich mit ihm verbinden muss? Oder handelt es sich um die Prüfungen, die wir in diesem irdischen Körper erleiden? Wir stöhnen unter den Lasten, denn wir wünschen uns nicht Erniedrigung, sondern das Kleid der Unsterblichkeit (2. Korinther 5,4). Allerdings müssen wir uns anstrengen und darauf warten, dass das Sterbliche vom Unvergänglichen verschlungen wird (2. Korinther 5,4). Es ist einfacher, dieses Kleid abzulegen, als darauf zu warten, dass es uns umhüllt. Und glaubt nicht, dass zwischen dem, der es abstreift, und dem, der vom Leben erwartet, ein Unterschied besteht: Wer Gnade ablegt, erliegt der Reue; wer hochmütige Gedanken ablegt, erliegt dem Streben. Kann es einen Zweifel geben, dass dies der Ort des Elends ist? Denn der Körper ist dem Tod unterworfen, und in ihm werden wir vom Schatten des Todes bedeckt. Daher müssen wir uns beständig dem Wort Gottes zuwenden, dem Licht, das uns zeigt, wie wir die Wege unserer Seele und die inneren Bewegungen unseres Geistes lenken sollen. So wird das geistliche Licht die Dunkelheit des Fleisches vertreiben. Die Übersetzung des Aquila bietet eine treffende Auslegung des Begriffs „Ort der Trübsal“, indem er sagt: „Denn du hast uns gedemütigt am Ort der Sirenen“ (Psalm 43,20). Dies bedeutet, dass das Fleisch von Natur aus nicht sündig ist, sondern die Verführungen das sind, was das Fleisch zur Sünde führt. In den heiligen Schriften werden die Sirenen auch an zwei weiteren Stellen erwähnt. Aus den Erzählungen der Heiden wissen wir, dass es weibliche Wesen waren, die mit ihren süßen Stimmen Seeleute anlockten und deren Schiffe ins Verderben führten. Sobald sie sich in die schönen Klänge stürzten, zerschellten ihre Schiffe an den Klippen. Diese Sirenen verkörpern somit eine verführerische Stimme und Art der Versuchung. Die weltlichen Anfechtungen versuchen uns, unsere Wachsamkeit zu trüben. Daher liegt das Verderben nicht im Fleisch selbst, sondern in den Versuchungen, die es anregen. Ein weiteres Beispiel: Das Meer bleibt ruhig, solange kein Sturm aufkommt; doch wenn die Winde toben, wird es gefährlich. Unsere Interpretation dieser Verse spiegelt das wider, was die siebzig Übersetzer verstanden: „Denn du hast uns gedemütigt“ (Psalm 43,20). Betrachten wir die Stellen, die diese Übersetzung unterstützen. Im Buch Deuteronomium steht: Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst und der Herr, dein Gott, sie in deine Hände gibt, und du sie gefangen nimmst und unter den Gefangenen eine schöne Frau siehst, und du bei ihr verweilst (Deuteronomium 21,10-11) – und weiter: Wenn sie dir danach nicht mehr gefällt, sollst du sie freilassen, denn du hast sie geschändet (Deuteronomium 21,14). Hier wird deutlich, dass es nicht ihr Wesen war, das sie erniedrigte, sondern die, die ihre Reinheit verletzten. Die Demütigung resultierte also aus dem Handeln eines anderen, wodurch ihr Fleisch zu einem sündhaften Körper und einem Ort des Elends wurde. An einer anderen Stelle lesen wir: Wenn eine junge Frau mit einem Mann verlobt ist und jemand sie in der Stadt trifft und mit ihr verkehrt, sollen beide zum Tor der Stadt gebracht und gesteinigt werden: die Jungfrau, weil sie nicht um Hilfe geschrien hat, und der Mann, weil er die Frau seines Nächsten beschändigt hat (Deuteronomium 22,23-24). Auch hier ist es dasselbe: Sie wurde gedemütigt durch den Mann, der sie verletzt hat. Eine dritte Bestätigung lässt sich finden, und viele weitere, wenn man danach sucht. Weiter im gleichen Buch: Wenn ein Mann ein unverheiratetes Mädchen ergreift und mit ihr schläft, soll der, der mit ihr liegt, dem Vater der jungen Frau fünfzig Silberlinge geben, und sie soll seine Frau sein; denn er hat sie beschändigt und kann sich nicht lebenslang von ihr scheiden (Deuteronomium 22,28-29). Dieses Wort wird im Text erneut verwendet, um deutlich zu machen, dass es nicht die Natur des Fleisches ist, die uns erniedrigt, sondern die Sünde. Dennoch ist unbestreitbar, dass das Fleisch oft niedergeworfen wird: durch Umstände, durch Versuchungen, insbesondere durch die Schwäche, die es zur Sünde führt. Ja, der Feind hat sie verführt, und er war ein ernster Widerstand. Bevor die Sünde in unser Fleisch eindrang, trug es noch viel Gnade in sich: Adam lebte vor Gott, genoss die Schönheit des Paradieses, strahlte mit himmlischer Gnade und sprach mit Gott. Und wird gesagt, dass er anfangs gedemütigt wurde? Nein. Erst nachdem er Gottes Gebot übertreten hatte, kam die Erniedrigung. Diese Sünde haben wir von ihm geerbt. Wenn wir also in diesem Körper leben, streben wir nicht danach, ihn abzulegen, sondern bei Gott zu sein. So bringen wir unsere Seele in eine erniedrigte Lage, die sich danach sehnt, zu Gott emporzusteigen. Doch der vergängliche Leib drückt die Seele nieder (Präd 9,15), und unsere irdische Behausung wiegt schwerer, sodass selbst ein Gott hingegebener Geist oft niedergedrückt ist und ihm nicht gehorchen kann. Denn unser Streben wird von den Gedanken des Fleisches umschlossen, die nicht wissen, wie sie gehorchen sollen. Dies haben wir über Menschen gesagt, doch was können wir über das Fleisch unseres Herrn Jesus Christus berichten? Es steht fest, dass er Fleisch annahm und sich selbst bis zum Tod erniedrigte, ja bis zum Tod am Kreuz (Philipper 2,8). Lassen Sie uns über diese Worte nachdenken und nichts übersehen. Es heißt, dass er mit Freude unseren Leib annahm und bereitwillig unseren Gehorsam anerkannte. Auf diese Weise wird er dem Menschen gleich, nicht in Bezug auf das Fleisch, sondern auf die sündigen Menschen, denn jeder Mensch ist von der Sünde geknechtet. Deshalb erschien er von außen als Mensch (Philipper 2,7). Über ihn steht geschrieben: „Und er ist ein Mensch, und wer wird ihn erkennen?“ (Jeremia 17,9). Ein Mensch im Fleisch, aber in seinen Taten mehr als nur ein Mensch. Es wird gesagt: „Als Mensch erniedrigte er sich“ (Philipper 2,7-8). Denn Gott kam zu den Erniedrigten, um sie zu befreien. Er selbst erniedrigte sich um unseretwillen. Sein Fleisch ist kein sterblicher Leib, denn es ist der Leib des Lebens. Und sein Fleisch ist nicht der Schatten des Todes (Psalm 43,20), denn es ist das Licht seiner Herrlichkeit. In seinem Leib ist kein Raum für Übel, denn in ihm ist die Gnade des Trostes für alle. Er hat sich gedemütigt und erniedrigt, damit wir verstehen, was Demut und Erniedrigung bedeuten. Lassen Sie uns erneut hören, was er lehrt: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig von Herzen“ (Matthäus 11,29). Er hat sich erniedrigt, damit wir erhöht werden können; denn wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden (Matthäus 23,12). Nicht alle, die sich selbst erniedrigen, werden erhöht werden. Denn viele, deren Vergehen sie erniedrigt, stürzen ins Verderben. Doch der Herr erniedrigte sich bis zum Tod, um aus den Tiefen seiner Pforten erhöht zu werden. Das ist die Gnade Christi – das, was er zu unserem Besten getan hat! Nach dem Kommen Christi wurde unser Fleisch, das einmal der Schatten des Todes war, durch die Gnade des Herrn erleuchtet und begann, sein eigenes Licht auszustrahlen. Deshalb heißt es: „Die Leuchte des Leibes ist das Auge“ (Matthäus 6,22). Wir müssen verstehen, von welcher Art von Auge hier die Rede ist: nicht vom äußeren, sondern vom inneren. „Wenn dein Auge rein ist, wird dein ganzer Leib hell sein“ (Matthäus 6,22). Das innere Auge ist dasjenige, das den gesamten menschlichen Körper erleuchtet, während das innere Auge auch das ist, durch das der Körper ohne Licht sein kann. Denn es steht geschrieben: „Wenn dein Auge böse ist, wird dein ganzer Leib finster sein“ (Matthäus 6,23). Wir sehen, dass in einer und derselben Person Dunkelheit und Licht aus einem und demselben Ort hervorgehen. So sind wir für uns selbst Dunkelheit oder Licht: Wir leben in der Dunkelheit der Sünde oder im Licht der Unschuld. Es liegt also an uns, zu entscheiden, ob Strafe oder Gnade uns erwartet. Gott irrt sich nie in seinen Taten. Das Licht ist in uns, denn unser Anfang war voller Unschuld, und das menschliche Herz ist rein, bis es die Versuchungen und Irrtümer der Jugend erfährt. So verwandeln wir selbst das, was uns als Licht gegeben wurde, in Dunkelheit. Daher ist das gleiche Auge, also der menschliche Verstand, im Sünder dunkel, im Gerechten jedoch erleuchtet. Die Übersetzung des Simmach könnte auch so verstanden werden: „Er schlug uns an einem verheerenden Ort“ (Psalm 43,20). Wir können geschlagen werden, weil wir manchmal des himmlischen Schutzes beraubt sind und unser Land unter dem Fluch leidet, angefüllt mit weltlichen Versuchungen. Unser Herr Jesus Christus hat sein Land noch nicht gesegnet, sodass die Menschen leiden und ihre geistlichen Augen nicht auf das Licht seiner Barmherzigkeit richten. Angesichts der Versuchungen und Verführungen dieser Welt sollten wir uns nicht wie der antike Held mit Seilen binden und unsere Ohren mit Wachs verschließen. Wenn wir beobachten, dass jemand über Dinge spricht, die unserem Glauben widersprechen – das sind gefährliche Anfechtungen, die uns schädigen könnten – sollten wir das Zuhören einstellen, sodass wir inmitten solcher Gespräche nicht vom Schatten des Todes überwältigt werden (Psalm 43,20). Wenn Auseinandersetzungen auftreten, sollten wir in unseren Antworten auf das Wort Gottes zurückgreifen, da es die Augen unseres Herzens mit dem Licht der Weisheit erleuchtet.

Der Ausdruck "Schatten des Todes" wird in den Heiligen Schriften sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments häufig verwendet, oft in Verbindung mit dem Begriff "Finsternis", wie in Hiob 3,5 sowie in den Psalmen 87,7 und 106,10 zu sehen ist. Auch in Jesaja 9,2, Matthäus 4,16 und Lukas 1,79 wird dieser Ausdruck gebraucht und bezieht sich auf die große Finsternis, die den Menschen im Todesmoment umhüllt und das Licht des Lebens auslöscht.

Sie widmeten ihr ganzes Leben den Geschichten über die Taten Gottes, so dass Eltern ihren Kindern Geschichten überbrachten und sie so in die Erkenntnis Gottes einführten (Chrysostomus). Christus, der Herr, besiegt die Bösen, während er diejenigen, die an ihn glauben, stärkt. Du hast die Menschen verbittert, und mich, die Juden, hast du aufgrund ihres Unglaubens zerstreut. Das Mysterium der heiligen Dreifaltigkeit: Die Hand steht für Gott den Vater, die Muskeln für Gott den Sohn, und die Erleuchtung für Gott den Heiligen Geist. Die Hörner des Kreuzes Christi; der Name Jesus Christus wird von Dämonen gefürchtet. Gehörnte Tiere erhielten von der Natur Hörner anstelle von Waffen, während wir den Namen Jesus Christus zum Gebet erhielten (Theodoret). Die Dämonen, die Christus hassen, fühlen sich ihm gegenüber gedemütigt. Der „ganze Tag“ bezieht sich auf das gesamte menschliche Leben hier auf Erden und ewig im himmlischen Vaterland. Gott der Vater hat die Juden aufgrund ihres Unglaubens an Christus verworfen. Die Juden sind aufgrund ihres Unglaubens im gesamten Universum verstreut. Überall erscheinen sie wegen ihres Unglaubens an Christus im Licht des Skandals, ähnlich wie die Dämonen. Der Prophet beschreibt das Leid der Juden in klagenden Bildern. Er verkündet prophetisch und durchlebt das Unheil des Volkes. Alles, was sie Christus antaten, wird ihnen vergolten. Sie schmähten, und sie werden geschmäht; sie verspotteten, und sie selbst werden verspottet; mit Hohn nickten sie ihm zu, und nun nicken andere ihnen zu (Athanasius). Wende den rechten Weg von den Juden ab wegen ihres Unglaubens an Christus. Das Wort der heiligen Märtyrer, die für Christus litten und starben, ertönt. Die Stimme Adams; der Schlaf ist die Geduld Gottes. Die Gerechten erwarteten das Kommen Christi und die Erlösung am Kreuz durch die Auferstehung.