Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 6,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

und meine Seele ist sehr erschrocken. Ach du, HERR, wie lange!

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

וְ֭נַפְשִׁי נִבְהֲלָ֣ה מְאֹ֑ד ואת וְאַתָּ֥ה יְ֝הוָ֗ה עַד־מָתָֽי׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Heile mich, o Herr, denn meine Knochen sind stark erschüttert, und meine Seele leidet sehr. In dem Heilsprozess kommen mehrere Elemente zusammen: der Arzt, die Kunst, der Patient, die Krankheit und die Wirksamkeit der Heilmittel. Diese Elemente stehen oft in einem gewissen Widerstand zueinander: wenn der Wille des Patienten mit dem Arzt, der Kunst und den Heilmitteln harmoniert, wird die Krankheit überwunden. Wenn der Patient jedoch nicht kooperiert, kann dies seine Krankheit verstärken; oder wenn er aus seiner Schwäche heraus gegen den Arzt, die Heilmittel und die Kunst handelt, könnte er sich selbst schaden. Dies spiegelt sich in unserem Leben wider, oder vielleicht zeigt sich hier eine noch unerwartetere Realität.

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Ärzte erfahren manchmal, dass sie keinen Erfolg haben, obwohl der Patient mit der Krankheit, der Kunst und den Heilmitteln zusammenarbeitet, denn wenn die Natur schwach ist, bleibt die Kunst wirkungslos, und die Kraft der Arzneien kann aus unerfindlichen Gründen verloren gehen. Doch bei Gott ist es anders: wenn man mit dem Arzt zusammenarbeitet, wird jede Wunde gewiss geheilt, da hier nicht menschliche Kunst wirkt, die scheitern kann, sondern göttliche Kraft, die sowohl die Natur als auch die Krankheit sowie das Laster und alles Übel überwindet. Deshalb betet der Prophet, der Gott als Arzt sucht, unter Tränen: "Heile mich, o Herr, denn meine Gebeine sind erschüttert." Einige deuten dies als Hinweis auf die Verwirrung, die aus der Sünde hervorgeht. Ähnlich wie ein Sturm auf dem Meer alles durcheinanderwirbelt, so wird auch unsere Seele aufgewühlt, unser Körper erschüttert und alles von Verwirrung durchzogen. Dies geschieht häufig in Zeiten von bösen Wünschen, Zorn und Unglück. Durch all diese Dinge geraten sowohl Seele als auch Körper in Aufruhr, und unser Geist wird unruhig. Wenn der Kutscher verwirrt ist, geraten auch die Pferde in Durcheinander – so wird auch in uns alles chaotisch, wenn unser Geist aufgewühlt ist.

Wir müssen jedoch auch verstehen, wie solch eine Verwirrung entsteht. Sie entsteht nicht zufällig, sondern durch unsere Unachtsamkeit. Tatsächlich sind wir selbst die Urheber, wenn sie in uns ist. Wenn unser Verlangen erst einmal entfacht ist, wird das Feuer der Sünde nicht entflammen, es sei denn, wir schüren es, indem wir uns auf Dinge konzentrieren, die uns negativ beeinflussen. Wenn wir unser Fleisch durch Maßhalten nicht zurückdrängen und unseren Geist nicht zügeln, wird die Flamme nicht erlöschen und die Reinheit unserer Seele nicht bewahrt.

Fragst du, ob das genügend ist, um der Sünde zu entkommen? Nein, es ist nicht ausreichend. Es sind noch weitere Elemente notwendig: unaufhörliches Gebet, Gemeinschaft mit den Heiligen, angemessenes Fasten, ständige Enthaltsamkeit, sinnvolles Tun und vor allem die Furcht Gottes, das Bewusstsein des kommenden Gerichts, das Verständnis unerträglicher Strafen und die Verheißungen göttlicher Segnungen. Wenn du all dies beachtest, kannst du die aufgewühlte Lust zügeln und das stürmische Meer beruhigen. "Aber du, o Herr, wie lange noch? Wende dich, o Herr, erlöse meine Seele, rette mich um deiner Barmherzigkeit willen." Der Prophet spricht unermüdlich "Herr" und bringt damit seinen Anspruch auf Gnade und Mitleid zum Ausdruck. Tatsächlich ist unsere größte Hoffnung in seiner unaussprechlichen Menschlichkeit verankert, die bereit ist, uns zu helfen. Das Wort "bis" zeigt die Trauer eines leidenden Menschen, der unter der Last der Versuchung leidet.

"Und meine Seele ist sehr bedrängt." Ich kann den Feind bereits kommen sehen: er nähert sich und versucht, mich zu entwenden und die Tage meines Lebens zu verkürzen. "Und meine Seele ist sehr beunruhigt." Ich erkenne den steinigen Weg von diesem Leben ins ewige Leben und besitze nicht die erforderlichen Vorräte dafür. "Und meine Seele ist sehr beunruhigt." Ich sehe einen Gläubiger, der mir auflauert und mich als sein Ziel in Beschlag nehmen will. "Und meine Seele ist sehr bedrängt." Ich entdecke den Wächter, der die Aufzeichnungen meiner Missetaten zum Gericht bringt, und über mir knirschen die Gefangenen mit den Zähnen. "Und meine Seele ist sehr bedrängt." Ich sehe viele Ankläger um mich herum und keinen Verteidiger. "Und meine Seele ist sehr bedrängt." Ich fürchte mich und kann nicht anders, als zu zittern und zu beben, unentschlossen, was ich tun soll. Soll ich um ein längeres Leben bitten? Doch ich fürchte, es könnten neue Sünden hinzukommen. Mit welchen Augen werde ich den Richter dann ansehen? Ich bin in tiefer Verzweiflung, denn ich erlebe mich am äußersten Rand der Hoffnungslosigkeit. Der Feind hört nicht auf, mich zu verfolgen. Der Tumult meines Fleisches lenkt mich ab, und meine Gedanken kämpfen gegen mich. "Und Du, Herr, wie lange willst Du mir nicht helfen?" Warum sendest du nicht ein Zeichen? Warum sprichst du nicht? In äußerster Niedergeschlagenheit und Bedrängnis drängt der Prophet Gott, etwas Ungeheures zu sagen, und so bittet er: "Und Du, o Herr, wie lange?" Siehst du nicht, Herr, in welcher elenden Lage ich mich befinde? Erkennst du die Angriffe, die Stärke des Widersachers, die Flammen der Versuchungen, den Kampf der Gedanken, die Kürze der Zeit und meine Erschöpfung? Wie lange noch zeigst du kein Erbarmen? Wie lange wirst du mich nicht bewahren? Wie lange willst du mich noch ignorieren? Wie lange wirst du nicht geduldig sein? Wie lange hast du mich nicht befreit? Wie lange wirst du nicht züchtigen? Wie lange willst du dich nicht erbarmen? Denn auch wenn ich der Verdammung nicht würdig bin, hoffe ich dennoch auf deine Barmherzigkeit, dass mir vergeben wird.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Deshalb bringt das Folgende zur Sprache, dass meine Seele in tiefer Bedrängnis ist (Psalmen 6:3), und da Knochen erwähnt werden, sollten sie nicht als der physische Körper missverstanden werden. Und du, o Herr, wie lange? Wer wird hier nicht die Seele wahrnehmen, die mit ihren Krankheiten ringt; doch der Arzt hat sie lange verborgen, um ihr erkennen zu lassen, in welches Verderben sie durch die Sünde geraten ist? Denn das, was leicht zu heilen ist, wird oft vernachlässigt; jedoch wird von der Schwierigkeit der Heilung die wiederhergestellte Gesundheit umso wertvoller bewahrt. So ist Gott, von dem es heißt: „Und du, Herr, wie lange noch?“, nicht als grausam zu betrachten, sondern als barmherzig, um die Seele zu überzeugen, welches Unheil sie sich selbst zugefügt hat.

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Denn diese Seele betet noch nicht in vollkommener Weise, sodass man zu ihr sagen könnte: „Solange du noch redest, will ich sagen: Hier bin ich“ (Jesaja 65:24). Damit sie zugleich erkennt, dass diejenigen, die sich bekehren, vor großen Schwierigkeiten stehen, und welche schwerwiegende Strafe den Gottlosen in Wartestellung ist, die sich nicht zu Gott wenden wollen, wie an einer anderen Stelle geschrieben steht: „Wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Sünder und Gottlose erscheinen?“ (1 Petrus 4:18)

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Meine Seele ist zutiefst unruhig; sie erkennt die Kräfte des inneren Lebens. Und du, Herr, wie lange? Dies ist ein Ausdruck, der die Zeitspanne der Buße verdeutlicht.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

„Und Du, o Herr, wie lange noch?“ „Kehre zurück, o Herr, erlöse meine Seele, rette mich um deiner Güte willen.“ Er drückt seine Bitte nicht in Form einer Klage aus, sondern als einer, der leidet und dringend Hilfe erbitten möchte. Dennoch ergänzt er treffend: „um deiner Güte willen“. Er vertraut nicht auf seine eigenen Fähigkeiten, betont er, noch misst er deine Hilfe seiner eigenen Rechtschaffenheit zu, sondern er fleht, dass sie durch deine Gnade verliehen wird. Es steht geschrieben: „Kehre zurück, o Herr“, was bedeutet: „Erhöre mich und wende dein Angesicht nicht von mir ab.“ Diese Ausdrucksweise entstammt denen, die sich im Zorn abwenden und den, der ihnen Unrecht getan hat, nicht betrachten möchten.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Meine Seele war in großer Unruhe, was die Stärke der Bedrängnis verdeutlicht. Diese Worte finden besonders dann Resonanz, wenn jemand durch rücksichtslosen Zorn oder schändliche Begierde aufgewühlt wird. Zu diesem Zeitpunkt versucht der Teufel, wie ein gewaltiger Sturm, der das Meer aufwühlt, mit aller Macht auf uns einzuwirken, um sowohl Körper als auch Seele in Unordnung zu bringen. In solch einer Zeit verlieren unser Leib und unser Geist ihre Bestimmung und Harmonie. Und Du, o Herr, bis dahin. Dies ist nicht der Klang eines Menschen, der gegen Gott murrt, sondern der einer leidenden Seele. Ich, erklärt der Prophet, habe Dich, o Herr, lange Zeit fast ignoriert; und doch war ich in der Lage, dass ich Deiner Hilfe dringend benötigte.

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Denn jenen, die durch ihre eigenen Sünden in Versuchung geraten, eilt der Herr nicht sofort in seiner großen Vorsehung zur Hilfe. "Zu gegebener Zeit", so sagt er, "werde ich dich freundlich erhören." Im Gegensatz dazu naht der Herr jenen, die durch die List des Bösen bedrängt werden, mit seiner allmächtigen Unterstützung. Die Schrift erklärt: "Ich sage euch abermals: Ich werde sagen: Siehe, ich bin es."

Anastasios Sinaites

7. JahrhundertKirchenvater

Und meine Seele wird unruhig sein. Siehe, wie lange, o Herr? Der Prophet äußert nicht direkt, was er denkt, doch aus der Tiefe seiner Niedergeschlagenheit und des Kummers sucht er, Gott etwas Erschreckendes und Mutiges mitzuteilen. Er hält inne und wagt es nicht, seine Worte auszusprechen, sondern fragt nur: "Und Du, Herr, wie lange noch?". Siehe, Herr, Du kennst all mein Leid, meine Anfechtungen und Schmerzen. Du siehst all die Feindschaft, die gegen mich gerichtet ist, Du erkennst, wie mein Leib in innigem Kampf und Aufruhr steht, Du siehst, wie die Angreifer kommen; Du bemerkst, wie schnell meine Jahre vergehen und meine Kraft schwindet. Daher frage ich, Herr, wie lange wirst Du Dich nicht meiner erbarmen? Wie lange willst Du mich nicht beschützen?

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Wie lange soll ich noch verachtet werden? Wie lange willst Du zögern? Wie lange wirst Du mir nicht Strafe auferlegen, wie lange wirst Du mir nicht vergeben und mich erlösen? Auch wenn ich aller Verwerfung nicht unwürdig bin, kann ich doch in Deiner Gnade Vergebung meiner Sünden erwarten. Denn Deine Abwendung führt uns zum endgültigen Fall. So ruft der Prophet in seiner Verzweiflung zu Gott, hält sich jedoch zurück, um nicht als Widersacher Gottes betrachtet zu werden, und richtet schließlich mit umso mehr Inbrunst sein Flehen an Gott und sagt: „Wende Dich, o Herr, erlöse meine Seele, rette mich um Deiner Barmherzigkeit willen.“

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Um Gott die Gnade zu erbitten, führt der reuige David verschiedene Argumente an. Zunächst gesteht er seine Sünde und Schwäche und drückt damit aus: „Ich erkenne an, dass ich Dich durch meine Übertretungen verärgert habe, und daher verdient ich Deine Strafe. Doch Du, o Herr, sei mir gnädig. Betrachte meine Sünden nicht als bloße Verfehlungen, die Dich traurig stimmen, sondern als Schwächen oder besser gesagt als Leiden, die aus einer von der Sünde geprägten Natur resultieren. Strafe mich daher nicht als Richter, sondern heile mich als Arzt. Wenn es nötig ist, verbrenne und verzehre mich, aber tue dies mit Barmherzigkeit, damit ich genesen kann, und nicht mit Zorn und Grimm, damit ich nicht verloren gehe.

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Er bezeichnet seine Sünden als Übel, und das zu Recht; die eigentlichen Sünden sind in der Tat Übel, und je schlimmer sie sind, desto größer ist das Leiden, das sie verursachen. Je weniger wir uns ihrer bewusst sind, desto schlimmer ist unser Zustand. Heile mich, Herr, denn meine Knochen sind gebrochen. Er bringt dies mit anderen Worten erneut zum Ausdruck: Wenn Gott barmherzig ist, dann nimmt Er das Leid hinweg und heilt; daher sind diese Bitten ein und dasselbe: Erbarme Dich meiner und heile mich. Ebenso sagt er: Ich bin schwach, und: Meine Knochen sind zerbrochen, denn die Knochen stehen symbolisch für Kraft und Stärke, und sie sind zerbrochen, wenn die Stärke erschöpft ist. Dies bezieht sich auf den äußeren Aspekt der Krankheit, die bis in die Knochen dringt; die Worte: Und meine Seele wird sehr beunruhigt sein, verdeutlichen die Schwere der inneren Erkrankung, die die Seele empfindet, wenn sie von der Furcht vor Deinem Gericht wegen ihrer Sünden ergriffen wird. Und Du, Herr, wie lange? Diese Worte haben, obwohl sie unvollständig sind, eine große Ausdruckskraft; denn sie zeugen von einer Seele, die in tiefer Unruhe ist und nicht in der Lage ist, einen vollständigen und angemessenen Ausdruck zu finden.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Die Rabbiner sowie viele christliche Ausleger vertreten die Ansicht, dass David diesen Psalm verfasst hat. Der Begriff „Osmom“ – hebr. al-gasheminit – deutet darauf hin, dass diese Schrift um einen Achtelton, möglicherweise in einer Oktave, im Bass gesungen werden sollte; vgl. 1 Chronik 15,21. Die heiligen Väter deuten den Titel als Hinweis auf die Auferstehung (den Tag der Wiedergeburt in Christus, die durch Buße erlangt wird), während einige ihn mit dem zukünftigen Zustand am Ende der Welt in Verbindung bringen, der am siebten Tag (in der Epoche) der Menschheitsgeschichte folgen wird. Dies steht im Zusammenhang mit dem Leiden, das er sich durch seinen Ehebruch mit Bathseba zugezogen hat. Allerdings könnte man anmerken, dass die Bitte um Befreiung von äußeren Feinden (V.

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9-11) hier nicht hineinpasst. Der Zustand des Psalmisten wird vielmehr auf diese Weise dargestellt: David war lange Zeit von Saul und dessen Anhängern verfolgt worden (V. 9) und hatte durch sie viel Leid erfahren. Er sieht keine Aussicht auf baldigen, endgültigen Sieg über seine Widersacher und quält sich mit dem Gedanken, dass Gott ihm zürnt und ihn verstoßen hat. Er glaubt, dass all die Prüfungen, die ihn belasten, nicht aus väterlicher Liebe, sondern aus Hass gegen ihn stammen. Diese Besorgnis intensiviert sein Leiden, sodass nicht nur sein Herz zerbrochen ist, sondern auch sein Körper zu schwinden scheint. Geistig und körperlich leidend (V. 3-4), fleht er zu Gott, ihn nicht zu verwerfen (damit er keinesfalls mit Zorn bestraft wird) und nicht sterben zu lassen, sondern sich seiner – des armen Menschen – zu erbarmen (V. 3-4). Umso mehr kann er dies tun, da mit dem Tod des Psalmisten auch sein eifriger Lobpreiser verloren gehen würde; im Scheol, dem Ort des Vergessens (Ps. 87:13; 113:17; Jes. 38:18), gibt es kein Gedächtnis an Gott, und folglich auch keine Möglichkeit, ihn dort zu loben. Wiederholt schildert der Psalmist seine Nöte (V. 7-8); gequält von dem Gefühl, Gott verlassen zu sein, weint er die ganze Nacht. Vor Kummer (von Zorn, θύμω) sind seine Augen geschwächt (von hebr. welkes Auge), und er erscheint alt, weil seine Feinde ihn von allen Seiten bedrängen. Schließlich wendet er sich an diese bösen Menschen (V. 9), innerlich getröstet durch sein Gebet und das Vertrauen, dass der Herr ihn erhören wird; die Bösen sollen beschämt umkehren, da der Psalmist von Gott erhört wurde (die Zukunft wird durch seinen Glauben als bereits erfüllt betrachtet): Es geschehe! (V. 11).

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Die Seele ist in großer Unruhe, da sie erkennt, was recht ist, jedoch der Versuchung des Bösen erliegt und aus eigenem Entschluss sündigt. Daher fleht sie zu Gott, sie durch seine göttliche Gnade auf den richtigen Pfad zu führen, denn ohne diese Gnade ist es dem Menschen unmöglich, das Heil zu erlangen.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.