Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 70 (69),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

לַ֝מְנַצֵּ֗חַ לְדָוִ֥ד לְהַזְכִּֽיר׃

Hebräisch (Masoretischer Text) · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

Die Kirchenväter zu diesem Vers

7 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Um des Weizenkorns willen, das bereit war, zu sterben, um Frucht zu bringen: um des eingeborenen Sohnes Gottes willen, unseres Herrn und Heilandes Jesus Christus, der nicht zögerte, unser Sterben auf sich zu nehmen, damit er uns würdig mache, das Leben zu empfangen. Hier ist einer, der einsam war, bis er ging, wie er in einem anderen Psalm verkündet: „Ich bin allein, bis ich von hier fortgehe“; denn Er war das einzige Weizenkorn, das in sich selbst eine große Fruchtbarkeit und Größe besaß. Wir freuen uns über die vielen Körner in Nachahmung Seines Leidens, wenn wir das Fest der Geburt der Märtyrer feiern!

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Seine vielen Glieder, die unter dem Haupt unseres Heilandes verbunden sind durch die Bande der Liebe und des Friedens (wie du vermutlich weißt, denn das hast du oft gehört), bilden einen einzigen Leib: und in der Einheit, wie oft in den Psalmen die Stimme eines Mannes gehört wird, so ruft er, als ob sie alle wären, denn „alle in einem sind eins“.

So vernimmt man in diesem Psalm die Klage der Bedrängten und der Märtyrer, die im Angesicht von Leiden Gefahr laufen, dennoch auf ihr Haupt vertrauen. Lasst uns auf sie hören und mit tiefem Mitgefühl zu ihnen sprechen, auch wenn es uns nicht mit ähnlichem Leid ergeht. Denn sie sind bereits gekrönt, während wir uns noch in Gefahr befinden: nicht dass uns die gleichen Verfolgungen plagen wie sie, aber vielleicht noch schlimmer, angesichts der großen Skandale. Denn unsere Zeit ist noch mehr erfüllt von jenem Wehe, von dem der Herr sprach: „Wehe der Welt wegen der Skandale!“ (Mt 18,7) Und: „Weil sich die Ungerechtigkeit vermehrt, erkaltet die Liebe der Menschen.“ (Mt 24,12) Selbst der heilige Lot in Sodom wurde nicht körperlich verfolgt, und hätte man ihm nicht gesagt, er solle dort nicht wohnen (1. Mose 19,19), so wäre die Verfolgung durch die bösen Taten der Sodomiter gekommen. Jetzt, da Christus im Himmel sitzt, verherrlicht ist, und die Mächte unter seine Herrschaft gebracht sind, wo niemand mehr wagt, die Christen offen zu schmähen, seufzen wir dennoch unter den Feinden der Märtyrer, die sie durch Worte und Gier verfolgen, obwohl sie nicht die Macht dazu haben.

Und ach, wenn wir nur um die Heiden trauerten: das wäre ein Trost, die zu erwarten, die noch nicht mit dem Zeichen Christi gezeichnet sind; wenn sie es sind und aufhören, verrückt zu sein. Zudem sehen wir Menschen, die sein Zeichen auf der Stirn tragen und gleichzeitig die Schamlosigkeit der Lüsternheit zeigen und an den Tagen und Festen der Märtyrer nicht froh, sondern beleidigt sind. Inmitten all dessen seufzen wir, und das ist unsere Verfolgung, wenn Liebe in uns lebt, und sagen: „Wer ist schwach, und ich bin nicht schwach? Wer ist entrüstet, und ich brenne nicht?“ (2. Korinther 11,29) Daher gibt es keinen Knecht Gottes ohne Verfolgung. So lautet das wahre Wort, das der Apostel sagt: „Alle Menschen aber, die gottselig leben wollen in Christus, werden verfolgt werden.“ (2 Tim. 3,12)

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Der Prophet erhebt seine Stimme zu diesem Psalm im Namen der Menschen, die Gott darum bitten, ihnen Unterstützung zu gewähren.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

"Am Ende Davids, zur Erinnerung, damit der Herr mich zu Hilfe kommt." Dies habe ich in mehreren Auflistungen nicht gefunden, nicht einmal im Hebräischen und auch nicht bei anderen Übersetzern. Dennoch entspricht es dem Geist des Psalms, da der Prophet hierin um Rettung und Befreiung von seinen Widersachern bittet. Dieser Psalm wurde vom gesegneten David in einer Zeit gesprochen, als er von Absalom verfolgt wurde. Zu Recht wird er als "zum Gedächtnis" vermerkt, denn die Erinnerung an die Sünde belastet ihn mehr als der Widerstand seiner Feinde. Daher ruft er: Eile, o Gott, mich zu retten; eile, o Herr, mir zu helfen (Ps. 68,2).

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Am Ende Davids. Zum Erinnern. Dieser Psalm trägt die Überschrift: zum Erinnern, weil David ihn aus den Worten des Psalms 39 entnommen und verfasst hat, um ihn stets zur Hand zu haben. Bei der Rückbesinnung auf die Sünde des Ehebruchs mit Batseba und den Mord an Uria, sang er ihn, so Eusebius, als eine Art Beschwörungslied und Gegengift gegen die Dämonen, die ihn zu diesen Taten verführt hatten, und bat Gott, dass sie nicht erneut über ihn herrschen sollten. Andere jedoch berichten, dass David diesen Psalm in Gedenken an das Unrecht, das er von seinen Feinden erlitten hatte, sang und dass er die gnädige Unterstützung, die er damals von Gott erhielt, nicht vergessen würde. Er trägt auch die Überschrift: bis zum Ende, da das darin enthaltene Gebet sich seiner Vollbringung näherte.

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Theodoret und andere führen an, dass David diesen Psalm als Gebet verfasste, als er unter der Verfolgung Absaloms litt. Cyrill erklärt, in Übereinstimmung mit Athanasius, dass dieser Psalm auch in der Person Christi für alle Menschen gesprochen werden kann, die sich der Ehre bewusst sind, dass Gott sich erhoben hat, um ihnen zu helfen. Theodoret fügt der Überschrift dieses Psalms die Worte hinzu: zu meinem Heil; er bemerkt jedoch, dass er diese Formulierung weder in der hebräischen Schrift noch bei anderen Übersetzern gefunden hat, sie jedoch im Einklang mit dem Inhalt des Psalms steht; denn der Prophet bittet darin um Heil und Befreiung von seinen Widersachern. Es ist auch passend, dass in der Überschrift steht: zum Erinnern; denn die Erinnerung an die Sünde war für ihn schmerzhafter als seine Gegner. Didymus sagt: Das Heil eines jeden Reumütigen liegt im Gedenken an das, was er vergessen hat. Denn alle Enden der Erde werden sich erinnern, sagt er, und sich zum Herrn bekehren. Die edle Absicht des Erinnerns ist die Bekehrung.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Der folgende Abschnitt bezieht sich auf das Ende Davids, als ein Gedenken, mit der Bitte, dass der Herr mich errettet. Dieser Psalm entstammt den letzten fünf Versen von Psalm 39 (Psalm 39,14-18) und wird hier ohne weitere Erläuterung in leicht abgewandelter Form präsentiert. Der Ausdruck „zum Gedenken“ könnte bedeuten, dass David diese Verse häufig wiederholte, um sich entweder an die Wohltaten Gottes zu erinnern oder an seine bedrängenden Lebensumstände, oder um einen anderen bedeutenden Anlass zu würdigen.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Dieser Psalm stellt ein eindringliches Gebet um göttliche Unterstützung gegen bedrohliche Widersacher dar und ist fast wörtlich in Psalm 39 zu finden. Psalm 39, ebenfalls verfasst von David, gliedert sich in einen Dank (V. 2-12) und ein Gebet. Der zweite Teil von Psalm 39 wurde, wie aus der Überschrift erkennbar ist, von David selbst separat betrachtet, wodurch ein spezielles Lied entstand: "Für den Chorleiter. Ein Psalm Davids. Zum Andenken" (d.h., um Gott an seine Hilfe für den Bittenden zu erinnern); entsprechend findet sich in sämtlichen griechischen Manuskripten die Notation: εις τζ τελλς - τω Δαβίδ - εις ανάμνησιν; im vorliegenden LXX-Text (Vatic.) steht eine abweichende Formulierung: εις το σωσαά με κύριον. Zur Zeit von Bl. Theodoret und Bl. Basilius V. waren diese Worte nicht in allen Handschriften dokumentiert und könnten sich auf die Überschrift von V. 2. beziehen, die für jene des betenden Volkes gedacht war, die in einer Situation waren, die sie nur zum Gebet anregte.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Am Ende dieses vergänglichen Lebens, das von Mühsal und Sorgen geprägt ist, sollten wir diesen Psalm, eingegeben durch den Heiligen Geist und verfasst von David, im Gedenken und im Gebet an Gott, den Schöpfer aller Menschen, anstimmen, um seine Hilfe und Rettung zu erflehen. Der Prophet hatte diesen Psalm stets im Gedächtnis und sang ihn in Zeiten der Bedrängnis und Not, um Gottes Rettung zu erfahren. Dies erinnert uns auch daran, in Zeiten des Leids und der Not zu Gott, dem Vater, und zu Christus, unserem Erlöser, zu beten, um die Heilung seiner Gläubigen zu erbitten.

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Vor dem Beginn jeder wertvollen Tätigkeit ist es unerlässlich, um Gottes Beistand zu bitten, da ohne ihn nichts Gutes in Angriff genommen oder vollbracht werden kann. Die Therapeuten, wie die Mönche genannt wurden, rezitierten ununterbrochen das Gebet: "O Gott, rufe um meine Hilfe, o Herr, hilf mir." Auch bekannt ist das Gebet: "Meine Hoffnung ist mein Vater, mein Zufluchtsort ist mein Sohn, mein Schutz ist der Heilige Geist", auch genannt das Ioannikion-Gebet, das in den frühen Jahrhunderten des Christentums oft gesprochen wurde.

Der Engel Gottes übermittelte dem Mönch Pachomius die Regel, zwölf Gebete am Tag und zwölf in der Nacht zu sprechen. Pachomius selbst vollzog 60 Gebete am Tag und 60 in der Nacht. Die Regel lautet wie folgt: "Durch die Gebete unserer heiligen Väter, Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser", gefolgt vom Trisagion und dem "Vater unser...". Zudem werden der Psalm 50 ("Erbarme dich meiner, o Gott...") und das Glaubensbekenntnis ("Ich glaube...") integriert, gefolgt von 100 Jesusgebeten und dem Entlassungsgebet: "Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser". Das Haupt der Brüder sprach somit insgesamt 12.000 Jesusgebete.

Das Jesusgebet wurde in den Klöstern institutionalisiert und sollte immer und überall wiederholt werden, ohne in Eitelkeiten zu verfallen, und stetig im Gebet verweilen (1 Thess. 5:17). Es ist angemessen, in großer Angst und Erschütterung mit Tränen zu Gott zu beten und, demütig und seufzend, leise und in tiefster Demut zu ihm zu rufen (Abba Pamvo).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.